Introducción: Del tema de los sacrificios al de las mujeres extranjeras
Hasta aquí, el profeta reprendió a los cohanim por los asuntos de los sacrificios y por su desprecio hacia el servicio del altar. A partir de este punto, el profeta pasa a un tema completamente distinto, reprendiendo al pueblo por haber tomado mujeres extranjeras. Como es sabido, al subir de Babilonia a la Tierra de Israel tomaron mujeres extranjeras, y Jazal enseñaron que Malají es en realidad Ezra; y ciertamente vemos que también Ezra reprendió al pueblo por este mismo asunto.
El Alshij cita una enseñanza de Jazal y explica qué provocó esto: la culpa de parte del pueblo que comenzó a despreciar a sus esposas y a traicionarlas debido a que se habían afeado, pues el sol las había curtido en el camino al salir de Babilonia hacia Jerusalén. El camino abrasador hizo sus estragos, y cuando las mujeres llegaron morenas y tostadas por el sol, ya no hallaron gracia a los ojos de sus maridos. ¿Qué hicieron? O bien las divorciaron, o introdujeron rivales sobre ellas, entre las cuales había extranjeras. Un hombre cuya esposa «ya no le agrada», va y se busca otra mujer, más joven, e incluso a veces no judía, Dios nos libre, y la introduce en su casa por encima de su primera esposa.
Versículo 10: Un doble agravio - en la unidad familiar y en la unidad de la fe
הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ הֲלוֹא אֵל אֶחָד בְּרָאָנוּ מַדּוּעַ נִבְגַּד אִישׁ בְּאָחִיו לְחַלֵּל בְּרִית אֲבֹתֵינוּ׃ - ¿Acaso no tenemos todos un mismo padre? ¿Acaso no nos creó un solo Dios? ¿Por qué traicionaremos cada uno a su hermano, profanando el pacto de nuestros padres?
El Malbim explica que había aquí dos males. El primer mal: haber tomado por esposa a la hija de un dios extraño. El segundo mal: que las mujeres extranjeras actuaban en la casa como señoras, mientras que la mujer judía, la esposa original, quedaba como sierva en su propio hogar: sirvienta de su esposo y de la mujer extranjera. Se trataba de una afrenta doble. No bastó con meter a otra mujer sobre tu esposa - lo cual ya habría sido una carga dolorosa incluso si hubiese sido judía, y cuánto más tratándose de una no judía -, sino que además redujiste a tu primera esposa a la condición de criada de esa extranjera.
Dice el Malbim: si hubiesen tomado mujeres de entre las hijas de su pueblo, habría sido una unión adecuada y armónica. Primero, por la cercanía familiar: «¿Acaso no tenemos todos un mismo padre?», pues todos somos hijos de Abraham Avinu. Segundo, por la cercanía de la fe: «¿Acaso no nos creó un solo Dios?», pues ambos creemos en un único Dios. Muy distinto a tomar una amonita que rinde culto a los dioses de Amón, o una asdodea que adora a los dioses de Asdod. «Uvas de vid con uvas de vid»: eso habría sido algo sumamente virtuoso. De ese modo se habrían unido para ser una sola carne, engendrando descendencia consagrada a Dios como ellos mismos, y el matrimonio habría prosperado plenamente.
Pero al tomar la hija de un dios extraño, dañan ambas cosas a la vez: dañan la unidad familiar, y sobre esto se dice: «¿Por qué traicionaremos cada uno a su hermano?»; y dañan la unidad de la fe, y sobre ello dice: «profanando el pacto de nuestros padres», ya que todos pactaron con un solo Dios. Muy distinto de los idólatras, que creen en múltiples divinidades.
Versículo 11: Traición y abominación
בָּגְדָה יְהוּדָה וְתוֹעֵבָה נֶעֶשְׂתָה בְיִשְׂרָאֵל וּבִירוּשָׁלָ͏ִם כִּי חִלֵּל יְהוּדָה קֹדֶשׁ יְהֹוָה אֲשֶׁר אָהֵב וּבָעַל בַּת־אֵל נֵכָר׃ - Traicionó Yehudá, y abominación se ha cometido en Israel y en Jerusalén, pues Yehudá profanó la santidad de Hashem que Él ama, y desposó a la hija de un dios extraño.
Aquí el profeta menciona ambos aspectos: «Traicionó Yehudá», en alusión a la traición hacia la familia; «y abominación se ha cometido en Israel», en referencia a haber tomado a una mujer cuyos dioses no son los suyos, mujeres idólatras, pues más allá de la traición existe aquí un acto de abominación. Y esto se perpetró tanto en Israel como en Jerusalén, pues incluso aquellos que subieron a Jerusalén desposaron mujeres extranjeras. Y esto es lo que explica: «pues Yehudá profanó la santidad de Hashem que Él ama», siendo esta la traición a lo que Él ama; «y desposó a la hija de un dios extraño», aludiendo a la cuestión de la fe ajena. Tenemos aquí ambos elementos: la profanación de la familia, que es la dignidad de la mujer, y el haber tomado a una mujer extranjera que rinde culto a un dios extraño.
Rashi explica sobre «y desposó a la hija de un dios extraño»: que tomaron mujeres extranjeras. El Radak comenta: una doncella que sirve a un dios extraño, lo cual es lo opuesto de «¿Acaso no nos creó un solo Dios?», pues proviene, por así decirlo, de otro dios. Y Jazal enseñan: todo aquel que cohabita con una mujer extranjera es como si se hubiera emparentado con la idolatría, como si hubiese tomado a la idolatría misma y se hubiese casado con ella. Y así interpretaron: «y desposó a la hija de un dios extraño», ¿acaso un dios extraño tiene una hija? Más bien se refiere a quien se une a una mujer idólatra.
Y es necesario saber que una de las transgresiones más graves de la Torá es la unión con una mujer no judía. Ya se ha mencionado alguna vez que esto no fue dicho de forma explícita en la Torá, y precisamente por su gravedad, pues la Torá no suele detallar cosas que carecen de reparación, y esto casi no tiene reparación. La Torá menciona cosas que sí tienen reparación. Y sobre esto se dice que ella queda atada a él como un perro, e incluso después, cuando el hombre sube a lo Alto, queda atada a él como un perro: a dondequiera que vaya, esa impureza abominable permanece ligada a él en el Mundo de la Verdad. Una vergüenza terrible y una plaga de la que no es posible liberarse.
La derashá de Jazal sobre Yehudá, hijo de Yaakov
El Alshij cita que nuestros Sabios interpretan este versículo refiriéndose literalmente a Yehudá, el hijo de Yaakov, quien tomó a la hija de Shúa, un hombre cananeo, y por eso murieron sus dos hijos, Er y Onán. No obstante, según esta explicación surge una dificultad: "se ha cometido abominación en Israel y en Jerusalén" - ¿qué relación tiene Jerusalén con los días de Yehudá? Y además: "porque Yehudá ha profanado la santidad de Hashem" - ¿qué necesidad hay de recordar aquí la falta de Yehudá? Si tienes un reclamo contra el pueblo, repréndelos a ellos; ¿por qué traer analogías del pasado histórico? Además, está dicho: "defiende tu causa con tu compañero y no descubras el secreto ajeno" - que reclame el pecado de Israel que pecó, pero que no revele el secreto de Yehudá.
Explica el Alshij: ellos mismos argumentaban contra el profeta: "¿Qué quieres de nosotros? ¿Acaso Yehudá era mejor que nosotros? Si él también tomó por esposa a la hija de un dios extraño, él también tomó a la hija de Shúa, un hombre cananeo". Les respondió el profeta: es verdad, "Yehudá traicionó", y por eso murieron sus hijos. Pero él, a diferencia de ustedes, no cometió una abominación, mientras que ustedes sí cometieron abominación. Por eso dice: "Yehudá traicionó", mientras que en su caso dice: "se ha cometido abominación en Israel y en Jerusalén". ¿Y por qué? Porque en los días de Yehudá aún no se había entregado la Torá, y todo el cuidado en este asunto provenía de ellos mismos, que se imponían una cerca moral, pero la Torá todavía no lo había prohibido formalmente. En cambio, para ustedes la Torá ya fue entregada y lo prohibió expresamente, por lo que en su caso no es solo traición, sino abominación.
Y más aún: esta abominación es doble - tanto por el hecho de hacer algo que la Torá aborreció, como también, y esto es más grave aún, porque lo hacen en Jerusalén. Una transgresión cometida en el lugar santo es mucho más grave que una cometida en cualquier otro lugar, del mismo modo que pecar en Éretz Israel es más grave que pecar fuera de la Tierra, ya que Éretz Israel es llamada el palacio del Rey, y no es comparable quien ensucia el palacio del Rey con quien ensucia el patio exterior del Rey.
Versículo 12: "Er veoné"
יַכְרֵת יְהֹוָה לָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂנָּה עֵר וְעֹנֶה מֵאׇהֳלֵי יַעֲקֹב וּמַגִּישׁ מִנְחָה לַיהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Extirpará Hashem al hombre que hiciere esto, a quien esté despierto y a quien responda, de las tiendas de Yaakov, y a quien ofrezca una ofrenda a Hashem Tzevaot.
A quien cometa tal acto y tome por esposa a una mujer extranjera, Hashem le extirpará al "despierto y al que responde" (er veoné). ¿Qué significa "er veoné"? El Malbim explica según el sentido llano (peshat): "er" es la persona despierta de su sueño; "oné" es quien no está del todo despierto sino adormilado: lo llaman y responde, pero su mente no está despejada. Como se expresa Jazal al definir a quien dormita: ni dormido ni despierto del todo; si lo llaman, responde, pero si se le pregunta algo que requiere reflexión, no puede razonar una respuesta. Según esto, la intención se refiere al sueño de la muerte: no habrá en su casa ni quien esté despierto ni siquiera quien esté adormilado, sino que todos morirán, siendo el sueño una metáfora de la muerte.
Otra posibilidad, y así lo interpretan Jazal, es que se refiere al aletargamiento del intelecto: aun si permanece con vida, su entendimiento se enturbiará. Y esto es lo que expusieron: no tendrá a nadie despierto entre los sabios ni quien responda entre los discípulos. El hombre perspicaz y agudo es llamado "er" (despierto): su mente está alerta, afilada como una navaja, percibe las cosas al instante. Y el discípulo está en la categoría de "oné" (el que responde): no está del todo despierto, dormita, pero si lo despiertan se espabila; por eso necesita al sabio que lo despierte y estimule su mente para que funcione adecuadamente. Dice el profeta: no tendrá a nadie despierto entre los sabios ni siquiera a quien responda entre los discípulos.
Y si se trata de un kohén, no habrá en su casa quien sea "ofrendador de oblaciones a Hashem Tzevaot". ¿Por qué? Porque los hijos seguirán el camino de sus madres extranjeras y no tendrán parte ni en la Torá, ni en el servicio sagrado (avodá), ni en nada relacionado con el servicio a Hashem. Y como sabemos en el caso del hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré), que surge a raíz de la mujer hermosa tomada cautiva en la guerra (yefat tóar): aunque se haya cumplido con ella todo lo prescrito y haya pasado por un proceso de conversión, de todos modos sus orígenes no proceden de la santidad y pureza de la simiente de Abraham, Itzjak y Yaakov, sino que proviene de las fuerzas de la impureza (kelipot). ¿Por qué sorprenderse entonces de que nazca de ella un hijo rebelde y descarriado que se aparte del camino y corrompa sus actos? Lo mismo sucede aquí: tras semejante defecto en la familia, los descendientes saldrán a imagen y semejanza de la madre no judía.
Versículo 13: Lágrimas sobre el altar
וְזֹאת שֵׁנִית תַּעֲשׂוּ כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה בְּכִי וַאֲנָקָה מֵאֵין עוֹד פְּנוֹת אֶל־הַמִּנְחָה וְלָקַחַת רָצוֹן מִיֶּדְכֶם׃ - Y esto hacéis por segunda vez: cubrís de lágrimas el altar de Hashem, con llanto y lamento, de modo que Él ya no se vuelve hacia la ofrenda ni la acepta con agrado de vuestra mano.
Rashi explica: la primera falta sobre la que reprendí es grave: el mero hecho de casarse con una mujer extranjera, lo cual es malo incluso cuando quien se casa es soltero. "Y esto hacéis por segunda vez": un hombre que estaba casado con una mujer judía y fue y tomó sobre ella a una mujer extranjera, lo que constituye un mal mucho mayor. La mujer judía se volvió despreciable a sus ojos, y la mantenía recluida en su casa como a viudas en vida, mientras que la extranjera se convertía en señora y dueña del hogar. Entonces las mujeres venían al Mizbéaj a llorar ante Él y a decir: ¿En qué hemos pecado? ¿Qué maldad han hallado nuestros esposos en nosotras? Henos aquí, dispuestas a postrarnos ante el Mizbéaj para ser examinadas como sotot - ya que la mujer sospechosa de infidelidad (sotá) es examinada junto al Mizbéaj - y veamos si nos hemos desviado. Y más adelante veremos que los maridos les imputaban acusaciones falsas, alegando que su conducta se había corrompido, para justificar su separación de ellas, cuando la verdad era que aquella mujer no judía había hallado gracia ante sus ojos y por eso dejaba a su legítima esposa desamparada y confinada en su casa.
El Alshij Hakadosh explica lo contrario: hasta aquí se habló de casarse con mujeres extranjeras, que es la transgresión más grave, y ahora habla de algo más leve; por eso lo llamó "segunda vez", a semejanza de un segundo grado de impureza. El primer grado es tomar una mujer no judía, y el segundo son aquellos que no tomaron una mujer extranjera por encima de su esposa, sino que se divorciaron de las esposas de su juventud para casarse con mujeres más hermosas que ellas.
Y el Malbim explica: "Y esto hacéis por segunda vez", una transgresión adicional, pues las mujeres hebreas eran atormentadas bajo las extranjeras. Una transgresión consistió en haber metido a una extranjera en tu casa por encima de tu esposa; y la segunda transgresión fue haber hecho de la extranjera la señora y de tu legítima esposa una sierva para ella. Y las mujeres hebreas cubrían el Mizbéaj con lágrimas, llanto y lamento - anacá es un gemido o clamor de dolor -, hasta el punto de que cuando Hakadosh Baruj Hu quiere aceptar la ofrenda (minjá) no puede, pues el Mizbéaj sobre el cual se ofrece la minjá está cubierto de las lágrimas y de los gemidos de las mujeres a quienes maltratasteis y a quienes disteis un trato denigrante. Y ellas clamaban justicia al Cielo contra vosotros: Amo del Universo, juzga entre nosotras y nuestros maridos, que nos han hecho semejante cosa.
Entregar el juicio al Cielo
Y esto es como dijo el rey Shelomó en su plegaria durante la inauguración del Bet Hamikdash: "Si un hombre pecare contra su prójimo y le fuere exigido juramento haciéndolo jurar, y el juramento viniere delante de Tu altar en esta Casa" - cuando una persona peca contra su prójimo y este lo maldice, la maldición llega a la Casa de Hashem y se posa sobre el Mizbéaj. "Tú oirás en los cielos y actuarás, y juzgarás a Tus siervos, condenando al impío y haciendo recaer su conducta sobre su cabeza, y justificando al justo para darle conforme a su justicia" - cuando una persona entrega su juicio al Cielo, Hakadosh Baruj Hu cobra retribución de quien causó el daño.
Sin embargo, aquí hay una regla fundamental: le está prohibido al hombre entregar su juicio al Cielo, salvo en un caso donde no haya justicia terrenal. Cuando hay tribunales en la tierra, está prohibido. Entregar el juicio al Cielo significa decir: Amo del Universo, juzga Tú mismo a fulano; ya viste lo que me hizo, cóbrate Tú de él. Y esto, que Di-s nos libre, es como si la persona intentara utilizar a Hakadosh Baruj Hu para atacar a su prójimo. ¿Acaso estás tan seguro de ser tan justo como para tener derecho a apelar al juicio celestial? ¿Tienes un reclamo? Acude al Bet Din, ve ante quien tiene autoridad para juzgar. Únicamente en una situación donde no hay nada que hacer está permitido entregar el juicio al Cielo, como el rey David, quien entregó su causa al Cielo frente a Shaúl, que lo perseguía sin motivo. Por el contrario, Sará fue castigada por haber dicho: "Mi agravio recaiga sobre ti... juzgue Hashem entre tú y yo". No involucres a Hakadosh Baruj Hu cuando estés enfadado con alguien. Muchos tropiezan en esto diciendo: "Que gastes ese dinero en medicinas", o "Hashem ya se vengará de ti". ¿Por qué metes a Hakadosh Baruj Hu en esto? ¿Acaso Él está a tus órdenes o esperando tus instrucciones? Y si te ocurrió algo negativo, de acuerdo con el decreto celestial eso te correspondía, y debes hacer teshubá entre tú y tu Creador, comprendiendo qué es lo que debes corregir.
Versículo 14: Hashem es testigo entre ti y la esposa de tu juventud
וַאֲמַרְתֶּם עַל־מָה עַל כִּי־יְהֹוָה הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ׃ - Y decís: "¿Por qué?". Porque Hashem ha sido testigo entre ti y la esposa de tu juventud, contra la cual has sido desleal, siendo ella tu compañera y la mujer de tu pacto.
"Y decís: '¿Por qué?'": ¿por qué este pecado es considerado tan grave? Y tal como explica Metsudat David: vosotros alegáis "¿por qué?", pues decís que hallasteis en ella alguna conducta indecorosa y por eso la apartasteis, pero esto era una mentira, como ya mencionamos. A esto responde: "Porque Hashem ha sido testigo entre ti y la esposa de tu juventud". Hashem es el testigo entre ambos: cuando te casaste con ella mediante jupá y kidushín fue delante de Él; hay testigos humanos y Hakadosh Baruj Hu es testigo del matrimonio, y el acto se llevó a cabo ante Su presencia. Y Él también te advierte que no cometas tal bajeza, mas tú la traicionaste y quebrantaste el pacto al que estabas unido.
Y ella no te traicionó. "Siendo ella tu compañera": te brindaba compañía leal y no buscaba contiendas contigo; "y la mujer de tu pacto": guardaba un pacto fiel contigo, su conducta no se desvió ni cometió deslealtad alguna contra esa alianza. Siendo así, ¿por qué hicisteis semejante cosa?
Versículo 15: "Y ninguno hizo tal cosa teniendo un resto de espíritu"
וְלֹא־אֶחָד עָשָׂה וּשְׁאָר רוּחַ לוֹ וּמָה הָאֶחָד מְבַקֵּשׁ זֶרַע אֱלֹהִים וְנִשְׁמַרְתֶּם בְּרוּחֲכֶם וּבְאֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אַל־יִבְגֹּד׃ - Y ni uno solo hizo esto que tuviera un resto de espíritu. ¿Y qué busca ese único? Descendencia temerosa de Di-s. Guardaos, pues, en vuestro espíritu, y contra la esposa de tu juventud nadie sea desleal.
Este versículo es bastante intrincado. Comenzaremos con la explicación del Malbim y luego veremos cómo lo interpretan nuestros Sabios (Jazal). El Malbim explica que el profeta les presenta una prueba de su pecado a partir de la creación misma del ser humano: miren, cuando Hashem creó al hombre, no lo creó como al resto de los animales. El resto de los animales fueron creados machos por separado y hembras por separado, mientras que respecto al hombre dice: "Varón y hembra los creó" - Jazal explican que fueron creados unidos y pegados el uno al otro, con dos rostros (du-partzufin), un rostro hacia un lado y un rostro hacia el otro, y solo después tuvo lugar la separación (nesirá), en la cual el Santo, Bendito Sea, separó el costado y lo distanció, y mediante esto la mujer se convirtió en una entidad independiente.
Y esto es lo que dice: "¿Acaso no hizo a uno con el resto de su carne?" - ¿acaso Hashem no hizo a Adam Harishón como un solo ser junto con el resto de su carne, que es Javá unida a él? Hizo al hombre como un solo cuerpo con su esposa, ambos unidos juntos. Y no solo esto, sino "y un espíritu le pertenecía" - puso en ellos un mismo espíritu, siendo considerados uno también en su dimensión espiritual. Son, en efecto, un solo espíritu y una sola carne. Por eso se dice que la mujer es la mitad del cuerpo del hombre - ella es la mitad de él, la mitad de su espíritu; un solo espíritu y una sola carne que fueron divididos. Y esto no es como el resto de los animales, en los cuales hay un espíritu separado, un alma separada y un cuerpo separado.
¿Y por qué hizo Hashem las cosas de este modo? Para enseñarte que el hombre debe tener una afinidad intrínseca con su cónyuge, para que ella se una y se conecte a él; y dado que provienen de una misma raíz - tanto en lo corporal como en lo espiritual -, les resultará mucho más fácil volver a unirse. Es semejante a lo que sabemos sobre el ángel que le enseña la Torá al bebé en el vientre materno y luego le da un golpe y se la hace olvidar. Uno podría preguntarse: si se la vas a hacer olvidar, ¿para qué enseñársela? La respuesta es que todo aquello que tuvo una preparación previa es mucho más fácil de recuperar después. Lo mismo ocurre aquí: existe una preparación previa con la mujer por el hecho de que ambos fueron formados como un solo cuerpo y un solo espíritu, lo cual propicia una unión mucho más profunda.
Siendo así, ¿por qué se alejan de sus esposas, toman mujeres extranjeras y además las convierten en señoras principales? Si ustedes tienen una conexión mutua tanto por el lado del cuerpo - "¿Acaso no tenemos todos un mismo padre?" - como por el lado del espíritu - "¿Acaso no nos creó un solo Dios?", compartiendo una sola fe y una sola religión. ¿Cuál es, entonces, la razón por la que se desviaron por completo de la intención original del Santo, Bendito Sea?
A esto responde el profeta: "¿Y qué busca el Único? Una descendencia de Dios" - ¿por qué creó Hashem esta unidad y qué es lo que busca lograr con ella? Para que de esta unión nazca una descendencia consagrada a Dios. No una simiente de mezcla prohibida ni de confusión, no una descendencia de hijos corruptos, no una simiente manchada ni corrompida, sino una descendencia de Dios que conserve el linaje y la santidad, donde los padres estén verdaderamente unidos entre sí. Cuando se procrea en santidad, la descendencia también resulta santa, como la simiente de Adam Harishón, quien engendró a su imagen, a semejanza de Dios.
Por lo tanto: "Tengan cuidado de su espíritu" - cuiden el espíritu, pues este tiende a ir tras las pasiones y los deseos materiales; pónganle un freno. "Y con la mujer de tu juventud no traiciones" - que tu espíritu no traicione a la mujer de tu juventud, aborreciéndola y prefiriendo a otra en su lugar. Puesto que el propósito de la creación era que se unieran, cuiden entonces de que no se produzca una separación entre ustedes, sino que reine entre ambos el amor y la armonía.
Explicaciones adicionales: el versículo referido a Abraham Avinu
El Radak explica que el versículo se refiere a Abraham Avinu: Abraham fue un hombre único, padre de todos los que vinieron después de él y continuaron su fe. "¿Y no hizo uno?" - él no actuó como ustedes, no fue tras las pasiones mundanas, e incluso con su esposa no buscó satisfacer los apetitos corporales, pues ni siquiera contemplaba su belleza, como dijeron Jazal. Sino que "¿qué busca ese uno? - Una descendencia de Dios": su unión conyugal no tenía otro fin que traer una simiente consagrada a Dios y engendrar hijos temerosos de Él, cumpliendo el precepto divino de fructificar y multiplicarse. "Y un espíritu superior le pertenecía" - poseía una elevación espiritual singular, lo que comúnmente se llama grandeza de espíritu: era un hombre espiritual que no perseguía los placeres de la carne, y todo cuanto hacía era exclusivamente en aras del cumplimiento de la mitzvá.
El Radak cita además otra interpretación en nombre de su padre - y es interesante notar que Rashí la menciona en nombre de una Agadá, de modo que el padre del Radak debió de conocer esa misma fuente -. Según esta interpretación, las palabras "¿Acaso no lo hizo uno que tenía grandeza de espíritu?" son en realidad un argumento que el pueblo le presentaba al profeta. Ya habían intentado justificarse antes con el ejemplo de Yehudá, y ahora retroceden todavía más en la historia diciendo: "He aquí que Abraham Avinu, que fue una figura única, ¿acaso no hizo lo mismo que nosotros? Pues tomó a Hagar, que era egipcia, dejando a un lado a Sará. Siendo él un hombre con tanta elevación espiritual y actuó de esa manera, ¿por qué vienes a reprocharnos a nosotros?".
El profeta les responde: "¿Y qué buscaba ese uno? - Una descendencia de Dios". Cuando Abraham tomó a Hagar, lo hizo únicamente buscando descendencia, pues con su esposa Sará todavía no había tenido hijos; todo su propósito consistía en "buscar una descendencia consagrada a Dios". Además, él jamás traicionó a Sará, su esposa, ya que lo hizo con su consentimiento explícito y a petición de ella misma: "Llégate ahora a mi sierva", fue ella quien le entregó a su sierva para ser bendecida con hijos a través de ella. Sin embargo, ustedes no actúan así, sino que cada cual traiciona a su esposa, a la mujer de su juventud.
En resumen:
En esta sección, el profeta pasa de reprender a los sacerdotes por las ofrendas a denunciar los matrimonios con mujeres extranjeras y la traición hacia las esposas de la juventud. Hay aquí dos transgresiones graves: una violación de la unidad familiar - "¿Acaso no tenemos todos un mismo padre?" - y una fractura de la unidad de la fe - "¿Acaso no nos creó un solo Dios?". Y la falta es todavía más severa porque la Torá ya había sido entregada y porque estos actos se cometían incluso en Jerusalén, el palacio del Rey. El castigo anunciado es la extirpación de "quien despierte y responda" - que no quede sabio ni discípulo, ni quien presente ofrendas -, pues los hijos seguirían a sus madres extranjeras. Y las lágrimas de las esposas ultrajadas cubren el altar, al punto de que el Santo, Bendito Sea, ya no acepta la ofrenda. De aquí brota la gran enseñanza sobre la creación del ser humano: Adam y Javá fueron creados como una sola carne y un solo espíritu para unirse y dar lugar a una descendencia consagrada a Dios: "Tengan cuidado de su espíritu y con la mujer de tu juventud no traiciones".