Al final del primer capítulo vimos la dura reprensión por ofrecer sacrificios defectuosos: ciegos, cojos y enfermos. El capítulo 2 se abre con un llamado directo a los cohanim mismos: no solo quienes los traen son culpables, sino sobre todo aquellos que debían permanecer a la puerta y evitarlo. A partir de aquí, el profeta pasa a describir el pacto del sacerdocio en sus dos facetas - lo que el Santo, Bendito Sea, otorga y lo que Él exige - y cómo los cohanim de aquella generación corrompieron este pacto.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - Y ahora, hacia vosotros es este precepto, oh cohanim.
El Radak explica: los cohanim eran quienes recibían el sacrificio defectuoso de manos de quienes lo traían. Correspondía a ustedes impedírselo, enseñarles que un sacrificio así no es digno de ofrecerse ante Hashem, tal como la Torá lo prohibió. "Este precepto" es el mandamiento impuesto sobre ustedes: advertir al pueblo e impedirle traer ofrendas defectuosas.
El Malbim agrega que aquí hay una ordenanza para el futuro: de ahora en adelante les ordeno que vigilen esto y adviertan al pueblo. Presten atención de aquí en adelante a advertirles.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - Si no escucharen y si no pusieren en su corazón dar honor a Mi Nombre, dijo Hashem Tzevaot, enviaré contra ustedes la maldición y maldeciré sus bendiciones; e incluso ya la he maldecido, puesto que no lo ponen en su corazón.
"Si no escucharen": esto es por el lado de la advertencia con la que les advierto. "Y si no pusieren en su corazón": esto concierne a la introspección personal, la luz del intelecto. Deben aplicar su entendimiento y reflexionar que es digno honrar a Hashem como corresponde, y no traer ante Él lo ciego, lo enfermo y lo cojo. La razón misma exige tributar honor a Hashem, Bendito Sea. Y si ni siquiera esto ponen en su corazón: "enviaré contra ustedes la maldición".
¿Qué es la maldición? En el capítulo anterior se dijo: "Maldito sea el tramposo que tiene en su rebaño un macho" y, a pesar de ello, trae un sacrificio defectuoso. Ese mismo maldito es la maldición que será enviada contra ustedes. ¿Y qué significa "y maldeciré sus bendiciones"? Ustedes, los cohanim, bendicen al pueblo con Birkat Cohanim tras la ofrenda del sacrificio, tal como se dice: "Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré", ya que a través de ustedes el Santo, Bendito Sea, bendice al pueblo. Pero ahora, cuando apartan el Nombre Celestial de Israel y profanan Su Nombre, transformaré su bendición en maldición. Y no solo en el futuro: "e incluso ya la he maldecido" - ya lo he hecho en la práctica; puesto que no lo ponen en su corazón, ya he convertido sus bendiciones en maldiciones.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - He aquí que reprenderé para vuestro perjuicio a la semilla, y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras festividades, y os llevará hacia él.
Jagái y Zejaryá prometieron al pueblo que desde el momento en que comenzaran a construir el Beit Hamikdash y a ofrecer sacrificios, la bendición reposaría sobre la semilla que sembraran: aunque ahora no vean bendición, cuando comiencen el servicio sagrado verán que la tierra da su fruto. Ahora Hashem les dice: puesto que no cumplen debidamente la guardia de los sacrificios y traen lo cojo y lo enfermo, "he aquí que reprenderé para vuestro perjuicio a la semilla" - increparé a la semilla para que no crezca con bendición.
"Esparciré estiércol sobre vuestros rostros" - estos sacrificios son inválidos, ¿y qué queda de ellos? De por sí, el sacrificio es indigno de ascender hacia Hashem, y lo único que queda de él es el estiércol, los desechos y las cenizas residuales. Esto, dice Hashem, es lo que arrojaré sobre vuestros rostros. Y asimismo el estiércol de los sacrificios que ofrecéis en las festividades - "el estiércol de vuestras fiestas". "Y él os llevará consigo" - el Malbim explica que "llevará" (nasá) connota aquí incineración, como en "y David y sus hombres los quemaron [vayisaem]", o "cuando la columna de humo [hamas'et] comenzó a subir". Es decir: el fuego os quemará y consumirá también a vosotros, quedando como el estiércol y las cenizas que se queman.
Aquí el Malbim señala algo sumamente interesante. Vemos que los sacrificios mismos son llamados jaguim (fiestas): "Ni quedará la grasa de mi fiesta [jaguí] hasta la mañana", y aquí "el estiércol de vuestras fiestas [jagueijem]". La pregunta es qué precede a qué: ¿acaso el sacrificio se llama jag porque se ofrece en la festividad, o acaso los días festivos se llamaron jaguim por el sacrificio denominado jag? La lógica simple indicaría que la festividad es el jag, y que el sacrificio toma su nombre de ella. Sin embargo, el Malbim sostiene lo contrario: los sacrificios se llaman propiamente jag, y de ellos se tomó el nombre "jag" para los moadim (festividades) - dado que en los moadim se ofrecen sacrificios, también los días festivos pasaron a llamarse jaguim.
A primera vista esto resulta sorprendente, ya que la comprensión habitual es que "jag" proviene de la raíz que significa trazar un círculo o girar (lajug), al igual que "shaná" (año) se relaciona con repetir y retornar (leshannot) - el jag implica que completamos un ciclo y regresamos al mismo punto, como quien da una vuelta completa y vuelve al lugar de partida. En cambio, de las palabras del Malbim se desprende que originalmente es el nombre del sacrificio. Por lo tanto, cabe comprender de qué origen proviene llamar al sacrificio "jag", a partir del cual los días señalados en que se ofrecen estos sacrificios pasaron a llamarse jaguim.
Hay un célebre pasaje del Zóhar en Parashat Yitró (pág. 88), conocido por todo aquel que acostumbra a estudiar Zóhar en Shabat antes de la comida. Dice el Zóhar: "Ven y mira, en todas las demás ocasiones y fiestas la persona debe alegrarse y alegrar a los pobres. Y si se alegra a solas y no da a los necesitados, su castigo es grande, pues se alegró solo y no brindó alegría a los demás". Y sobre él se afirma en Malají: "Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas". Es algo estremecedor: cuando una persona festeja en soledad sin incluir a los desposeídos, el Santo, Bendito Sea, considera que su festividad es como estiércol arrojado a su propio rostro, no siendo de ninguna manera grata delante de Él.
Pero observemos cuán inmensa y elevada es la santidad del Shabat. Dice el Zóhar que si alguien festeja en Shabat sin invitar a otros, no se le impone un castigo tan severo como en las demás festividades, "pues está escrito 'el estiércol de vuestras fiestas': dijo vuestras fiestas, y no el estiércol de vuestros Shabatot". El deleite de comer en Shabat siempre es grato ante Hashem. Asimismo, nótese el versículo en Yeshayahu (capítulo 1): "Vuestros novilunios y vuestras festividades los aborrece Mi alma", pero no dice "vuestros Shabatot". El Shabat siempre es recibido con agrado ante Él. Sin embargo, en cuanto a las festividades, si no se actúa como es debido, no invitando a los pobres a la mesa ni entregando caridad antes de la festividad como corresponde, el Santo, Bendito Sea, dice: "Vuestros novilunios y vuestras festividades los aborrece Mi alma", "el estiércol de vuestras fiestas", como si se le arrojara estiércol al rostro. Es algo tremendo.
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - "Y sabréis que os he enviado este mandamiento, para que Mi pacto continúe con Leví, dijo Hashem de los Ejércitos".
Explica el Malbim: Sabed que el hecho de haberos enviado este mandato no es ninguna novedad, pues ya estabais obligados a cumplirlo desde antaño. ¿Y por qué os impongo esta responsabilidad? Porque tengo un pacto con la tribu de Leví. Bajo esta condición concerté con los leviím el pacto del sacerdocio: que cuidaran Mi encomienda, tal como detalla a continuación en el siguiente versículo.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - "Mi pacto con él fue de vida y de paz, y se los otorgué con temor, y Me temió, y ante Mi Nombre se humilló reverente".
El Radak explica que "Mi pacto con él" se refiere a la cabeza de la tribu sacerdotal, Aharón, el santo de Hashem, y también a Pinjás, quien sintió celo por su Dios. Acerca de Pinjás se declara: "He aquí que le concedo Mi pacto de paz" - esto alude a la paz; y se dice: "Y será para él y para su descendencia después de él el pacto del sacerdocio eterno", con lo cual mereció una prolongada longevidad de más de trescientos años, y esto alude a "la vida".
Y esto es un dato fascinante. Difícilmente se encuentre a alguien más en los Profetas, tras la época de Moshé Rabenu, de quien exista un registro explícito de haber vivido más de trescientos años, no solo según las enseñanzas de Jazal, sino consignado en el texto bíblico mismo. Dice el Radak: incluso para quien sostenga que Pinjás no es Eliyahu, no hace falta recurrir a las palabras de Jazal para probar su longevidad, pues lo encontramos en el episodio de la concubina de Guivá, como allí se declara: "Y Pinjás, hijo de Elazar, hijo de Aharón el Cohen, estaba de pie delante de él en aquellos días". Y si se calcula el tiempo transcurrido hasta esa época, se alcanzan los trescientos años. Es algo prodigioso: testimonio escrito de un hombre que vivió más de trescientos años. A menos que alguien pretenda sugerir que se trataba de otro Pinjás, lo cual resulta sumamente improbable, ya que el versículo enumera tres generaciones: "hijo de Elazar, hijo de Aharón el Cohen", aludiendo claramente al Aharón original, al Elazar original y al Pinjás original. De cualquier modo, aprendemos que le fueron concedidas larga vida y paz.
El Malbim explica que el pacto constaba de dos aspectos. Por Mi parte: "la vida y la paz"; Yo le aseguré vida y paz, como dice: "He aquí que le concedo Mi pacto de paz", y también: "Y guardarán la observancia de tu cargo para no morir", y "no profanaréis las cosas sagradas de los hijos de Israel, para que no muráis". Y por su parte: "y se las concedí para que Me temiera, y Me temió"; lo que se demandaba de Aharón y de sus descendientes era guardar temor reverente hacia Hashem.
¿Y qué significa "y ante Mi Nombre tembló" (nejat hu)? "Nejat" denota igualmente pavor, semejante a "jatat", que alude al miedo. ¿Cuál es entonces la distinción entre ambos? Explica el Malbim: en primer término, la "yirá" (temor reverencial) es superior a la "jatat". En segundo término, la yirá incluye el temor a la grandeza divina (yirat haromemut), en tanto que la jatat concierne al pavor ante el quebranto, como en "hecho sin temor" (livlí jat), sin quebranto; quien infunde su jatat atemoriza ante el riesgo de que cause ruina, destrucción y daño. Resulta así que la jatat es el temor al castigo. Por ende, dice Hashem: Yo otorgo vida y paz, pero de parte de ustedes se precisan ambas cosas: "y Me temió" con temor a la sublime grandeza de Hashem, y también "ante Mi Nombre tembló" con el temor al castigo. Ambas actitudes resultan indispensables.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Torá de verdad hubo en su boca, y la iniquidad no fue hallada en sus labios; en paz y rectitud anduvo Conmigo, y a muchos apartó del pecado.
Por medio del temor a Hashem que fija en su corazón, cuida las palabras divinas, tanto en lo relativo a la Torá como en lo concerniente a la conducta práctica. Respecto al estudio mismo de la Torá: "Torá de verdad hubo en su boca": la Torá que estudiaba para sí mismo era una Torá de verdad, y el Malbim explica que era conforme a la sabiduría recibida por tradición desde el Sinaí. "Y la iniquidad no fue hallada en sus labios": también en lo que enseñaba y dictaminaba a los demás procedía con estricto apego a la halajá; no solo lo que guardaba para sí, sino también aquello que pronunciaba con sus labios para instruir al prójimo era enteramente fiel a la verdad.
Aquí el Malbim retoma un fundamento analizado en reiteradas oportunidades al estudiar el libro de Mishlé: la distinción entre "boca" y "labios". Los labios son externos, mientras que la boca alude a la interioridad. Los labios representan lo que el hombre exterioriza para enseñar a los demás; la boca alude a lo íntimo, a los aspectos de la Jojmá (sabiduría). Y los labios simbolizan los asuntos del Daat (conocimiento discernido).
La explicación radica en que la Jojmá es un saber al que el ser humano no puede acceder por sí mismo, sino únicamente mediante la tradición recibida de sus maestros. Por ejemplo, todas las cuestiones éticas corresponden a la Jojmá, pues es imposible que una persona determine por su mero intelecto qué es moral y qué resulta inmoral. Obsérvese que hasta nuestros días las naciones del mundo discrepan en incontables casos sobre si determinado acto es moral o no: uno llega a la conclusión de que no es lícito matar animales para curar una enfermedad, mientras que otro determina que es admisible incluso causarles dolor con ese fin, cada cual con su propia "moral". ¿Cuál es la moral auténtica? Únicamente la que se recibió de Moshé en el Sinaí. Este es el principio de la Jojmá, simbolizado en la "boca": materias transmitidas por recepción, interiores, y no formulaciones que uno exterioriza.
En cambio, los labios aluden a lo que el individuo formula a partir de su entendimiento: cuestiones que la razón puede aprehender e integrar, evidentes mediante los sentidos o por intuición primera. Cinco más cinco son diez: esto es Daat, no Jojmá; para saberlo no hace falta recurrir a un profeta ni a Moshé Rabenu, pues la razón misma lo acredita. En materias elementales y básicas, o en hechos que los sentidos comprueban, al ser humano le basta el Daat para aprehenderlos con absoluta certeza. Y dado que son diáfanos e indiscutibles, es posible transmitirlos con facilidad al prójimo; por ello se asocian a los labios.
De aquí se desprende una precisión notable: precisamente en los asuntos dependientes del Daat, que se deducen a partir de la lógica y la razón humana, cabe la posibilidad de incurrir en iniquidad o desvío, pues bien puede ocurrir que las analogías aplicadas no sean exactas, comparándose un caso con otro de forma distorsionada en el intelecto. Por ello se declara: "y la iniquidad no fue hallada en sus labios", y no dice "en su boca", ya que en la boca, reflejo de la Jojmá recibida de los profetas y de Moshé Rabenu, no cabe desvío alguno. Se han presentado situaciones en que incluso grandes figuras espirituales erraron en el razonamiento: Shaúl, antes de salir a herir a Amalek, alegó que si por una sola persona muerta se desnuca una ternera (eglá arufá), ¿cómo se habría de matar aquí a hombres, mujeres y niños? Existió allí una apreciación equívoca, juzgada desde luego conforme a su excelsa categoría; mas se evidencia que las nociones provenientes de la Jojmá resultan difíciles de justificar racionalmente, al carecer de premisas puramente intelectuales.
"En paz y rectitud anduvo Conmigo": atañe a la conducta práctica en la relación entre el hombre y Hashem, pues no se desvió de los preceptos divinos ni se apartó del camino recto. "Y a muchos apartó del pecado": concierne a la conducta entre el hombre y su prójimo, pues al reprender a las personas e impartirles corrección ética, las apartó de la transgresión y las encaminó hacia el bien.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento, y buscarán la Torá de su boca, porque él es emisario de Hashem Tzevaot.
Frente a lo que enseñó al pueblo - tanto en Torá como en conducta recta - dice el profeta: "Los labios del cohén guardarán el conocimiento". Una vez más se habla de los labios, de las enseñanzas que transmitió a otros; y ya hemos dicho que lo referente al conocimiento intelectivo es fácil de enseñar y transmitir, pues es lógico y todo intelecto puede captarlo. Él enseñó al pueblo aquellas cosas que investigó con su razón, las cuales comprende con certeza absoluta, y por eso se afirma: "los labios del cohén guardarán el conocimiento".
Y con respecto a lo que recibió por tradición (Kabalá), que son cuestiones de profunda sabiduría sobre las cuales no hay demostraciones racionales ni pueden aportarse pruebas lógicas, sino únicamente decir "así lo recibimos", tales asuntos se atribuyen a la boca: "y buscarán la Torá de su boca". Él recibió la Torá escrita y la tradición transmitida, y quien desee recibirla debe buscar la Torá directamente de su boca. El cohén no puede simplemente acercarse e imponer estas enseñanzas por iniciativa propia, pues tal vez no las aceptarían al no ser comprensibles para el intelecto humano; más bien, ellos mismos deben venir y pedir: enséñanos lo que has recibido y qué Torá te fue transmitida desde Moshé Rabenu. "Porque él es emisario de Hashem Tzevaot": es el enviado de Dios, y su misión es enseñar la Torá al pueblo; a él le corresponde atesorar la Torá en su corazón, resguardar el conocimiento sagrado que porta y transmitirlo al pueblo al que debe instruir.
En el Midrash Vayikrá Rabá, parashá 3, interpretaron todos estos versículos refiriéndolos a Aharón: "Mi pacto fue con él, de vida y de paz", porque era un incansable perseguidor de la paz en Israel. "Y se los di para temor, y me temió", pues aceptó sobre sí las palabras de la Torá con pavor, temor, temblor y estremecimiento. ¿Qué significa "y ante Mi Nombre se estremeció"? Dijeron: en el momento en que Moshé vertió el aceite de la unción sobre la cabeza de Aharón, este se sobrecogió y retrocedió asustado, diciendo: "¡Ay de mí! ¿Acaso cometí sacrilegio con el aceite de la unción? ¡Pues es sagrado y yo he sido ungido con él!". El Espíritu de Santidad (Rúaj Hakódesh) le respondió: "He aquí cuán bueno y cuán agradable es el morar los hermanos juntos... como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión": así como en el rocío no aplica la ley de sacrilegio (meilá), tampoco en el aceite de la unción hay transgresión de sacrilegio. "Como el buen óleo sobre la cabeza, que desciende sobre la barba", este es Aharón.
El Midrash continúa: "Torá de verdad hubo en su boca", pues nunca declaró impuro a lo puro ni puro a lo impuro. "E iniquidad no se halló en sus labios", ya que no prohibió lo permitido ni permitió lo prohibido. "En paz y rectitud anduvo conmigo", pues jamás cuestionó las sendas del Creador, tal como no las cuestionó Abraham Avinu. Aharón, cuando murieron sus hijos, "y calló Aharón", no cuestionó los caminos de Hashem; del mismo modo que Abraham, al ser enviado a atar a su hijo en el altar, no objetó: ayer me dijiste "pues en Itzjak será llamada tu descendencia" y hoy me dices "ofrécelo allí en holocausto"; no dudó ni cuestionó. "Y a muchos apartó del pecado", porque hacía volver a los transgresores al estudio de la Torá, ya que amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá, y sobre esto se dijo: "con rectitud te han amado". Y al final: "Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento, y buscarán la Torá de su boca, porque él es emisario de Hashem Tzevaot".
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Pero vosotros os apartasteis del camino, hicisteis tropezar a muchos en la Torá, corrompisteis el pacto de Leví, dice Hashem Tzevaot.
En contraste con las dos virtudes mencionadas acerca de Leví, vosotros hicisteis exactamente lo opuesto. En lo que concierne a vosotros mismos, "os apartasteis del camino". Y en lo tocante a vuestra relación con el pueblo, donde vuestra función era encaminarlos por la senda recta y enseñarles las leyes de la Torá, "hicisteis tropezar a muchos en la Torá" con los dictámenes erróneos que les instruisteis. En consecuencia, "corrompisteis el pacto de Leví": arruinasteis el pacto que Hashem había sellado con Leví y no lo cumplisteis, siendo que sobre estos dos principios fue establecido.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - Por tanto, Yo también os he hecho despreciables y viles ante todo el pueblo, en la medida en que no guardáis Mis caminos y hacéis acepción de personas en la Torá.
El Radak explica: del mismo modo que vosotros Me despreciáis a Mí, así también Yo os he hecho despreciables; medida por medida. ¿Y en qué se manifiesta esto? Hacéis acepción de personas ante el pueblo. Hay rabinos que no desean reprender al público; jamás hablarán de las faltas ni de los males existentes, siempre dirán que todo el pueblo de Israel son personas piadosas y maravillosas; no obstante, hay problemas reales y temas que es indispensable señalar, pero ellos no los mencionan. ¿Por qué? Porque temen que alguien se ofenda o guarde rencor si se toca un tema personal. Un rabino complaciente, cómodo para todos, que jamás busca complicaciones.
Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Por qué muestran favoritismo hacia ellos y no quieren reprenderlos? Para que los quieran. Por lo tanto, los pondré ante sus ojos como despreciables y degradados. Y como dijeron nuestros Sabios: "Sané deshikré ahogreihú zeilé" - quien contrata a un testigo falso, ese testigo se siente bien, pues le pagan y le hablan amablemente, pero en su corazón desprecia a quien lo contrató. Exactamente así ocurre aquí.
Por lo tanto, dice el Radak: midá kenégued midá (medida por medida). Quisieron ser respetados por ellos y que los honraran, y por eso no les dijeron cosas desagradables - y a consecuencia de ello deshonraron lo sagrado. Por eso mismo serán despreciados a ojos de ellos, para que sean castigados por lo que hicieron.
"Y muestran favoritismo en la Torá": significa que tienen consideraciones especiales con los poderosos. La Torá ordenó "no ofrecerán esto a Hashem", pero cuando una persona importante trae un sacrificio defectuoso, se muestra favoritismo hacia él: resulta incómodo rechazarlo y mandarlo de vuelta por las escaleras del Beit Hamikdash. Y entonces se ofrece un sacrificio que desde el principio no era digno de ser presentado, entregando a Hashem algo que Él prohibió, descalificó y que le resulta detestable - solo para agradar a quien lo trajo.
Y el Malbim agrega: en contraste con el respeto que el leví tenía ante los ojos del pueblo - "un ángel de Hashem Tzevakot es él", "Torá buscarán de su boca" - a ustedes los he convertido en lo opuesto: despreciables y degradados ante ellos. Y de hecho ya son despreciables y degradados a sus ojos, porque ya no se encuentran en su nivel elevado, el nivel del cohén que guía al pueblo por el camino recto y sirve a Hashem - "se apartaron del camino". Y muestran favoritismo en la Torá, es decir, son complacientes con la gente de la generación y no los reprenden con la Torá, y a esto se refiere "hicieron tropezar a muchos en la Torá". Y cuanto más descendieron de la altura del leví y de su santidad, tanto más cayeron por la pendiente del desprecio y la bajeza.
El profeta se dirige a los cohanim y coloca sobre ellos la responsabilidad: no solo no impidieron las ofrendas defectuosas, sino que son cómplices del jilul Hashem. Si no escuchan y no se lo toman a pecho, la bendición que está en sus bocas se convertirá en maldición, la semilla se detendrá y el estiércol de los sacrificios descalificados será esparcido sobre sus rostros. A partir de aquí, Hashem recuerda el pacto de Leví en sus dos vertientes: por Su parte - vida y paz; y por parte de ellos - temor reverencial y temor al castigo, una Torá de verdad en la boca que es la sabiduría recibida de Sinaí, y un conocimiento claro en los labios en el que no hay iniquidad, una conducta recta hacia Dios y apartar a muchos del pecado en las relaciones interpersonales. Los cohanim de aquella generación hicieron todo lo contrario: se desviaron ellos mismos del camino e hicieron tropezar a muchos con sus dictámenes, motivados por el favoritismo y la búsqueda de aprobación. Y medida por medida - quien deshonra lo sagrado para congraciarse con las personas, termina siendo despreciado por esas mismas personas.