Luego de que el profeta abrió con palabras de amor y afecto hacia Israel, pasa ahora a la reprensión. Esta exhortación se dirige principalmente a los cohanim, pues fueron ellos quienes incurrieron en actos de desprecio en el servicio de los sacrificios, tal como el profeta detallará a continuación.
בֵּן יְכַבֵּד אָב וְעֶבֶד אֲדֹנָיו וְאִם אָב אָנִי אַיֵּה כְבוֹדִי וְאִם אֲדוֹנִים אָנִי אַיֵּה מוֹרָאִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לָכֶם הַכֹּהֲנִים בּוֹזֵי שְׁמִי וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה בָזִינוּ אֶת שְׁמֶךָ׃ - El hijo honra al padre y el siervo a su amo; si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y si Yo soy amo, ¿dónde está Mi temor?, dice Hashem Tzevaot a vosotros, los cohanim que despreciáis Mi Nombre. Y decís: '¿En qué hemos despreciado Tu Nombre?'.
El hijo honra a su padre por amor, porque el hijo ama a su padre. El siervo honra a su amo no necesariamente por amor, sino por temor: el amo domina sobre él y teme el castigo, por lo que no hará nada que su amo no desee. Les dice el Santo, bendito sea: si Yo soy padre, es decir, si sois como hijos delante de Mí y debéis servirme por amor, ¿dónde está Mi honra? ¿Por qué no Me tratáis con respeto? Y si soy amo, bajo el aspecto de "si como siervos", donde el servicio se realiza por reverencia, ¿dónde está Mi temor? Al menos temor deberíais tener. Estas dos preguntas las dirige Hashem a los cohanim: "A vosotros, los cohanim que despreciáis Mi Nombre". Y ellos responden: "¿En qué hemos despreciado Tu Nombre?".
En Torat HaParashá se cita una explicación ingeniosa: ¿en qué se manifiesta la paternidad del padre? Cuando el hijo lo busca. Pero si el hijo se desconecta de su padre, ¿en qué se nota ya que es su padre? Por eso dice el Santo, bendito sea: si Yo soy padre, ¿sabéis en qué consiste Mi honor? En que digáis "dónde está": ¿dónde está papá?, deseamos su cercanía. Ese mismo "¿dónde está?" constituye el honor. Y lo mismo ocurre con el amo: ¿en qué se reconoce que es un amo? En que su siervo se acerca a él, permanece a su lado y procura escuchar sus instrucciones. Pero si el siervo se aparta y no está vinculado a él, ya no se le considera amo. Por ello: si Yo soy amo, el "¿dónde está?" es Mi temor. Cuando uno pregunta dónde está el amo, eso mismo demuestra que está apegado a él y siente reverencia por él. El "¿dónde está?" es precisamente lo que se nos exige: buscar al Santo, bendito sea.
מַגִּישִׁים עַל מִזְבְּחִי לֶחֶם מְגֹאָל וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה גֵאַלְנוּךָ בֶּאֱמׇרְכֶם שֻׁלְחַן יְהֹוָה נִבְזֶה הוּא׃ - Ofrecéis sobre Mi altar pan inmundo, y decís: '¿En qué Te hemos profanado?', al decir vosotros: 'La mesa de Hashem es despreciable'.
Ambos reclamos corresponden a los dos aspectos mencionados: por el lado del honor y del amor, no es apropiado que despreciéis el Nombre de Hashem, ya que el desprecio es lo opuesto al honor; y por el lado del temor, no es apropiado que presentéis pan inmundo, es decir, un sacrificio abominable, pues por ello corresponde castigo. Y ellos responden a ambos: "¿En qué hemos despreciado Tu Nombre?" y "¿En qué Te hemos profanado?", como si no hubiesen hecho tal cosa. Les responde Hashem: os lo demostraré. Frente al desprecio del Nombre dice: "Al decir vosotros: La mesa de Hashem es despreciable". La "mesa de Hashem" es el altar, conforme al versículo: "Esta es la mesa que está delante de Hashem". Sobre el altar se ofrecían las grasas y la sangre, y ellos manifestaban repugnancia hacia esto. Y esa es una transgresión gravísima: mostrar desdén o asco hacia lo que asciende sobre el altar.
El Talmud relata acerca de Yisajar de Kefar Barkai, quien realizaba su servicio sacerdotal con guantes porque le causaba repugnancia manipular las grasas y la sangre, como si ello estuviera por debajo de su dignidad. Ahora bien, a un cohén le está prohibido servir con guantes. En cierta ocasión, el rey y la reina discutían entre sí qué clase de animal era preferible, es decir, qué carne era más sabrosa. Dijeron: preguntémosle al cohén, pues él sacrifica ofrendas todo el día y come de ellas, de modo que ciertamente conocerá las diferencias. Vino él y dijo que la carne de cordero era más sabrosa, y gesticuló con su mano de manera displicente, contradiciendo además la opinión del rey. El rey nunca sale perdiendo, y aunque no hubo reproche por el simple hecho de discrepar, por el gesto de desdén que hizo con la mano se decretó que le cortaran la mano derecha. Fue él y sobornó al verdugo para que le cortara la mano izquierda, a fin de conservar la derecha. Y así lo hicieron. Más tarde el asunto llegó a oídos del rey, quien ordenó cumplir el decreto original, de modo que terminaron cortándole ambas manos: se había decretado sobre su mano derecha, y él mismo pagó para que le cortaran también la izquierda. Y dice la Guemará que fue un mérito para Yisajar de Kefar Barkai el haber recibido su castigo en este mundo. Los días de la vida del hombre son setenta años, y él ya no era un joven; le quedaban unos treinta años. Es preferible saldar cuentas aquí y no allá. En todo caso, de aquí aprendemos: quien considera los sacrificios como algo desagradable que requiere servirse con guantes, incurre en un desprecio directo hacia la mesa de Hashem. Y a esto se refería al decirles: al sostener que la mesa de Hashem es despreciable, deshonráis lo que se eleva sobre el altar, las grasas y la sangre, y con ello ultrajáis Su Nombre y Su gloria.
כִּי מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וְעַד מְבוֹאוֹ גָּדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם וּבְכׇל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי וּמִנְחָה טְהוֹרָה כִּי גָדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Pues desde donde nace el sol hasta donde se pone, grande es Mi Nombre entre las naciones, y en todo lugar incienso es ofrecido a Mi Nombre y ofrenda pura; porque grande es Mi Nombre entre las naciones, dice Hashem Tzevaot.
Rashi cita en nombre de nuestros Sabios que esto alude a los talmidé jajamim que se dedican al estudio de las leyes del servicio del Templo en cualquier lugar, y a las plegarias de Israel que se rezan en todo sitio, las cuales son consideradas ante Hashem como una ofrenda pura. Y así traduce el Tárgum Yonatán: en todo momento en que hacéis Mi voluntad, acepto vuestra oración, y Mi gran Nombre es santificado por medio de vosotros, y vuestra oración es como un sacrificio puro delante de Mí. Este es el sentido del versículo: Hashem les dice: "¿Por qué profanáis Mi Nombre? Si grande es Mi Nombre entre las naciones, y Yo os tengo amor y afecto, de modo que en cualquier lugar en que os halléis entre los gentiles e invoquéis Mi Nombre, Yo os escucho y Me vuelvo hacia vosotros. Incluso en el exilio, en cualquier sitio donde te dirijas a Mí, recibes respuesta de Hashem. Si es así, vuestra oración es para Mí una ofrenda pura, y al cumplir Mi voluntad Mi Nombre es glorificado entre las naciones por medio de vosotros; ¿por qué, entonces, profanáis Mi Nombre entre los gentiles?".
וְאַתֶּם מְחַלְּלִים אוֹתוֹ בֶּאֱמׇרְכֶם שֻׁלְחַן אֲדֹנָי מְגֹאָל הוּא וְנִיבוֹ נִבְזֶה אׇכְלוֹ׃ - Mas vosotros lo profanáis al decir: "La mesa del Señor está mancillada, y su fruto, despreciable es su alimento".
Vosotros profanáis el Nombre de Hashem al decir que Su mesa está mancillada. Pues tenéis el mérito de ofrecer sacrificios a Hashem Mismo, no como las naciones gentiles, que ofrecen a intermediarios cercanos al Nombre de Hashem, por así decirlo a Sus emisarios, sino a Hashem bendito en persona. Y si es así, Su mesa - que es el altar consagrado a Su Nombre -, con mayor razón merece que la honréis como es digno y según corresponde a Su gloria.
El Malbim explica que había dos clases de elementos que se presentaban sobre el altar. Están las partes que suben al altar mismo, como las grasas y la sangre de los sacrificios, y sobre estas dijeron "mancillada", es decir, abominable y repugnante, pues sentían desdén hacia el sebo y la sangre. Y está "su fruto", el producto de la mesa: la carne consagrada que se come, la carne del jatat y del asham que comen los cohanim, y la carne de los kodashim kalim (sacrificios de menor santidad) - como shelamim, pésaj y semejantes - que comen los propietarios, siendo todo ello comer de la mesa del Altísimo. Y sobre esto dijeron "despreciable su alimento", pues despreciaban esa comida y no la deseaban, argumentando qué necesidad tenían de compartir con todos, y así la desdeñaban.
וַאֲמַרְתֶּם הִנֵּה מַתְּלָאָה וְהִפַּחְתֶּם אוֹתוֹ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וַהֲבֵאתֶם גָּזוּל וְאֶת הַפִּסֵּחַ וְאֶת הַחוֹלֶה וַהֲבֵאתֶם אֶת הַמִּנְחָה הַאֶרְצֶה אוֹתָהּ מִיֶּדְכֶם אָמַר יְהֹוָה׃ - Y dijisteis: "¡He aquí qué fatiga!", y lo desdeñasteis con desprecio, dice Hashem Tzevaot; y trajisteis lo robado, lo cojo y lo enfermo, y trajisteis la ofrenda. ¿Acaso la aceptaré con agrado de vuestra mano?, dice Hashem.
Como se ha mencionado varias veces, dondequiera que haya expresiones poco frecuentes abundan las interpretaciones. Rashi explica: "He aquí qué fatiga" - decíais: ¿qué podemos hacer al traer una ofrenda que no es selecta, un animal flaco?, pues "matleá" proviene de la raíz de fatiga o agotamiento; un animal cansado, flaco y viejo, ya que no tenemos posibilidad económica de traer algo más digno. "Y lo desdeñasteis" (vehefaftem oto) - señala Rashi que esta es una de las dieciocho enmiendas de los soferim (Tikuné Soferim). Una enmienda de los soferim significa que el texto bíblico evita emplear una expresión que suene irrespetuosa hacia el Santo, bendito sea, y por ello recurre a un lenguaje respetuoso. En rigor, debió haber dicho "y Me desdeñasteis a Mí" (vehefaftem otí), pero el texto empleó un eufemismo y escribió "a él" (oto). Su significado es: Me causasteis aflicción y desengaño con la ofrenda que presentáis ante Mí.
El Radak explica "vehefaftem oto" como si lo arrojasen al suelo con desprecio, conforme al Tárgum Yonatán, que traduce "y lo sacudisteis", con sentido de sacudir y tirar; como quien toma al animal y lo arroja al suelo del atrio diciendo: "He aquí lo que tengo para ofrecer en el altar". Y trae otra explicación, semejante a la de Rashi, en el sentido de causar decepción y aflicción (mápaj néfesh), aunque en su opinión el disgusto no es hacia el Santo, bendito sea, sino hacia la persona a quien le robaron el animal - fue y robó un animal de su prójimo para traerlo como ofrenda, causándole gran pesar y amargura. Otra interpretación trae el Radak en nombre de su padre: "vehefaftem" proviene de soplar, como quien sopla sobre brasas de carbón. Decían que estaban fatigados y exhaustos por el esfuerzo que implicaba la ofrenda, como si se hubiesen cansado de cargarla hasta el Bet HaMikdash, cuando en realidad ocurría lo contrario: trajiste un animal tan flaco y liviano que no costaba esfuerzo alguno llevarlo. Y hay quienes interpretaron además: trajiste un animal tan débil y famélico que, con sólo soplarlo, caería al suelo. Es decir, decís "he aquí qué fatiga", nos hemos agotado por una ofrenda tan pesada, cuando en verdad "lo habéis soplado", una ofrenda que con un simple soplo se desploma, y presentar semejante animal en el Bet HaMikdash es una completa deshonra.
El Malbim cita aquí una explicación en nombre de Abarbanel, una interpretación novedosa que presenta cierta dificultad de comprensión. Es sabido que cuando se desea retirar la piel del animal, existe una forma de separarla sin cuchillo, pues el cuchillo causa cortes en el cuero: tras la shejitá se realiza una incisión en el costado del animal y se sopla aire dentro, con lo cual la piel se infla y se desprende de la carne. En el ganado menor, como una cabra, es sencillo hacerlo, mientras que en el ganado mayor, como un buey, resulta trabajoso; hoy en día esto se hace con un compresor que introduce aire a presión. Según esto, Abarbanel interpreta la expresión "vehafajtem oto": solían soplar aire entre la piel y la carne, de modo que un cordero flaco y desmedrado de pronto parecía gordo, sin que se advirtiera que aquello no era grasa sino aire. Y decíais: "¡He aquí una fatiga!", fingiendo que lo habíais cargado sobre los hombros con enorme esfuerzo, cuando en verdad "lo habíais inflado": el cordero era esquelético y solo lo habíais inflado para que pareciera robusto.
Surge aquí una gran dificultad, pues no se comprende con claridad de qué momento exacto se trata. Al fin y al cabo, el sacrificio se degüella dentro del Bet Hamikdash y no afuera, pues los animales sacrificados fuera del Templo quedan descalificados para la ofrenda. Si es así, ¿cuándo lo infló? Si se dijera que lo infló afuera, resulta inverosímil: ¿acaso en su casa hace una incisión en el animal vivo, sopla y le separa la piel? Además de las severas prohibiciones que esto conllevaría, en principio un animal cuya piel ha sido desprendida o desollada se vuelve taref y ya no es apto para el sacrificio. Y si lo infló después de llegar al Bet Hamikdash, ¿por qué se queja de haberlo cargado mientras estaba inflado? Después de todo, no lo trajo inflado sino desnutrido, y solo se infló en el Bet Hamikdash. No se ha encontrado comentaristas que aborden este dilema, y si alguien tiene una explicación al respecto, sería bien recibida.
Además del sacrificio flaco e inflado, el versículo continúa: "Y trajisteis lo robado" - un precepto cumplido mediante una transgresión (mitzvá habaá baaverá), cuando alguien le robaba un animal a su prójimo y lo presentaba como sacrificio; "y lo cojo y lo enfermo" - animales que no son aptos para el altar. Y aún más: muchas veces se ofrecía junto con el animal una ofrenda vegetal, la minjá correspondiente a las libaciones. Dice Hashem: "Y trajisteis la ofrenda vegetal, ¿acaso la aceptaré con agrado de vuestra mano?" - tampoco la ofrenda vegetal quiero. Aunque en sí misma sea correcta, dado que el sacrificio animal es defectuoso e inválido, Hashem tampoco desea la minjá que lo acompaña.
וְאָרוּר נוֹכֵל וְיֵשׁ בְּעֶדְרוֹ זָכָר וְנֹדֵר וְזֹבֵחַ מׇשְׁחָת לַאדֹנָי כִּי מֶלֶךְ גָּדוֹל אָנִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וּשְׁמִי נוֹרָא בַגּוֹיִם׃ - "Y maldito sea el tramposo que tiene en su rebaño un macho, y hace un voto y sacrifica al Señor lo dañado; porque gran Rey soy Yo, dice Hashem Tzevaot, y Mi Nombre es temido entre las naciones".
El Malbim explica que "tramposo" (nojel) alude a la mezquindad: urde artimañas debido a su tacañería, trama maquinaciones deshonestas a causa de su avaricia. "Y tiene en su rebaño un macho": cuenta con una ofrenda digna y adecuada, y no tiene excusa para alegar que no poseía nada mejor que lo que trajo. Y a pesar de ello, va "y hace un voto y sacrifica al Señor lo dañado", trayendo un animal defectuoso, enfermo y deteriorado. Y en su proceder hay engaño desde tres perspectivas distintas.
La primera perspectiva: correspondía que dijera "Harei zo" (he aquí esta). Es preciso saber que hay una diferencia entre dos fórmulas al consagrar un sacrificio. Quien dice "Harei zo olá" (he aquí esta como ofrenda ígnea) y designó un animal específico, si al día siguiente una fiera lo devora, queda exento de traer otro, pues dijo "he aquí esta" y el animal ya pertenecía, por así decirlo, al Bet Hamikdash, habiendo cumplido con su compromiso. Pero quien dice "Harei alai olá" (he aquí que asumo sobre mí una ofrenda ígnea) y luego apartó un animal, si este es despedazado, se extravía o sufre algún daño, ello no lo exime, pues asumió la responsabilidad sobre su persona: "pesa sobre mí", me obligo personalmente, y si no lo he traído, debo tomar otro animal y sacrificarlo. Nuestros Sabios enseñan que la fórmula "Harei zo" se denomina nedavá (ofrenda voluntaria sin fianza de reposición), mientras que "Harei alai" se denomina néder (voto de obligación personal). Por eso dice el texto "y hace un voto" (venoder): correspondía que consagrara voluntariamente el macho de su rebaño diciendo "Harei zo", pero opta por decir expresamente "Harei alai". De ese modo, al no haber individualizado un animal, podrá dentro de un mes o dos vender el macho sano y selecto de su manada o faenarlo para su propio consumo, y traer de lo peor alegando: esto es lo que tengo. En cambio, si hubiera dicho "Harei zo", habría estado obligado a traer rigurosamente a ese ejemplar, e incluso le estaría prohibido sustituirlo, como está escrito: "No lo cambiará ni lo trocará, bueno por malo o malo por bueno; y si llegare a trocarlo, tanto él como su sustituto serán santos". Resulta entonces que actúa con cálculo malicioso: no dice "Harei zo" para que no le exijan entregar el mejor animal, sino que asume una deuda general, vende entretanto el ejemplar selecto y ofrece lo más precario.
La segunda perspectiva: "y sacrifica" (vezovéaj). Lo correcto habría sido que ofreciera su animal como olá, que se consume enteramente para Hashem. En cambio, trae un sacrificio de shelamim (ofrenda de paz), cuya carne queda para el dueño, buscando así también su propio provecho. La tercera perspectiva: "lo dañado" (mashjat). Como mínimo correspondía que trajera una ofrenda íntegra y sin tacha, pero entrega un animal con defecto.
Sobre todo esto proclama el Santo, bendito sea: "Maldito". Aquel tramposo que procede con tales evasivas y artimañas es maldito. "Porque gran Rey soy Yo": cuanto más excelso es a quien se agravia, tanto más severo resulta el castigo. "Y Mi Nombre es temido entre las naciones": y si Mi Nombre infunde reverencia aun entre los gentiles, ¿cómo es que él no teme Mi Nombre y comete semejante bajeza? Por lo tanto, su castigo será en debida proporción.
El profeta abre con una reprensión a los kohanim desde dos dimensiones: la del hijo que ama a su padre y la del siervo que teme a su amo - "Si soy Padre, ¿dónde está Mi honor? Y si soy Amo, ¿dónde está Mi temor?". Y en un sentido alegórico y profundo: el propio "¿dónde?" (ayé), la búsqueda y el anhelo del Santo, bendito sea, constituye en sí mismo el honor y el temor reverencial. Ellos despreciaron el Nombre de Hashem al afirmar "la mesa de Hashem es despreciable", repudiando el sebo y la sangre que se ofrecían sobre el altar - a semejanza del proceder de Isajar de Kefar Barkai, quien servía con guantes de seda y recibió su castigo en este mundo - y menospreciaron también su "fruto", el consumo de las carnes sagradas. Mas la verdad es la contraria: grande es el Nombre de Hashem entre los pueblos, y los rezos de Israel en cualquier rincón del mundo son ante Él como una ofrenda pura. En lugar de ello, ofrecieron animales esqueléticos, inflados, robados, cojos y enfermos, a tal grado que ni la ofrenda vegetal que los acompaña resulta grata. Finalmente, el texto maldice al tramposo avaro, que posee un macho en su rebaño pero se vale de artilugios en su voto, en la elección de su ofrenda y en los defectos del animal: "Porque gran Rey soy Yo, dice Hashem Tzevaot, y Mi Nombre es temido entre las naciones".