Al final del primer capítulo vimos la dura reprensión por ofrecer sacrificios defectuosos: ciegos, cojos y enfermos. El capítulo 2 abre con un llamado directo a los propios Cohanim: no solo son culpables quienes traen las ofrendas, sino principalmente aquellos que debían permanecer a la puerta y evitarlo. A partir de aquí, el profeta continúa describiendo el pacto del sacerdocio en sus dos facetas - lo que HaKadosh Baruj Hu otorga y lo que Él exige -, y cómo los Cohanim de aquella generación corrompieron este pacto.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - Y ahora, a ustedes se dirige este precepto, oh Cohanim.
El Radak explica: los Cohanim eran quienes recibían el sacrificio corrupto de manos de quienes lo traían. Correspondía a ustedes impedírselo, enseñarles que una ofrenda así no es digna de ser presentada ante Hashem, tal como la Torá lo prohibió. "Este precepto" es el deber que recae sobre ustedes: advertir al pueblo y evitar que traigan sacrificios con defectos.
El Malbim agrega que aquí hay una orden hacia el futuro: a partir de ahora les ordeno que vigilen esto y adviertan al pueblo. Presten atención de aquí en adelante a reprenderlos y prevenirlos.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - Si no escuchan y si no prestan atención en sus corazones para dar gloria a Mi Nombre, dice Hashem Tzevaot, enviaré sobre ustedes la maldición y maldeciré sus bendiciones; y ciertamente ya las he maldecido, porque no lo toman en serio en su corazón.
"Si no escuchan": esto se refiere a la advertencia que Yo les hago. "Y si no prestan atención en sus corazones": esto alude a la reflexión propia, a la luz del intelecto. Ustedes deben aplicar su entendimiento y reflexionar que es debido honrar a Hashem como corresponde, y no traer ante Él ofrendas ciegas, enfermas o cojas. La razón misma exige tributar honor a Hashem Itbaraj. Y si ni siquiera esto toman en consideración en su corazón: "enviaré sobre ustedes la maldición".
¿Qué es esta maldición? En el capítulo anterior se dijo: "Maldito sea el tramposo que tiene en su rebaño un macho" y, a pesar de ello, trae un sacrificio defectuoso. Ese mismo "maldito" representa la maldición que será enviada contra ustedes. ¿Y qué significa "maldeciré sus bendiciones"? Ustedes, los Cohanim, bendicen al pueblo con Birkat Cohanim después de ofrecer el sacrificio, como está escrito: "Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré", de modo que a través de ustedes HaKadosh Baruj Hu bendice al pueblo. Pero ahora, cuando ustedes apartan el Nombre del Cielo de Israel y profanan Su Nombre, convertiré sus bendiciones en maldición. Y no solo en el futuro: "y ciertamente ya las he maldecido" - ya lo he hecho en la práctica; dado que no prestan atención de corazón, ya he transformado sus bendiciones en maldiciones.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - He aquí que Yo reprendo la siembra por causa de ustedes, y esparciré estiércol sobre sus rostros, el estiércol de sus ofrendas festivas, y él los llevará consigo.
Hagai y Zejaryá habían prometido al pueblo que desde el momento en que comenzaran a construir el Beit HaMikdash y a ofrecer sacrificios, la bendición reposaría sobre la semilla que sembraran: aunque por ahora no vean bendición, cuando inicien el servicio sagrado verán que la tierra dará su fruto. Ahora Hashem les dice: dado que no cumplen la encomienda de los sacrificios debidamente y ofrecen lo cojo y lo enfermo, "He aquí que Yo reprendo la siembra por causa de ustedes" - reprenderé a la semilla para que no brote para bendición.
"Esparciré estiércol sobre vuestros rostros": estos sacrificios son inválidos, ¿y qué queda de ellos? De por sí, la ofrenda está descalificada para ascender a Hashem, y lo único que queda de ella es el estiércol, los desechos y las cenizas residuales. Eso precisamente, dice Hashem, esparciré sobre vuestros rostros. Y asimismo el estiércol de los sacrificios que ofrecéis en las festividades: "el estiércol de vuestras fiestas". "Y os llevará consigo": el Malbim explica que "llevar" (nasá) es una expresión de quemar o consumir por el fuego, como en "y David y sus hombres se los llevaron [los quemaron]", y "la columna de humo (hamas'et) comenzó a subir". Es decir: el fuego os quemará y consumirá también a vosotros, y quedaréis como el estiércol y las cenizas que se queman.
Aquí el Malbim señala algo muy interesante. Vemos que los sacrificios mismos son llamados "jagim": "ni quedará la grasa de mi fiesta (jaguí) hasta la mañana", y aquí "el estiércol de vuestras fiestas (jagueijem)". La pregunta es qué precede a qué: ¿se llama "jag" al sacrificio porque se ofrece en la festividad, o acaso los días festivos se llamaron "jagim" por el sacrificio que lleva ese nombre? El razonamiento simple dictaría que la festividad se llama "jag", y que el sacrificio toma su nombre de ella. Sin embargo, el Malbim sostiene lo contrario: los sacrificios son los que se llaman "jag", y de ellos se tomó el término "jag" para las festividades; dado que en los días señalados se ofrecen sacrificios, también las festividades pasaron a llamarse "jagim".
A primera vista esto resulta sorprendente, pues la comprensión común es que "jag" deriva de trazar un círculo (lajug bimjuguá, como con un compás), tal como "shaná" (año) proviene de repetir (lashnot): la festividad significa que completamos un ciclo y regresamos al mismo punto, como quien da una vuelta entera y vuelve al punto de partida. En cambio, de las palabras del Malbim se desprende que originalmente es el nombre del sacrificio. Por lo tanto, es necesario comprender cuál es la raíz por la que el sacrificio se llama "jag", a partir de la cual los días festivos en que se ofrecen dichos sacrificios recibieron el nombre de "jagim".
Hay un conocido pasaje del Zóhar en Parashat Yitró (pág. 88), con el que está familiarizado todo aquel que lee el Zóhar en Shabat antes de la comida. Dice el Zóhar: "Ven y mira: en todos los demás tiempos y fiestas la persona debe alegrarse y alegrar a los pobres". En todos los días festivos la persona debe alegrarse y alegrar a los necesitados. "Y si se alegra solo y no da a los pobres, su castigo es grande", pues se regocija a solas y no comparte su alegría con los demás. Y sobre él se dice en Malají: "Esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas". Es algo sobrecogedor: cuando una persona celebra sola y no incluye a los pobres, el Santo, bendito sea, dice que su festividad es como estiércol que le arrojan al rostro, como diciendo que no es grata ante Él.
Pero observa cuán grande y sagrada es la elevación del Shabat. Dice el Zóhar: y si se deleita en Shabat y no invita a otros a su mesa, "no se le impone el castigo como en los demás tiempos y festividades", no se le castiga como en las otras fechas, "pues está escrito: 'el estiércol de vuestras fiestas', dice vuestras fiestas y no el estiércol de vuestros Shabatot". El comer en Shabat siempre es del agrado de Hashem. Y observa también el versículo de Yeshayahu (Isaías), capítulo 1: "Vuestras lunas nuevas y vuestras festividades las aborrece mi alma"; no dice "vuestros Shabatot". El Shabat siempre es grato ante Él. Pero en cuanto a las festividades, si no actuamos como es debido, si no sentamos a pobres a nuestra mesa ni damos tzedaká a los necesitados antes de la fiesta como es costumbre, dice el Santo, bendito sea: "Vuestras lunas nuevas y vuestras festividades las aborrece mi alma", "el estiércol de vuestras fiestas", arrojándoselo, por así decirlo, como estiércol al rostro. Algo estremecedor.
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y sabréis que os he enviado este mandato, para que mi pacto sea con Leví, ha dicho Hashem Tzevaot.
El Malbim explica: sabed que el hecho de que os envíe este precepto no es una novedad, pues ya estabais obligados a él desde siempre. ¿Y por qué impongo sobre vosotros esta responsabilidad? Porque tengo un pacto con la tribu de Leví. Bajo esta condición establecí con los levitas el pacto del sacerdocio: que cuidaran mis ordenanzas, tal como detallará a continuación en el siguiente versículo.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - Mi pacto fue con él de vida y de paz, las cuales le di para que me temiera; y él me temió, y ante mi Nombre se humilló.
El Radak explica que "mi pacto fue con él" se refiere a la cabeza del linaje sacerdotal, Aharón el santo de Hashem, y también a Pinjás, quien fue celoso por su Dios. Acerca de Pinjás se dice: "He aquí que le concedo mi pacto de paz" - esta es la paz; y se dice: "Y será para él y para su descendencia después de él el pacto del sacerdocio perpetuo" - y además mereció longevidad de días, viviendo más de trescientos años, y esto es "la vida".
Y esto es algo muy interesante. Es difícil encontrar a alguien más en los Neviim, después de la época de Moshé Rabenu, de quien haya un registro explícito de haber vivido más de trescientos años - no sólo según las enseñanzas de Jazal, sino en el texto bíblico mismo. Señala el Radak: incluso para quien sostiene que Pinjás no es el profeta Eliyahu, no hace falta recurrir a las palabras de Jazal para constatar su longevidad, pues lo encontramos en el episodio de la concubina de Guivá (Pílegesh beGuivá), donde se afirma: "Y Pinjás, hijo de Elazar, hijo de Aharón el Kohén, estaba de pie delante de él en aquellos días". Y si se calcula el tiempo transcurrido hasta entonces, se llega a trescientos años. Algo asombroso: un registro fidedigno de un hombre que vivió más de trescientos años. A menos que se pretenda afirmar que se trataba de otro Pinjás, lo cual resulta muy forzado, dado que el texto detalla tres generaciones - "hijo de Elazar, hijo de Aharón el Kohén" -, lo que evidencia que se trata del Aharón original, del Elazar original y del Pinjás original. De cualquier modo, aprendemos que le fueron concedidas una vida prolongada y la paz.
El Malbim explica que el pacto constaba de dos partes. Por Mi parte: "la vida y la paz" - le aseguré vida y paz, como dice: "He aquí que le doy Mi pacto de paz", y como está dicho: "Y guardarán tu ordenanza y no morirán", y "las cosas sagradas de los hijos de Israel no profanaréis, para que no muráis". Y por su parte: "y se los di por temor, y Me temió" - la exigencia hacia Aharón y sus descendientes era guardar reverencia y temor ante Hashem.
¿Y qué significa "y ante Mi Nombre se sobrecogió" (najat hu)? La raíz "najat" también denota temor, como en "vejatat" - una expresión de miedo y quebranto. ¿Cuál es la diferencia entre ambos conceptos? Explica el Malbim: en primer lugar, la "yirá" (temor reverente) es superior a "játat" (pavor). En segundo lugar, la "yirá" abarca la reverencia ante la grandeza suprema (yirat haromemut), mientras que "játat" alude al pavor a la fractura o la destrucción, como en "asuy livlí jat" - hecho sin fractura; quien infunde pavor amenaza con quebrar, destruir y arruinar. Resulta entonces que "játat" corresponde al temor al castigo (yirat haónesh). Así pues, dice Hashem: Yo concedo vida y paz, y de parte de ustedes se requieren ambos niveles: "y Me temió", con temor reverente ante la majestad divina, y a la vez "ante Mi Nombre se sobrecogió", con temor a las consecuencias del pecado. Ambos aspectos son indispensables.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Torá de verdad hubo en su boca, e iniquidad no se halló en sus labios; en paz y rectitud anduvo Conmigo, y a muchos apartó del pecado.
Mediante el temor a Hashem arraigado en su corazón, él observa las palabras divinas, tanto en el ámbito de la Torá como en la conducta práctica. Respecto al estudio mismo: "Torá de verdad hubo en su boca" - la Torá que asimilaba en su fuero interno era una Torá de verdad, lo cual interpreta el Malbim como la sabiduría fiel recibida desde el Sinaí (Jojmá). "E iniquidad no se halló en sus labios" - también al enseñar e instruir a otros dictaminaba según la Halajá estricta; no sólo en su estudio personal, sino que todo dictamen que salía de sus labios para guiar al prójimo se apegaba con absoluta exactitud a la verdad.
Aquí el Malbim retoma un fundamento expuesto ampliamente en el libro de Mishlé: la distinción entre "boca" (pe) y "labios" (sefatáyim). El labio es externo, mientras que la boca representa lo interno. El labio simboliza lo que la persona exterioriza para enseñar a los demás; la boca representa el interior, el ámbito de la Jojmá (la sabiduría recibida). A su vez, los labios aluden a los conceptos de Daat (el entendimiento razonado).
La explicación radica en que la Jojmá es un saber al que el hombre no puede acceder por sí mismo, sino únicamente mediante la tradición recibida de sus maestros (mesorá). Por ejemplo, los principios morales pertenecen a la Jojmá, pues la mente humana no puede definir con certeza absoluta por sí sola qué es moral y qué no lo es. Prueba de ello es que, hasta el día de hoy, las naciones discrepan ampliamente: unos afirman que es inmoral sacrificar animales para fines médicos, mientras que otros sostienen que es admisible experimentar con ellos para salvar vidas, rigiéndose cada quien por su propio criterio subjetivo. ¿Cuál es la auténtica moral? Únicamente la recibida de Moshé en el Sinaí. Esa es la naturaleza de la Jojmá, representada por la "boca": preceptos recibidos por tradición que residen en la interioridad, y no deducciones propias.
En contraste, el labio alude a aquello que el intelecto humano deduce por sí mismo (Daat): conceptos accesibles a la razón, derivados de los sentidos o de axiomas lógicos evidentes. Que cinco más cinco son diez pertenece al ámbito de Daat, no de Jojmá; para saberlo no se requiere de un profeta ni de Moshé Rabenu, pues la razón misma lo verifica. Ante principios elementales o hechos demostrables por la experiencia sensorial, el discernimiento humano basta para alcanzar certeza. Y siendo premisas claras y racionales, resultan fáciles de exponer y transmitir a otros; por tal razón se atribuyen a los labios.
De aquí surge una deducción admirable: es precisamente en los temas sujetos al Daat - donde el ser humano razona y deduce por lógica - donde puede haber error o distorsión ("avlá"), pues una analogía puede formularse de modo inexacto y el razonamiento desviarse. Por ello el texto especifica: "e iniquidad no se halló en sus labios", y no dice "en su boca"; pues en la boca, que simboliza la Jojmá transmitida fielmente por los profetas y Moshé Rabenu, no cabe desvío alguno. Se ha visto incluso a grandes personajes incurrir en imprecisiones al razonar humanamente: el rey Shaúl, antes de la batalla contra Amalek, argumentó que si por un solo muerto anónimo la Torá exige la ceremonia de la becerra desnucada (eglá arufá), ¿cómo se ordenaría entonces ejecutar a toda una población? Hubo allí un razonamiento humano equivocado, acorde a su estatura; lo cual evidencia que los dictámenes de la Jojmá divina trascienden la lógica humana y no siempre encajan en demostraciones racionales.
"En paz y rectitud anduvo Conmigo" - esto atañe al plano de las acciones prácticas entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom): no se apartó de las mitzvot de Hashem ni se desvió del camino recto. "Y a muchos apartó del pecado" - esto concierne a las relaciones entre el ser humano y sus semejantes (bein adam lajaveró): al exhortar a las personas y transmitirles reproche ético constructivo, logró alejarlas de la transgresión y encaminarlas hacia el bien.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - Pues los labios del cohén han de guardar el conocimiento, y de su boca buscarán la Torá, porque él es un emisario de Hashem Tzevaot.
En correspondencia con lo que enseñó al pueblo - tanto en Torá como en conducta recta -, dice el profeta: "Los labios del cohén guardarán el conocimiento". Nuevamente se habla de los labios, de las enseñanzas que transmitió a los demás; y ya explicamos que aquello vinculado al conocimiento (dáat) es fácil de enseñar y transmitir, pues es lógico y todo intelecto lo asimila. Él enseñó al pueblo a partir de lo que investigó con su razón, aquello que conoce con certeza clara - y por eso "los labios del cohén guardarán el conocimiento".
Y en correspondencia con lo que recibió por tradición (kabalá), que son los asuntos de sabiduría sobre los cuales no hay demostraciones racionales ni se pueden aportar pruebas lógicas, sino solo un "así lo recibimos", estos se atribuyen a la boca: "Y la Torá buscarán de su boca". Él recibió la Torá escrita y la tradición transmitida, y quien desee recibirla, debe buscar la Torá de su boca. Él no puede simplemente acercarse y empezar a enseñar estas cosas por iniciativa propia, pues es posible que no las acepten al no ser comprensibles solo por el intelecto humano; más bien, ellos mismos vendrán a pedirle: enséñanos lo que has recibido y qué Torá te fue transmitida desde Moshé Rabenu. "Porque es un emisario de Hashem Tzevaot": él es el enviado de Hashem, y su misión es enseñar la Torá al pueblo; debe atesorar la Torá en su corazón, resguardar el conocimiento sagrado que reposa sobre él y transmitirlo al pueblo al que debe instruir.
En el Midrash Vayikrá Rabá (sección 3), explicaron todos estos versículos refiriéndose a Aharón: "Mi pacto fue con él de vida y de paz", porque era un perseguidor de la paz en Israel. "Y se los di para temor, y me temió", porque aceptó sobre sí las palabras de la Torá con pavor, temor, temblor y sudor. "¿Qué viene a enseñar 'y ante Mi Nombre se estremeció' (najat hu)?". Dijeron: en el momento en que Moshé vertió el aceite de la unción sobre la cabeza de Aharón, este se estremeció y retrocedió asustado, diciendo: "¡Ay de mí! ¿Acaso cometí sacrilegio (meilá) con el aceite de la unción, siendo esto santísimo y yo estoy siendo ungido con él?". El Rúaj HaKódesh (Espíritu de Santidad) le respondió: "He aquí cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos... como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión": así como en el rocío no aplica la ley de sacrilegio, tampoco en el aceite de la unción hay sacrilegio. "Como el buen óleo sobre la cabeza que desciende sobre la barba", este es Aharón.
El Midrash continúa: "Torá de verdad hubo en su boca", que no declaró puro a lo impuro ni impuro a lo puro. "Ni iniquidad fue hallada en sus labios", que no prohibió lo permitido ni permitió lo prohibido. "En paz y rectitud anduvo Conmigo", pues no cuestionó los caminos de Dios, del mismo modo en que no los cuestionó Abraham Avinu. Aharón, cuando murieron sus hijos, "y calló Aharón" (vayidom Aharón), no puso en duda los designios de Hashem; tal como Abraham, cuando fue enviado a atar a su hijo en el altar, no dijo: "Ayer me dijiste 'pues en Itzjak será llamada tu descendencia' y hoy me dices 'ofrécelo allí en holocausto'". No cuestionó en absoluto. "Y a muchos apartó del pecado", pues reintegró a los transgresores al estudio de la Torá, ya que amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá, y sobre esto se dijo: "Con rectitud te han amado". Y al final: "Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento, y de su boca buscarán la Torá, porque él es un emisario de Hashem Tzevaot".
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Pero ustedes se apartaron del camino, hicieron tropezar a muchos en la Torá, corrompieron el pacto de Leví, ha dicho Hashem Tzevaot.
En contraposición a las dos cosas que se dijeron sobre Leví, ustedes hicieron exactamente lo opuesto. En lo que respecta a ustedes mismos: "se apartaron del camino". Y en lo que respecta a su relación con el pueblo, donde su deber era encaminarlos por la senda recta y enseñarles las leyes de la Torá: "hicieron tropezar a muchos en la Torá" y en los dictámenes que les impartieron. Y en consecuencia: "corrompieron el pacto de Leví", pues quebrantaron el pacto que Hashem había establecido con Leví y no se mantuvieron en él, ya que precisamente sobre estos dos pilares fue sellado.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - Y Yo también los he hecho a ustedes despreciables y abatidos ante todo el pueblo, en la medida en que no guardan Mis caminos y hacen acepción de personas en la Torá.
El Radak explica: del mismo modo en que ustedes Me desprecian, así también Yo los he puesto a ustedes como despreciables. Medida por medida (mida kenégued mida). ¿Y en qué se manifiesta esto? Hacen acepción de personas frente al pueblo. Hay rabinos que no quieren reprender a la gente; jamás hablarán de las fallas ni de las debilidades, siempre dirán que todo el pueblo de Israel es justo y extraordinario; pero la realidad es que hay problemas y hay cosas que es imprescindible señalar, y no lo hacen. ¿Por qué? Porque no quieren que nadie se ofenda o guarde resentimiento contra ellos por haber tocado una fibra personal. Un rabino "de adorno", condescendiente, que prefiere no incomodar a nadie.
Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Por qué muestran favoritismo hacia ellos y no quieren reprenderlos? Para que los quieran. Por lo tanto, los pondré despreciables y envilecidos ante sus ojos. Y como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Sane deshikrei ahogreihu zilei" - quien contrata a un testigo falso, ese testigo se siente bien, pues le pagan y le hablan con amabilidad, pero en su corazón desprecia a quien lo contrató. Exactamente así sucede aquí.
Y esta es la realidad: todos aquellos rabinos que intentan quedar bien con todo el mundo, congraciarse con todos y decirles únicamente cosas agradables - nadie les guarda un aprecio verdadero. En cambio, miren a quiénes apreciaron de verdad: al Rab Ovadia Yosef y al Rab Shaj, grandes sabios que no tuvieron reparo alguno en levantarse, protestar y decir palabras duras. El Rab Ovadia Yosef - ¿contra qué público no se pronunció? En ocasiones habló de Jabad, en otras de Breslev y Umán, a veces sobre los avrejim y sus esposas, y ante cualquier grupo donde vio la necesidad de protestar - se levantó, protestó y dijo lo que tenía que decir. Uno podría pensar: ¿quién irá a su funeral? ¿Acaso solo unos pocos partidarios fervientes de Shas? Y sin embargo, fue el funeral más multitudinario jamás visto en la tierra de Israel; no hubo sector que no estuviera presente. ¿Por qué? Porque cuando se percibe a un hombre de verdad, aun cuando haya dicho cosas duras, la gente dice: es verdad, pero lo dijo desde lo más profundo del corazón, porque le dolía. Y lo mismo con el Rab Shaj: cuando vio una brecha en las murallas de la religión, se levantó y reparó las brechas, y por ello es reconocido y valorado como un hombre de verdad. Pero a un rabino "flexible", ¿quién lo aprecia realmente? Todos entienden que solo busca caer bien, y por eso nadie le tiene un respeto auténtico.
Por lo tanto, señala el Radak: medida por medida. Quisieron ser honorables ante ellos y que los respetaran, y por eso no les dijeron palabras incómodas - y como consecuencia de ello, despreciaron lo sagrado. En consecuencia, serán despreciados ante sus ojos, para que reciban su castigo por lo que hicieron.
"Y hacen acepción de personas en la Torá" - significa que muestran favoritismo hacia los poderosos. La Torá ordenó: "No ofrecerán estos a Hashem", y cuando una persona influyente trae un sacrificio con defecto, se le favorece: no resulta agradable rechazarlo y despedirlo en las escaleras del Bet HaMikdash. Entonces se ofrece un sacrificio que desde un principio era indigno de ser traído, y se presenta ante Hashem algo que Él prohibió, descalificó y que es abominable ante Sus ojos - únicamente para agradar a quien lo trajo.
Y el Malbim añade: en contraposición a que el levita era honorable ante el pueblo - "un ángel de Hashem Tzevaot es él", "Torá buscarán de su boca" - a ustedes los convertí en lo opuesto: despreciables y viles ante sus ojos. Y de hecho ya son despreciables y viles ante ellos, porque han perdido su dignidad, el nivel del cohén que guía al pueblo por la senda recta y sirve a Hashem - "se apartaron del camino". Y muestran favoritismo en la Torá, es decir, son complacientes con la generación y no la reprenden con la Torá, y a esto se refiere "hicieron tropezar a muchos en la Torá". Y cuanto más descendieron del nivel del levita y de su santidad, tanto más cayeron por la pendiente del desprecio y la bajeza.
El profeta se dirige a los cohanim y deposita sobre ellos la responsabilidad: no solo no impidieron los sacrificios defectuosos, sino que se convirtieron en partícipes de la profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem). Si no escuchan y no toman esto en serio, la bendición que pronuncian se convertirá en maldición, la simiente cesará y el estiércol de los sacrificios inválidos será arrojado sobre sus rostros. A partir de allí, Hashem recuerda el pacto de Leví en sus dos dimensiones: por parte de Hashem - vida y paz; y por parte de ellos - reverencia ante la Majestad Divina y temor al castigo, una Torá de verdad en la boca que es la sabiduría transmitida desde el Sinaí, y una claridad impecable en los labios libre de injusticia, una conducta recta frente al Creador y apartar a muchos del pecado en el trato con el prójimo. Los cohanim de aquella generación hicieron exactamente lo contrario: se apartaron ellos mismos del camino e hicieron tropezar a muchos con sus dictámenes, movidos por el favoritismo y el afán de agradar. Y medida por medida - quien desprecia lo sagrado para congraciarse con las personas, termina siendo despreciado por esas mismas personas.