Introducción: El libro de Malají - El sello del Trei Asar
Comenzamos el estudio del libro de Malají, la obra que concluye el Trei Asar (los Doce Profetas Menores). Es un libro breve, de apenas tres capítulos, pero contiene mensajes de enorme trascendencia: el amor de Hashem hacia Israel, la profanación del Beit HaMikdash y de los sacrificios, y el pecado de los matrimonios mixtos. Comenzaremos con unas palabras introductorias sobre la identidad del profeta, su época y su lugar único en la cadena de la profecía, para luego seguir el orden de los versículos. Por cierto, este primer capítulo que tenemos ante nosotros constituye también la Haftará de la Parashat Toldot, de modo que si los versículos resultan familiares, es precisamente por la Haftará.
¿Quién es Malají?
Respecto a la identidad de Malají, las opiniones están divididas. Hay quienes sostienen que no se trata en absoluto de un nombre propio, sino de un título: Malají significa "mi ángel" o "mi mensajero", conforme a la expresión bíblica: "He aquí que envío a Mi mensajero (malají) y despejará el camino delante de Mí". Según esto, el profeta es mencionado aquí sin nombre alguno, y su identidad permanece oculta para nosotros. Así también traduce la Septuaginta "Malají": su ángel, el emisario del Santo, Bendito Sea. Quienes apoyan esta postura señalan como respaldo que el nombre "Malají" no figura en ningún otro pasaje del Tanaj ni en la Guemará. Yoná, por ejemplo, aunque da nombre a un libro del Trei Asar, aparece también en otros libros de los Profetas, mientras que Malají no. Incluso hay quienes afirman que el profeta prefirió mantenerse en el anonimato y no estampar su nombre sobre sus profecías.
Sin embargo, esta no es la postura mayoritaria. Lo habitual es que todos los libros comiencen con el nombre del profeta - Zejaryá, Yoná, Yoel y todos los demás - , por lo que también aquí, "Profecía de la palabra de Hashem a Israel por mano de Malají", este es el nombre del profeta. Y en cuanto al argumento de que no hallamos este nombre en otro sitio, en el Tanaj abundan los nombres únicos que aparecen una sola vez, y no hay de qué asombrarse por ello.
Ya en nuestros Sabios (Jazal) encontramos una discrepancia al respecto. Rav Najmán sostiene: Malají es Mordejai; ¿y por qué fue llamado Malají? Porque era virrey (mishné lamélej), y Malají se asocia a mélej (rey). La Guemará objeta: acaso no se dice en un versículo "Baruj ben Neriya y Mordejai", mientras que en otro lugar se enumeran Jagai, Zejaryá y Malají, lo que da a entender que se trata de dos personajes distintos. Rabí Yehoshúa ben Korja afirmó: Malají es Ezra. Y los Jajamim afirman: Malají es su nombre propio. También los Rishonim debatieron esto al inicio del libro. El Ibn Ezra menciona que hay quienes opinan que se trata de Ezra, y concluye: y a mi juicio su nombre es tal como está escrito: Malají. Del mismo modo escribe el Radak: Jazal dijeron que Malají es Ezra, pero en ningún lugar encontramos que a Ezra se le llame profeta; está escrito Ezra HaSofer (el Escriba), y no Ezra el Profeta, mientras que aquí se trata indudablemente de un profeta. Por consiguiente, se desprende que Malají es el nombre propio del profeta. En resumen: hay quienes dicen que Malají significa "mi emisario", otros sostienen que es Mordejai, otros que es Ezra, y otros que es el nombre propio del profeta, siendo esta última la postura más aceptada.
Su época
Todos concuerdan en que Malají vivió en la época del Segundo Templo (el Beit Sheni), en sus inicios. La prueba de ello es que en sus reprensiones aborda los asuntos del Beit HaMikdash y los sacrificios, de modo que sin duda vivió en un tiempo en que el Templo estaba en pie. No es concebible que profetizara como Yejezkel junto al río Kevar en Babilonia, pues en aquel entonces el Templo estaba destruido, y ¿qué sentido habría tenido hablarles sobre el servicio de los sacrificios?
Malají - El último de los profetas y miembro de la Kenéset HaGuedolá
En Jazal encontramos que Malají participó activamente en las ordenanzas y dictámenes halájicos establecidos para las generaciones futuras. El Rambam escribe en su introducción al Mishné Torá: Ezra y su tribunal recibieron la tradición de Baruj ben Neriya y su tribunal, y el tribunal de Ezra son los llamados Hombres de la Gran Asamblea (Anshei Kenéset HaGuedolá), entre quienes estaban Jagai, Zejaryá y Malají. Asimismo, dicen nuestros Sabios que la traducción aramea de los Profetas fue transmitida por boca de Jagai, Zejaryá y Malají, de modo que también formó parte de dicha labor. Y tras la muerte de Malají, que fue el último de los profetas, el Ruaj HaKódesh (espíritu de profecía) se retiró de Israel, y desde entonces recurrían a la Bat Kol, según relata la Guemará. Casi nunca encontramos a Malají mencionado en solitario, sino casi siempre como parte de una tríada: Jagai, Zejaryá y Malají. Una clara muestra de que la profecía concluyó en su tiempo se halla al final de su libro, donde pronuncia varios versículos con un mensaje orientado hacia el futuro, a modo de quien sella la profecía y anuncia al pueblo que no volverán a recibir profecías hasta la llegada del Mashíaj, dándoles por ello instrucciones sobre cómo conducirse hasta entonces. Y ese es el epílogo del libro.
"Profecía de la palabra de Hashem por mano de Malají" - Una profecía entregada ya en el Sinaí
מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִשְׂרָאֵל בְּיַד מַלְאָכִי׃ - Profecía de la palabra de Hashem a Israel por medio de Malají.
¿Qué significa «masá»? Rashi explica: es algo que le fue encomendado a Malají para llevarlo a los Hijos de Israel, como diciéndole: toma esto y llévalo a los Hijos de Israel. ¿Y qué significa «por mano de Malají»? Que ya obraba en su poder desde antaño. De aquí dedujeron los Sabios en una baraita de la Mejilta que todos los profetas estuvieron presentes en el Monte Sinaí y allí les fueron entregadas sus profecías, tal como dice Yeshayahu: «Desde el tiempo en que fue, allí estuve yo, y ahora Hashem Dios me ha enviado» - es decir, quienes estuvieron presentes en el Monte Sinaí ya entonces recibieron su profecía, y solo después anuncian las palabras a su debido tiempo.
«Los he amado» - Un amor por ustedes mismos
אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא־אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב׃ - «Los he amado, dice Hashem; pero ustedes dicen: "¿En qué nos has amado?". ¿Acaso Esav no era hermano de Yaakov?, dice Hashem, y sin embargo amé a Yaakov».
El Santo, bendito sea, le dice al pueblo de Israel: Yo los amo. Ahora bien, uno podría atribuir este amor a una causa externa: tal vez Hashem nos ama únicamente por el mérito de los Patriarcas, porque amó a Abraham, a Itzjak y a Yaakov. Por ello viene el versículo y declara: sepan que la esencia de Mi amor recae sobre ustedes, por ustedes mismos, incluso independientemente de los Patriarcas.
Y si preguntan: «¿En qué nos has amado?», es decir, ¿cuál es la prueba de que el amor es por nosotros mismos y no a causa de los Patriarcas?, a esto responde el Santo, bendito sea: ¿acaso Esav no era hermano de Yaakov?, y sin embargo amé a Yaakov. Si el amor hubiera sido por los antepasados, habría tenido que amar también a Esav, pues tenían exactamente los mismos ancestros: Esav era hijo de Itzjak y nieto de Abraham. Si los amara a ustedes debido a Abraham e Itzjak, tendría que haberlo amado también a él. Sin embargo, amé precisamente a Yaakov.
וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר׃ - «Y a Esav aborrecí, y convertí sus montes en desolación y su heredad para los chacales del desierto».
Aún se podría argumentar: tal vez ambas cosas influyen; Tú nos amas tanto por nosotros mismos como por el mérito de los Patriarcas, por la suma de ambos factores. Sobre esto explica el Malbim: es posible que Hashem no ame a Esav por sí mismo, pero por sus ancestros, él tiene los mismos patriarcas que nosotros. Y si dijeras que para hacerse acreedor del amor divino se requieren ambas condiciones juntas - que la persona sea digna y que cuente con el mérito patriarcal -, en Esav no se cumplían ambas: tenía patriarcas, pero él mismo no era digno. En tal caso, habría correspondido no amarlo, mas no habría lugar para aborrecerlo. Ustedes tendrían dos razones a favor y Esav solo una; según ese cálculo, no debió haber ni amor ni odio hacia él. Sin embargo, el texto dice: «Y a Esav aborrecí», lo que demuestra que los Patriarcas no entran en juego en esta cuenta: Yo los amo a ustedes por ustedes mismos, y aborrezco a Esav por él mismo. Esto no guarda relación alguna con los antepasados.
Rabí Akiva y Turno Rufo
El Talmud relata que Turno Rufo le preguntó a Rabí Akiva: «¿Por qué motivo el Santo, bendito sea, nos aborrece, como dice el versículo: "Y a Esav aborrecí"?». Rabí Akiva le contestó: «Mañana te responderé». Al día siguiente le dijo Turno Rufo: «¿Qué soñaste anoche y qué viste?» - es decir, si pediste aguardar hasta mañana, sin duda esperabas tener un sueño donde se te revelara la respuesta. Rabí Akiva le pagó con la misma moneda: «En mi sueño vi dos perros, uno llamado Rufo y el otro Rufina» (Rufo en alusión a Turno Rufo, y Rufina por su esposa). De inmediato se enfureció y le dijo: «¡Has puesto a tus perros mi nombre y el de mi esposa! ¡Has incurrido en pena de muerte ante el imperio!». Rabí Akiva le replicó: «¿Y qué diferencia hay entre tú y ellos? Tú comes y bebes, y ellos comen y beben; tú te reproduces y ellos se reproducen; tú mueres y ellos mueren, y solo porque llamé a un perro con tu nombre te enojaste tanto. Ahora bien, reflexiona: el Santo, bendito sea, extiende los cielos y funda la tierra, hace morir y da vida, ¡y tú tomas un leño, lo tallas, haces de él un ídolo y una escultura, y lo llamas dios con Su Nombre! ¿Acaso Él no va a indignarse contigo? Si tú te sentiste agraviado a pesar de que las diferencias entre tú y un perro son apenas matices, ¡cuánto más el Santo, bendito sea, frente al cual la distancia es infinita como el cielo de la tierra, habrá de aborrecerlos!». A esto se refiere lo dicho: «Y a Esav aborrecí».
«¿En qué nos has amado?» - Senderos del Drash
He visto interpretaciones según la vía jasídica: la palabra «Mah» (qué / nada) alude a la humildad, como en la expresión de Moshé Rabenu: «¿Y qué somos nosotros?» (Venajnu mah). El sentido es: «Los he amado», y si preguntan por qué Hashem nos ama, la respuesta se halla en «bamáh ahebtanu» (con el «Mah» nos has amado) - en mérito del «Mah», por virtud de la humildad. El Santo, bendito sea, ama a quien es modesto y humilde, tal como vimos en Moshé Rabenu, con quien Hashem hablaba cara a cara porque no existía nadie tan humilde como él. Del mismo modo nosotros, cuando nos empequeñecemos ante Su presencia, es precisamente por ello que Hashem nos ama.
El libro Ahavat Yonatán ofrece una explicación novedosa: a veces hay dos individuos, y uno de ellos causa tantos pesares que, por culpa de esos problemas, uno termina queriendo al segundo, aun si por sí mismo no fuera digno de amor; por contraste con el primero, uno dice: «A este ya lo aprecio». A esto alude el texto: «Y ustedes dicen: "¿En qué nos has amado?"», y el Santo, bendito sea, responde: ¿acaso Esav no era hermano de Yaakov? Y dado que tengo a Esav provocando tales aflicciones, en comparación con él ya los amo a ustedes. Sin embargo, esto no es más que una agudeza interpretativa, pues «Los he amado» no es un sentimiento por descarte a causa del rechazo a Esav, sino un amor auténtico. Como enseñan los libros sagrados: ¡ojalá nosotros amáramos al más excelso de los tzadikim como el Santo, bendito sea, ama incluso al mayor de los malvados! Hay aquí una dimensión de amor que trasciende toda comprensión y todo intelecto humano.
"Ellos edificarán y Yo destruiré" - prueba de que esto es providencia y no casualidad
כִּי־תֹאמַר אֱדוֹם רֻשַּׁשְׁנוּ וְנָשׁוּב וְנִבְנֶה חֳרָבוֹת כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הֵמָּה יִבְנוּ וַאֲנִי אֶהֱרוֹס וְקָרְאוּ לָהֶם גְּבוּל רִשְׁעָה וְהָעָם אֲשֶׁר־זָעַם יְהֹוָה עַד־עוֹלָם׃ - Si Edom dijere: "Nos hemos empobrecido, mas volveremos y edificaremos las ruinas", así ha dicho Hashem Tzevakot: "Ellos edificarán y Yo destruiré; y los llamarán territorio de maldad y el pueblo contra el cual Hashem se ha indignado para siempre".
Aún se podría argumentar: el hecho de ver que las montañas de Esav están desoladas y su heredad entregada a los chacales y serpientes del desierto no demuestra necesariamente que Hashem lo aborrezca. (El término bíblico designa a ciertas serpientes venenosas; aunque hoy en día se use para otro animal, en las Escrituras suele referirse a reptiles del desierto, como en "morada de serpientes y avestruces"). Quizá esta ruina provenga del destino y del influjo astral. Como se ha explicado en otras ocasiones, cuando el Santo, bendito sea, retira Su providencia particular sobre alguien, este queda librado a la influencia del mazal y de las constelaciones, y todo depende del astro que predomine en ese momento. Los alineamientos celestes transmiten las influencias de los signos zodiacales (la palabra mazal se relaciona con nozel, un flujo que desciende e influye desde los mundos superiores). Si un planeta determinado, como Saturno (Shabtai), ejerce su influjo, las cosas toman un rumbo; si influye otro, el resultado es diferente, tal como enseña la Guemará respecto a que quien nace bajo cierto signo manifestará ciertas inclinaciones. Nosotros, el pueblo de Israel, recibimos la providencia directa de Hashem, y por ello se nos ordenó no consultar a los astros ni guiarnos por la astrología; pero las demás naciones sí están sujetas al orden astral. Por consiguiente, se podría pensar que la desolación de Esav se debe simplemente a una coyuntura desfavorable en los astros, un hecho meramente natural y fortuito, y no a una señal de repudio divino.
A esto responde el versículo: "Si Edom dijere: Nos hemos empobrecido" - Edom ha caído en la miseria, y alguien podría atribuirlo a la naturaleza. Sin embargo, nótese lo que ellos mismos afirman: "volveremos y edificaremos las ruinas". Creen que la desgracia es transitoria y que podrán reconstruir lo devastado. Ante esto declara el Santo, bendito sea: les demostraré que esta ruina les sobreviene por providencia directa, porque aborrecí a Esav, y no por el giro de los astros; "ellos edificarán y Yo destruiré". Aunque por vías naturales logren reconstruir, desde la Providencia Divina Yo lo derribaré. Se trata aquí de una intervención manifiesta de Hashem para que Esav pague por sus malas acciones.
¿Y por qué los destruirá? Por dos razones. La primera: "y los llamarán territorio de maldad". Así como existe un territorio consagrado a la santidad y la justicia - que es Jerusalén y el Beit HaMikdash -, existe un lugar que es la morada misma de la iniquidad y el mal: Edom. Y bien se ha señalado no pocas veces que, con todo lo que sufrimos hoy a manos de Yishmael, a este aún le faltarían muchos siglos para aproximarse siquiera a una fracción de las aflicciones que nos causó Edom. Incluso sin contar la terrible Shoá que arrasó a seis millones de judíos en Europa hace unas cuantas décadas, cualquiera que examine los anales de la historia hallará un rastro empapado de sangre judía perpetrado por Edom, algo que no encontramos en esa escala con Yishmael. Yishmael actúa a menudo con violencia impulsiva y desordenada, mientras que Edom ha operado de forma sistemática y metódica. Que Hashem se apiade: hemos padecido matanzas brutales, las masacres de Taj veTat (1648-1649) donde perecieron multitudes, persecuciones atroces, la expulsión de Inglaterra y tantas otras tragedias. A lo largo de las generaciones, el derramamiento de sangre a manos de Edom ha superado con creces lo sufrido bajo Yishmael. En verdad, el ministro celestial de Esav es el mismo acusador supremo (el Samej-Mem), y por eso su tierra es llamada "territorio de maldad". La segunda razón: "y el pueblo contra el cual Hashem se ha indignado para siempre"; a causa de sus crímenes perversos, la indignación divina recae sobre ellos eternamente. Estas dos razones sellan su decreto de ruina.
"Y vuestros ojos lo verán"
וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ יִגְדַּל יְהֹוָה מֵעַל לִגְבוּל יִשְׂרָאֵל׃ - Y vuestros ojos lo verán, y vosotros diréis: "Engrandecido sea Hashem más allá de la frontera de Israel".
Dice el Santo, bendito sea: ustedes presenciarán con sus propios ojos la retribución que Hashem traerá sobre Edom, tal como está escrito: "con tus ojos contemplarás la recompensa de los impíos". "Y vosotros diréis: Engrandecido sea Hashem más allá de la frontera de Israel": así como los límites de la maldad quedarán reducidos a escombros y desolación, del mismo modo la gloria de Hashem se engrandecerá dentro de los confines de Israel. Esto ilustra el principio enseñado por los Sabios: "no se llena una sino con la ruina de la otra"; cuando Edom cae, Israel se levanta, y cuando Israel decae, Edom prospera. Por lo tanto, al desplomarse Edom, todos verán palpablemente cómo Hashem es engrandecido desde la frontera de Israel.
En resumen:
Comenzamos este estudio conociendo a Malají, el último de los profetas y miembro de la Gran Asamblea (Anshei Keneset HaGuedolá). Aunque existieron distintas opiniones sobre su identidad - si se trataba de Mordejai, de Ezra, o si Malají era en efecto su propio nombre, siendo esta la postura más aceptada -, ciertamente profetizó a comienzos de la época del Segundo Templo. Su mensaje le fue entregado espiritualmente desde el Sinaí y le llegó como una "carga" profética que debía transmitir a Israel. La apertura del libro proclama ante todo el amor de Hashem hacia Su pueblo: un amor intrínseco hacia ellos mismos y no únicamente por el mérito de los patriarcas, como lo prueba el caso de Esav, quien a pesar de descender de esos mismos padres, fue aborrecido. Este repudio no obedece a un azar astrológico, sino a una Providencia Divina manifiesta: "ellos edificarán y Yo destruiré", pues Edom encarna el territorio de la maldad y el pueblo contra el cual Hashem mantiene Su indignación. Finalmente, nuestros propios ojos contemplarán la caída de Edom y el resurgimiento de Israel, momento en el que todos proclamaremos: "Engrandecido sea Hashem más allá de la frontera de Israel".