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Capítulo 40 - Behemot y el poder divino

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Introducción: El silencio de Iyov y la segunda respuesta

El capítulo 40 es la continuación de la respuesta del Santo, Bendito Sea, a Iyov. Tras todo lo que se le dijo a Iyov en el capítulo 39, él guardó silencio y no respondió nada. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, conoce lo que hay en su corazón y sabe que aún le quedan reclamos. Por eso se dirige a él y lo anima a hablar. El capítulo se divide en dos partes: la primera respuesta de Iyov y su confesión, seguida por el inicio de la segunda respuesta del Santo, Bendito Sea, desde la tempestad, dirigida a responder la cuestión del malvado al que le va bien (rashá vetov lo).

¿Contenderá con Shadai quien lo censura?: Si hablaste en el momento del sufrimiento, ¿por qué callas ahora?
וַיַּעַן יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ הֲרֹב עִם־שַׁדַּי יִסּוֹר מוֹכִיחַ אֱלוֹהַּ יַעֲנֶנָּה׃ - Y respondió Hashem a Iyov y dijo: ¿Acaso quien litiga con Shadai le corregirá? ¡Quien reprende a Dios, que responda a esto!

Le dice el Santo, Bendito Sea: al principio te afligí con padecimientos, y entonces, cuando pesaban sobre ti duros sufrimientos, te dispusiste a litigar Conmigo. Pedías: Amo del Universo, debatamos cara a cara, tengo algo que decirte. Ahora, cuando he comenzado a hablarte, y la disputa aquí es únicamente en carácter de reproche y presentación de pruebas, se han apartado de ti los sufrimientos, y me presento ante ti sólo para argumentar. Si hablaste en el momento en que sufrías, con cuánta mayor razón ahora, cuando he retirado Mi mano de ti y ya no te aflijo, sino que vengo a ti por la vía del debate, tienes lugar para exponer tus argumentos.

Es decir: aún se habría podido decir que antes tenías motivos para no hablar, pues la mano de Hashem pesaba sobre ti y sufrías profundamente, y a pesar de ello hablaste. Ahora que retiré Mi mano de ti y comencé a hablar a tu intelecto y a presentarte pruebas, ¿de pronto guardas silencio? ¡Habla ahora! ¿Acaso algo de lo que te digo no te parece convincente o no te resulta exacto? A esto se refiere "harov im Shadai yisor": cuando te afligía con sufrimientos (yisor) contendías Conmigo ("rov", de la raíz de litigio); "el que reprende a Dios, que responda": ¿por qué ahora, cuando vengo a razonar y demostrarte con pruebas, no respondes? Con cuánta mayor razón deberías contestar y replicar.

"He aquí que soy insignificante": La confesión de Iyov
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר׃ הֵן קַלֹּתִי מָה אֲשִׁיבֶךָּ יָדִי שַׂמְתִּי לְמוֹ־פִי׃ - Y respondió Iyov a Hashem y dijo: He aquí que soy insignificante, ¿qué podría responderte? He puesto mi mano sobre mi boca.

Dice Iyov: todo lo que disputé hasta ahora respecto a los sufrimientos que cayeron sobre mí sin motivo aparente, y mis quejas contra la Providencia Divina, ahora veo que "he sido insignificante y precipitado" (kaloti), es decir, que me equivoqué en esto y mis palabras fueron dichas sin entendimiento. Sobre ello no tengo nada que responderte. Ahora veo con claridad que Tú diriges el mundo con una Providencia completa y perfecta.

En primer lugar, por el mero hecho de que el Santo, Bendito Sea, habla con los seres humanos. Ya hemos explicado que la existencia misma de la profecía es una prueba de la inmortalidad del alma (hasharat hanéfesh), pues Hashem se comunica con el alma eterna; esto demuestra que el alma se apega a Dios y comprueba también la existencia de una Providencia absoluta, ya que Dios se dirige y habla al hombre. En segundo lugar, por el hecho de que Iyov vio que fue sanado de sus padecimientos: ¿acaso argumentaste "el justo perece"? Pues mira, Iyov, eres justo y no has perecido; te he sanado de tus dolores. Por consiguiente, dice Iyov: ¿qué podría responderte? Comprobé que estaba equivocado. "Puse mi mano sobre mi boca", pues tengo por seguro que en recompensa por los sufrimientos recibidos existe el Mundo Venidero (Olam Habá), y que Tú estás destinado a otorgar una buena retribución a quienes creen en Ti y a los justos. Respecto a mí mismo, ya no tengo más preguntas.

"Una vez hablé, y dos": El argumento que quedó abierto
אַחַת דִּבַּרְתִּי וְלֹא אֶעֱנֶה וּשְׁתַּיִם וְלֹא אוֹסִיף׃ - Una vez hablé y no responderé; dos veces, mas no añadiré nada.

El debate de Iyov giraba en torno a dos cuestiones. La primera, el justo que sufre (tzadik verá lo), y sobre esto ya recibió respuesta: el justo no se pierde, existe una recompensa eterna y el alma es eterna. Pero quedaba un segundo asunto: el malvado al que le va bien (rashá vetov lo). Hay malvados que destruyen el mundo, ¿y por qué el Amo del Universo no se ocupa de ellos? ¿Por qué no los apartas de los lugares habitados por los seres humanos para que no puedan seguir dañando? Sobre esto también quiero una respuesta.

Y esto es lo que dice: "Una vez he hablado y no responderé", sobre el primer argumento del que hablé ya no daré más réplica, y no volverás a escuchar "Y respondió Iyov y dijo" respecto al justo que sufre, pues ya he recibido respuesta. "Y dos veces", pero en lo que respecta a la segunda pregunta, Amo del Universo, dame una respuesta, y entonces "no añadiré más", no seguiré haciendo más preguntas.

La respuesta desde la tempestad: la parábola de las criaturas temibles
וַיַּעַן־יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב מִן סְעָרָה וַיֹּאמַר׃ אֱזָר־נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ אֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - Y respondió Hashem a Iyov desde la tempestad y dijo: Ciñe ahora como un varón tus lomos; Yo te preguntaré, e instrúyeme.

Por eso Hashem le responde desde la tempestad también acerca de esta cuestión del malvado al que le va bien. El fundamento de la respuesta es: tú preguntas por qué Hashem permite a los malvados hacer todo lo que se les antoje, destruir, matar, asesinar y dañar sin cobrarles retribución. El Santo, bendito Sea, le dice: esta misma pregunta la puedes hacer sobre la creación entera. He creado criaturas y fieras temibles y enormes que infunden pavor y terror sobre todos los seres creados, y hay animales que devoran a los que están por debajo de ellos. Pregúntate: ¿por qué fueron creadas criaturas tan imponentes? En la misma medida en que preguntas por qué hay malvados en el mundo, deberías preguntar por qué fueron creadas fieras destructoras, asesinas y voraces.

Hoy en día conocemos menos esta realidad, porque no habitamos en lugares donde abundan las fieras. Pero en aquellos tiempos, los bosques, los descampados y las estepas estaban junto a las poblaciones humanas. Hoy existen zorros perjudiciales, pero ¿quién conoce algo así? ¿Dónde va a entrar un zorro en medio de la gran ciudad? Apenas cabe un automóvil. Los animales se alejan de los lugares densamente poblados. Pero en su época, cuando la gente vivía en asentamientos distantes entre sí, había muchísimos animales salvajes, y a veces un león mataba personas por el camino, algo inaudito en nuestros días.

El honor del Creador al existir criaturas imponentes en Su mundo

Entonces vendrás a preguntar: ¿por qué creó Hashem animales temibles, feroces y dañinos, y por qué los tolera y no los elimina de la existencia? El Santo, bendito Sea, le responde: has de saber que esa es una pregunta necia. ¿Qué pretendes, que Hashem hubiera creado únicamente gatos y ratones, cucarachas y hormigas? ¿Que hubiera puesto en Su mundo solamente gusanos, parásitos y animales diminutos e insignificantes, sin que existiera ningún animal imponente? Al contrario, la gloria del Creador reside precisamente en que existen criaturas formidables. Existe el tiburón, existe el Leviatán, existe el león, existe el reem, imponente y aterrador. En ello se engrandece Su honor: en que el Santo, bendito Sea, domina incluso a las fieras más temibles. Para manifestar Su soberanía, es necesario crear también tales criaturas colosales. ¿Acaso querrías que llenara Su mundo solo de lombrices y caracoles, y que así gobernara Su creación?

Y si dijeras: si es así, ¿acaso no destruirán todo, creando una situación en la que no haya supervivencia para los animales más débiles y pequeños? Dice el Santo, bendito Sea: Yo he provisto a todos los animales de herramientas para defenderse de quienes puedan dañarlos. Un animal débil puede salvarse de uno más fuerte gracias a una facultad que Yo le he otorgado. Y ya hemos detallado muchos ejemplos de esto. Por ejemplo, un gato es mucho más fuerte que una gallina, pero la gallina tiene pico, y al gato no le agrada en absoluto, por lo que se asusta y huye de ella. Ciertamente devorará polluelos, pero no a un gallo adulto. ¿Qué es un ave frente a un felino? Y sin embargo, Hashem le dio herramientas de defensa: su pico y sus garras.

Asimismo, hay una mariposa cuyo aspecto intimida: tiene dibujado con asombrosa maestría una especie de par de ojos de murciélago que parecen mirarte. El lagarto se le acerca, ve esos ojos, retrocede y huye despavorido, pues teme a las aves rapaces que lo cazan, como la lechuza y el búho. He aquí un ser débil, una mariposa indefensa, y aun así Hashem le implantó propiedades para poder salvarse.

La moraleja: las herramientas de protección otorgadas a los seres humanos

Y la aplicación es esta: has de saber que también existen personas poderosas y de gran fortaleza. ¿Qué esperabas, que Hashem creara únicamente débiles? Hashem crea también hombres fuertes y valerosos, y ciertamente, a veces, valiéndose de su poderío y de su libre albedrío, salen a causar daño y provocar calamidades. Pero Hashem le dice: así como procuré defensas a los animales, del mismo modo doté al ser humano de herramientas protectoras. Hice que el hombre ame de forma natural la justicia, el derecho y la rectitud, y que mediante la sabiduría y el entendimiento que posee pueda establecer tribunales, policía, ejército y fuerzas que impidan a los malvados causar daño, al igual que a los animales se les otorgaron facultades para evitar que los más agresivos los exterminen. Y si los hombres no actúan así, solo a sí mismos pueden reprochárselo. Hay malvados, tienes razón, pero ¿por qué no te protegiste de ellos debidamente?

¿Acaso tienes un brazo como el de Dios?: El giro de la pregunta
הַאַף תָּפֵר מִשְׁפָּטִי תַּרְשִׁיעֵנִי לְמַעַן תִּצְדָּק׃ וְאִם־זְרוֹעַ כָּאֵל לָךְ וּבְקוֹל כָּמֹהוּ תַרְעֵם׃
- ¿Acaso invalidarás Mi juicio, Me condenarás a Mí para justificarte tú? ¿O tienes acaso un brazo como el de Dios, y puedes tronar con una voz semejante a la Suya?

El Santo, bendito sea, le dice: "Cíñete ahora los lomos como un varón", ahora Yo te formularé preguntas y tú Me responderás. Imaginemos que tuvieras un poder divino y Yo te concediera, por así decirlo, Mi propia fuerza, y pudieras dominar sobre todos los malvados y sobre todas las criaturas. ¿Acaso aun así invalidarías Mi juicio y alegarías que Mi conducción no es recta, condenándome a Mí para salir victorioso en la discusión? ¿Acaso si tuvieras en tus manos Mi poder y contemplaras las cosas desde la perspectiva en que Yo las veo, no actuarías exactamente como Yo actúo y no gobernarías el mundo exactamente como Yo lo gobierno, sin cuestionarme por qué hago lo que hago? Si estuvieras en Mi lugar, estoy dispuesto a conferirte Mi poder para ver si no dirigirías el mundo de la misma manera.

Adórnate de grandeza y majestad: Intenta gobernar el mundo
עֲדֵה נָא גָאוֹן וָגֹבַהּ וְהוֹד וְהָדָר תִּלְבָּשׁ׃ הָפֵץ עֶבְרוֹת אַפֶּךָ וּרְאֵה כָל־גֵּאֶה וְהַשְׁפִּילֵהוּ׃
- Adórnate ahora de grandeza y alteza, y vístete de gloria y esplendor. Derrama los desbordes de tu furor, y mira a todo soberbio y humíllalo.

Hashem le dice: He aquí que te concedo la fuerza y el poder que Yo poseo; inténtalo. "Adórnate" (adé) proviene del término joya y ornamento: colócate encima grandeza y alteza, y revístete de gloria y esplendor, como está escrito: "De gloria y esplendor te has revestido", para que dispongas de una fuerza semejante a la de Hashem, bendito sea. Y entonces, con ese poder divino en tus manos, "derrama los desbordes de tu furor", desata tu ira para derribar a todo soberbio. Es decir, deja en el mundo únicamente a las hormigas, a los caracoles y a los seres más vulnerables.

רְאֵה כָל־גֵּאֶה הַכְנִיעֵהוּ וַהֲדֹךְ רְשָׁעִים תַּחְתָּם׃ טָמְנֵם בֶּעָפָר יָחַד פְּנֵיהֶם חֲבֹשׁ בַּטָּמוּן׃
- Mira a todo altivo y somételo, y quebranta a los malvados en su propio lugar. Ocúltalos juntos en el polvo, confina sus rostros en el encierro.

A todo aquel que se enaltece en su pensamiento, somételo hasta que su corazón también quede humillado, y por medio de ello "quebranta a los malvados en su propio lugar": al perder la capacidad de enorgullecerse, ya no se levantarán malhechores que se encumbren y perjudiquen a la sociedad y al mundo. "Ocúltalos juntos en el polvo", entiérralos en la tierra para que queden anulados de la existencia y retornen a su polvo. "Confina sus rostros en el encierro", lo oculto es el lugar donde se esconde algo, y confinarlos alude a la reclusión carcelaria: somételos por completo hasta reducirlos al polvo.

וְגַם־אֲנִי אוֹדֶךָּ כִּי־תוֹשִׁעַ לְךָ יְמִינֶךָ׃
- Y también Yo te alabaré, reconociendo que tu propia diestra te ha dado la salvación.

Si fueses capaz de ejercer una conducción de tal naturaleza y aun así preservaras el título de Dios, de Creador y de Formador, Yo mismo te alabaría y daría la razón a tus palabras, reconociendo que tu diestra te dio el triunfo. Sin embargo, ¿qué clase de soberano es aquel que solo reina sobre caracoles y hormigas?

Behemot: La criatura imponente de la tierra
הִנֵּה־נָא בְהֵמוֹת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי עִמָּךְ חָצִיר כַּבָּקָר יֹאכֵל׃
- He aquí ahora a Behemot, al cual hice junto contigo; hierba como el buey come.

Siguiendo la misma figura alegórica que le planteó antes - anula a todas las criaturas fuertes y poderosas y deja en el mundo únicamente criaturas insignificantes -, le dice: si es así, ¿por dónde tendrías que comenzar necesariamente? Por las criaturas más grandes y temibles. Existen dos criaturas aterradoras en la Creación: una en la tierra, como el reem, y otra en el mar, como el Leviatán. Y comienza con la bestia enorme y aterradora de la tierra, llamada "Behemot" (como en la expresión "bestias del campo"), y aunque es formidable, "come hierba como el buey".

הִנֵּה־נָא כֹחוֹ בְמָתְנָיו וְאוֹנוֹ בִּשְׁרִירֵי בִטְנוֹ׃ - He aquí ahora su fuerza está en sus lomos, y su vigor en los músculos de su vientre.

Los animales carnívoros tienen su fuerza en las garras, en los dientes o en su veneno, que es lo que necesitan para cazar su presa. Pero estas bestias, que no necesitan cazar sino que "comen hierba como el buey", concentran su fuerza principal en los lomos y en los músculos del abdomen, y no requieren de una dentadura especial.

יַחְפֹּץ זְנָבוֹ כְמוֹ־אָרֶז גִּידֵי פַחֲדָו יְשֹׂרָגוּ׃ עֲצָמָיו אֲפִיקֵי נְחֻשָׁה גְּרָמָיו כִּמְטִיל בַּרְזֶל׃ - Endurece su cola como un cedro; los tendones de sus partes están entretejidos. Sus huesos son como tubos de bronce, sus miembros como barras de hierro.

"Endurece su cola como un cedro": cuando tiene deseo o apetito, su miembro se vuelve rígido como un cedro. "Los tendones de sus partes están entretejidos", refiriéndose a sus testículos, cuyos tendones son como ramas entrelazadas y sarmientos de árboles. "Sus huesos son como tubos de bronce", sus huesos se asemejan a cauces o canales de bronce por su gran solidez, "sus miembros como barras de hierro", con la firmeza del hierro forjado.

הוּא רֵאשִׁית דַּרְכֵי־אֵל הָעֹשׂוֹ יַגֵּשׁ חַרְבּוֹ׃ - Él es el principio de los caminos de Dios; sólo su Hacedor puede acercarle Su espada.

Después de haberte otorgado, por así decirlo, un poder como el de Dios para aniquilar a todos los fuertes y temibles, el primero que deberías destruir sería él: "Él es el principio de los caminos de Dios", a él tendrías que destruir en primer lugar. Sin embargo, esto no es nada sencillo, pues es un ser sumamente aterrador, ¿y quién podría vencerlo? "Sólo su Hacedor puede acercarle Su espada": únicamente Aquel que lo hizo y lo formó tiene el poder de acercarse y darle muerte.

En la Guemará se relata acerca de David HaMélej que en cierta ocasión subió a una colina y de repente se asustó, pues la colina comenzó a elevarse. Resultó ser que no era una colina, sino un reem sobre el cual estaba sentado, y que a simple vista parecía un cerro gigantesco. Entonces oró a Hashem y dijo: "De los cuernos de los reemim me respondiste". Allí arriba en la cima, junto a los cuernos del reem, desde allí me respondiste; y el reem descendió y David HaMélej pudo bajar a salvo.

כִּי־בוּל הָרִים יִשְׂאוּ־לוֹ וְכָל־חַיַּת הַשָּׂדֶה יְשַׂחֲקוּ־שָׁם׃ - Ciertamente los montes le producen pasto, y todas las bestias del campo juegan allí.

Le dice: si destruyes al reem, habrá ventajas en ello. "Los montes le producen pasto": la cosecha y la vegetación de las montañas comenzarán a dar frutos, pues hasta ahora estas enormes criaturas lo devoraban todo, y con su desaparición habrá cosechas más abundantes en las montañas. "Y todas las bestias del campo juegan allí": hasta ahora todas las fieras del campo huían despavoridas ante él, pero si logras eliminarlo, te estarán agradecidas y podrán retozar allí tranquilas, sin temerle jamás.

תַּחַת־צֶאֱלִים יִשְׁכָּב בְּסֵתֶר קָנֶה וּבִצָּה׃ יְסֻכֻּהוּ צֶאֱלִים צִלְלוֹ יְסֻבּוּהוּ עַרְבֵי־נָחַל׃ - Se echa bajo las sombras de los árboles, en el refugio de cañas y pantano. Los árboles de sombra lo cubren con su cobijo; los sauces del arroyo lo rodean.

Después de que lo destruyas, yacerá bajo las sombras, en el escondite de cañas y ciénaga: arrojarán su cadáver en un sitio oculto y cubierto de sombras, un lugar sombrío. Las sombras formarán sobre él una especie de cubierta protectora, y el cadáver en sí será como una sombra desvanecida, pues si antes era un ser vigoroso, ahora de él sólo queda su sombra. "Los sauces del arroyo lo rodean": los sauces crecerán a su alrededor y lo ocultarán hasta que no quede rastro alguno de él.

Leviatán: la criatura temible del mar
הֵן יַעֲשֹׁק נָהָר לֹא יַחְפּוֹז יִבְטַח כִּי־יָגִיחַ יַרְדֵּן אֶל־פִּיהוּ׃ - Aunque el río se desborde con violencia, él no se apresura ni se alarma; confía en que todo el Jordán entrará en su boca.

Ahora pasa a hablarle sobre la segunda fiera temible, aquella del mar: el Leviatán, cuyo nombre inspira un terror absoluto y que devora a todas las criaturas del agua. Le dice: cuando venga a arrebatar y oprimir el río y los seres vivos que habitan en él, detenlo para que no se precipite a despojar, frénalo y dale muerte. Pues él confía en que "el Jordán irrumpirá en su boca", seguro de que, si así lo deseara, podría beberse todo el caudal del Jordán de un solo sorbo, por así decirlo.

בְּעֵינָיו יִקָּחֶנּוּ בְּמוֹקְשִׁים יִנְקָב־אָף׃ - Ante sus propios ojos lo tomará, y con trampas perforará su nariz.

"Ante sus ojos lo tomará": pretende abarcar el Jordán con sus propios manantiales. "Y con trampas perfora la nariz": abre las fosas de su nariz, que son trampas en sí mismas (la palabra mokesh alude a un lazo o trampa de caza). A este Leviatán le basta con abrir la nariz para atraparlo todo, y todo ingresa en él; sus orificios nasales se convierten en trampas donde quedan aprisionadas todas las criaturas marinas.

תִּמְשֹׁךְ לִוְיָתָן בְּחַכָּה וּבְחֶבֶל תַּשְׁקִיעַ לְשֹׁנוֹ׃ הֲתָשִׂים אַגְמֹן בְּאַפּוֹ וּבְחוֹחַ תִּקֹּב לֶחֱיוֹ׃ - ¿Acaso sacarás al Leviatán con un anzuelo, o hundirás su lengua con una soga? ¿Pondrás un junco en su nariz, o perforarás su quijada con una espina?

Hashem le dice: ahora que presumes de tener todo el poder y te has propuesto abatir a las fieras más poderosas, la segunda criatura de la que tendrás que encargarte es el Leviatán. Intenta sacar al Leviatán con un anzuelo, con un anzuelo colosal como el que se usaba para las grandes bestias marinas, y sujeta su lengua con una soga para que no continúe destruyendo a los peces del mar. Pero requerirías un instrumento fuera de lo común, pues no puedes pescarlo como a los peces pequeños, mediante un junco o una espina. Agmón es una caña de pescar hecha de juncos y cañaverales, como se fabricaban antaño. ¿Acaso con una caña tan endeble podrás atrapar al Leviatán? ¿O perforarás su quijada con una espina, con una púa, como se pesca a los peces diminutos con un simple anzuelo? No puedes lidiar con él como con los animales indefensos, a los cuales basta clavarles un pequeño anzuelo para sacarlos del agua con total facilidad.

הֲיַרְבֶּה אֵלֶיךָ תַּחֲנוּנִים אִם־יְדַבֵּר אֵלֶיךָ רַכּוֹת׃ הֲיִכְרֹת בְּרִית עִמָּךְ תִּקָּחֶנּוּ לְעֶבֶד עוֹלָם׃ הַתְשַׂחֶק־בּוֹ כַּצִּפּוֹר וְתִקְשְׁרֶנּוּ לְנַעֲרוֹתֶיךָ׃ - ¿Acaso te dirigirá muchas súplicas o te hablará con palabras suaves? ¿Pactará una alianza contigo para que lo tomes como siervo perpetuo? ¿Jugarás con él como con un pájaro, o lo atarás para entretenimiento de tus doncellas?

¿Acaso es él semejante a los animales frágiles que gimen o balan, como si le suplicaran al ser humano? Es una criatura imponente y aterradora, y no puedes someterla bajo tu poder. "¿Acaso pactará una alianza contigo?": no es posible cazarlo y domesticarlo del modo en que se domestican los caballos salvajes; jamás hará un pacto contigo ni aceptará subordinarse a ti como un siervo permanente dispuesto a acatar tu voluntad. Tampoco podrías atraparlo con fines recreativos, como a veces se capturan toros formidables para exhibirlos en un circo y jugar con ellos, o del modo en que se juega con un pájaro cautivo.

Y a propósito de esto, es bien sabido que existen muchos animales, en especial criaturas del agua, que al ser capturados mueren en cautiverio aunque cuenten con todas las condiciones materiales, y se afirma que mueren a causa de la tristeza y la depresión. Ballenas, tiburones y muchas otras especies marinas no toleran el encierro ni la domesticación; al verse atrapados, pierden por completo las ganas de vivir.

יִכְרוּ עָלָיו חַבָּרִים יֶחֱצוּהוּ בֵּין כְּנַעֲנִים׃ - ¿Acaso celebrarán un banquete sobre él los compañeros de pesca, o lo repartirán entre los mercaderes?

Para él no hay otro destino que el cuchillo. Y cuando logran cazarlo, "celebrarán sobre él banquete los compañeros": cuadrillas enteras de personas se reúnen para alimentarse de su carne, si es que acaso alcanzan a consumirla antes de que se descomponga, debido a la inmensa cantidad de carne que contiene. "Lo repartirán entre los cananeos": los "cananeos" aquí son los comerciantes y mercaderes, como en la expresión profética "no habrá más cananeo", es decir, traficantes de bienes. O sea, por más que se congreguen a comer, no darán abasto y se verán obligados a vender la otra mitad a los comerciantes para su venta. El vocablo hebreo yijrú denota tanto la idea de comerciar como la de kerá, un gran banquete festivo.

הַתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ וּבְצִלְצַל דָּגִים רֹאשׁוֹ׃ - ¿Acaso podrás cortar con cuchillos su piel, o con hacha de pescadores su cabeza?

"Hatmalé" (התמלא) proviene de la raíz de cortar o tronchar: ¿acaso podrás cortar y decapitar su cabeza con cuchillos (sukot)? Sukot proviene de la raíz de cuchillo (sakín), como en el versículo "y pondrás un cuchillo en tu garganta". ¿Podrás acaso cortar su cabeza con cuchillos, del mismo modo en que le cortas la cabeza a un pez con un cuchillo? ¿O cortarás su cabeza con un tziltzal daguim, que es un machete de carnicero, una especie de hacha con la que se cortan las cabezas de los peces más grandes, para los cuales un cuchillo común no basta y se requiere un hacha? Pero contra este Leviatán, ni el cuchillo ni el hacha tienen poder alguno.

שִׂים־עָלָיו כַּפֶּךָ זְכֹר מִלְחָמָה אַל־תּוֹסַף׃ - Pon sobre él tu mano; acuérdate de la batalla, y no volverás a hacerlo.

Una vez que te he otorgado el poder que Yo poseo, basta con que pongas sobre él tu palma: tan solo con dejar caer tu mano sobre él, ya habrás acabado con él. No se necesita ni cuchillo ni hacha, pues te he conferido una fuerza divina. "Acuérdate de la batalla, y no volverás a hacerlo": ni siquiera recordarás que debías luchar contra él por la vía de la guerra, en un estado en el que no podías vencerlo; más bien, teniendo Mi fuerza en tu mano, lo abates con un simple toque. Y con esto viene el Santo, Bendito Sea, y le pregunta a Iyov: ¿acaso podrías actuar verdaderamente de este modo, y gobernar tu mundo de una manera en la que extermines a las criaturas imponentes?

En resumen:

En este capítulo, Iyov reconoce haberse equivocado en su queja sobre "el justo que sufre" (tzadik verá lo): al ver que Hashem habla con el ser humano - prueba de la Providencia Divina y de la inmortalidad del alma - y al ver que ha sido curado de sus aflicciones, pone su mano sobre su boca. No obstante, aún le quedaba una segunda interrogante: "el malvado que prospera" (rashá vetov lo), y sobre ella abre el Santo, Bendito Sea, Su respuesta desde la tempestad. El contenido de la respuesta es: así como la gloria del Creador radica en que en Su mundo existan criaturas imponentes y no únicamente gusanos y caracoles, y a la vez proveyó a cada criatura débil de herramientas de defensa frente al más fuerte, de igual manera entre los seres humanos existen hombres poderosos, y al hombre se le otorgaron el amor al juicio y a la justicia, y la sensatez para erigir tribunales, fuerzas del orden y ejércitos que frenen a los malvados; y si no lo ha hecho, no tiene a quién reprochar sino a sí mismo. Y por último, la pregunta se revierte hacia quien interroga: si tuvieras en tu mano un poder semejante al divino y te fuera ordenado destruir a Behemot y al Leviatán, dejando en el mundo únicamente hormigas y caracoles, ¿acaso conducirías el mundo de una forma distinta a como Yo lo hago?