El capítulo 38 constituye el punto de inflexión del libro: hasta aquí hablaron Iyov y sus compañeros, y de aquí en adelante responde el Santo, bendito sea, por Sí mismo. Esta respuesta no es una contestación directa sobre el enigma del sufrimiento, sino un recorrido guiado por las maravillas de la Creación: el Santo, bendito sea, conduce a Iyov desde el principio mismo de la creación del mundo, mostrándole la sabiduría, el diseño y la precisión presentes en cada detalle. El mensaje es claro: si no comprendes las realidades materiales que están delante de tus propios ojos, ¿cómo pretendes cuestionar el gobierno del Creador?
אֱזׇר־נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ וְאֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - Ciñe ahora como un varón tus lomos; Yo te preguntaré, y tú me responderás.
Cuando Iyov pidió que Hashem hablara con él, puso una condición: que apartara de él Su vara y entonces hablaría con Él. Es decir: no soy capaz de dialogar Contigo mientras me encuentre afligido por sufrimientos tan duros y terribles; al menos durante el debate, aparta de mí la vara que me azota, y entonces discutiremos juntos. Le dice el Santo, bendito sea: "Ciñe ahora tus lomos como un varón" - tus lomos, que estaban cubiertos de llagas, a partir de ahora se mantendrán firmes como los de un guerrero. Hashem le quita en ese momento las llagas y la debilidad, y continúa: "Yo te preguntaré, y tú me responderás" - Yo te haré preguntas y te pediré que me instruyas.
אֵיפֹה הָיִיתָ בְּיׇסְדִי־אָרֶץ הַגֵּד אִם־יָדַעְתָּ בִינָה׃ - ¿Dónde estabas tú cuando Yo fundaba la tierra? Dímelo, si posees entendimiento.
Le dice el Santo, bendito sea: Ven y te mostraré Mi conducción en el mundo. Si deseas captar la providencia de Hashem y la inmensa sabiduría que impregna toda la Creación, debes comenzar de lo anterior a lo posterior. Ya se ha mencionado en capítulos anteriores que deducir conclusiones de lo posterior hacia lo anterior es un método defectuoso: uno observa un resultado e intenta reconstruir a partir de él lo que ocurrió al principio, pero eso no es necesariamente certero y da lugar a numerosos errores. En cambio, si uno quiere conocer algo en su verdadera esencia, debe comprenderlo desde su origen hacia adelante: de dónde comenzó todo, cuál es la raíz, cómo fue desarrollándose; sólo a partir de allí es posible conocerlo realmente.
Y así ocurre con todo. Si una persona enferma tiene una herida, el médico le pregunta: ¿cómo empezó todo esto? La persona responde: iba caminando y recibí un golpe; luego manipulé algo sucio y tal vez contraje una infección; después no me vendé adecuadamente y se formó pus. Cuando se conoce la secuencia paso a paso, desde el origen hacia el desenlace, es posible diagnosticar con certeza. Pero si llego de repente y veo sólo una gran supuración, no sé si se originó por la mordedura de una serpiente, por una llaga, por una piedra o por un hierro, y me veo forzado a adivinar y a deducir de lo posterior hacia lo anterior.
Hashem le dice: para comprender la sabiduría Divina es necesario captar las cosas desde el principio hacia el fin, y esto exige remontarse al inicio de la Creación, al comienzo mismo de la existencia material, viendo cómo el Santo, bendito sea, creó el mundo a partir del caos original, y todo ello con una fuerza y una sabiduría infinitas e inconmensurables. Por eso le pregunta: "¿Dónde estabas tú cuando Yo fundaba la tierra?" - ¿Acaso puedes saber algo de este mundo si no estuviste presente en el comienzo? ¿Acaso puedes discernir cómo se conduce la realidad aquí, si careces del entendimiento para comprender lo que sucedió en los albores de la Creación?
El Midrash en Shemot Rabá (parashat Ki Tisá, sección 40) explica sobre el versículo "Mira, he llamado por nombre a Betzalel": "'Lo que ya ha sido, su nombre fue dado desde hace tiempo' (Kohelet 6:10) - dijo el Santo, bendito sea: a aquel a quien preparé de antemano para construir el Mishkán, ya le asigné su nombre". Mucho antes de ordenar la construcción del Mishkán, ya lo había designado como "Betzalel, hijo de Urí, hijo de Jur", destinándolo de antemano para este propósito. ¿Y qué significa "y es sabido lo que es el hombre"? Mientras Adam Harishón aún yacía como una masa informe (gólem), el Santo, bendito sea, le mostró a cada uno de los tzadikim que descenderían de él: algunos dependían de la cabeza de Adam, otros de sus cabellos, otros de su frente, de sus ojos, de su nariz, de su boca, de su oído, y otros de las "meltin", es decir, el lóbulo de la oreja donde se coloca el pendiente.
Y continúa el Midrash: Has de saber que cuando Iyov pretendía debatir con el Santo, bendito sea, y decía: "¡Quién me diera saber dónde hallarlo, para presentar ante Él mi causa!", el Santo, bendito sea, le respondió: "¿Acaso buscas contender Conmigo? '¿Dónde estabas cuando Yo fundaba la tierra?'". ¿Y qué significa "éifo" ("dónde")? Dijo Rabí Shimón ben Lakish: Le dijo el Santo, bendito sea: "Iyov, dime: ¿dónde estaba tu eifá?". Una "eifá" es una unidad de medida, como en "la décima parte de un eifá". "¿De qué parte de Adam Harishón dependía tu eifá: de su cabeza, de su frente, de qué miembro? Si sabes en qué lugar estaba tu eifá, ven y contiende Conmigo". Es decir: esto es lo que está escrito: "Eifo hayita beyasdi arets" - ¿dónde estaba tu eifá, de qué parte de Adam Harishón provenía? Ni siquiera sabes esto, ¿y ya pretendes hacer preguntas?
Esto se comprenderá mejor a la luz de las palabras de los mekubalim. La Guemará en el tratado de Shabat enseña que el Mashíaj no vendrá hasta que se hayan agotado las almas contenidas en el Guf (el depósito celestial de las almas). ¿Qué son estas "almas en el Guf"? El cuerpo de Adam Harishón constituía un inmenso reservorio de almas. Cuando Adam Harishón pecó al comer del Árbol del Conocimiento, todas las almas de su cuerpo sufrieron un menoscabo. El Santo Arí explica que hubo ciertas almas que lo abandonaron antes del pecado, las cuales quedaron enteramente puras y sin defecto alguno; sin embargo, en su gran mayoría, salvo esas contadas excepciones, todas las almas resultaron afectadas. Y cuanto más elevado sea el lugar de Adam Harishón del que fue extraída el alma de una persona, tanto mayores serán su refinamiento, su nivel espiritual y su grandeza.
Rabí Jaim Vital, por ejemplo, ¿de qué parte de Adam Harishón fue extraído? De los cabellos del hombro. El Arí z"l le dijo: "Si supieras cuán elevado e inmenso es tu nivel, cuál es la fuente de la raíz de tu alma... Todo el propósito de mi venida a este mundo es únicamente para enseñarte a ti; estoy aquí por ti". Y, en verdad, esa fue su misión principal y su propósito, y a ello consagró todo su tiempo. Los demás discípulos solo se sumaban a las lecciones y escuchaban; pero a quien él instruía primordialmente era a él, pues poseía un alma sumamente elevada y grandiosa.
¿Y por qué las últimas generaciones están tan decaídas espiritualmente? Porque ¿cuál es su raíz? Explica el Zóhar Hakadosh sobre el versículo "Y se afirmarán Sus pies en aquel día sobre el Monte de los Olivos": "ad de'atu raglin beraglin" - las almas de las piernas, las más bajas, descenderán en la generación de Ikveta deMeshija (los talones del Mashíaj). Por ello vemos por la calle personas que "semejantes a las bestias perecen", una degradación moral y espiritual paulatina como no se había visto en ninguna época ni se había oído jamás. ¿Cómo se llegó a este estado? Se debe a que son las almas más bajas, provenientes directamente de las piernas.
Ya se ha explicado anteriormente que estas almas proceden del talón de Adam Harishón, y este es el sentido profundo de "Ikveta deMeshija": almas que vienen propiamente del talón, siendo las más inferiores. ¿Y por qué se le llama talón (ékeb)? Porque el talón posee la piel más endurecida y gruesa del cuerpo humano, la que menor sensibilidad manifiesta. Esto aclara también por qué a la persona de hoy le resulta tan difícil conmoverse y despertar espiritualmente: carecemos de sensibilidad interna. En épocas pasadas, bastaba con que alguien escuchara una palabra de reproche o inspiración para romper en llanto, estremecido de inmediato. Todavía se llegó a conocer a jazanim que con solo presentarse a dirigir la tefilá - hombres sencillos, no grandes tsadikim - prorrumpían en lágrimas. En la actualidad, ¡ojalá lográramos derramar una lágrima durante la tefilá de Neilá! El manantial de nuestro llanto se ha secado. Nos falta en gran medida esa capacidad de sentir, pues procedemos de la ikveta, del talón, de esa piel endurecida que apenas percibe.
Conforme a esto, el Santo, bendito sea, le dice a Iyov: Si ignoras de qué parte de Adam Harishón provienes, ¿cómo pretendes comprender cuál es tu rectificación? No todos los miembros sufrieron el daño en la misma medida. La garganta de Adam Harishón no se perjudicó al mismo nivel que un dedo. ¿Quién degustó el fruto del Árbol del Conocimiento? ¿Quién experimentó de él un placer directo? La garganta. Por consiguiente, su rectificación (tikún) es mucho mayor y más ardua que la de otros miembros que estuvieron más apartados del pecado. Le dice el Santo, bendito sea: Tu eifá, tu porción en Adam Harishón, la desconoces por completo. "¿Dónde estabas cuando Yo fundaba la tierra?" - esa eifá tuya, ¿dónde se hallaba? Si desde el momento en que establecí la tierra no sabes en qué lugar estabas, ¿cómo pretendes venir a contender Conmigo?
מִי־שָׂם מְמַדֶּיהָ כִּי תֵדָע אוֹ מִי־נָטָה עָלֶיהָ קָּו׃ - ¿Quién fijó sus medidas, si es que lo sabes? ¿O quién tendió sobre ella el cordel?
Todos los versículos venideros se ocuparán del asombroso prodigio de la Creación del mundo, y el Santo, bendito sea, le dice a Iyov: Si ni siquiera logras comprender estas realidades materiales y físicas, ¿cómo vienes a cuestionar la providencia divina? A partir de aquí, el Creador le revela Su Hashgajá desde los orígenes del cosmos: Todo cuanto he hecho en el mundo fue concebido con un diseño admirable, con una precisión perfecta y bajo una providencia plena; ¿cómo puedes alegar, entonces, que no ejerzo supervisión sobre la creación?
Cuando fue creada la Tierra, el Santo, Bendito Sea, comenzó a establecer sus cimientos. Y antes de construir una casa, ¿qué se hace primero? Se traen agrimensores para que midan el terreno y determinen dónde debe asentarse la edificación y con qué diseño. Al pasar en cierta ocasión junto a un terreno donde se veía desde hacía largo tiempo un refugio abandonado en una propiedad privada, alguien preguntó: "¿Por qué no construyen aquí?". Le respondieron: "Ni se imagine la historia. Unos hermanos se propusieron edificar una casa, tenían los planos, iniciaron la obra, fundieron todo el suelo y el refugio, y al final descubrieron que sostenían los planos al revés. Es decir, el frente de la casa, en vez de orientarse hacia la calle, daba hacia el lado contrario. Quedaron atascados con el refugio y ahora hay que modificar todo el proyecto; por eso la obra lleva tanto tiempo paralizada". De modo que también es indispensable saber cómo sostener los planos; eso también reviste gran importancia.
Y viene el Santo, Bendito Sea, y dice: "¿Quién fijó sus medidas?" - ¿quién convocó a los peritos para que midieran el lugar exacto en el que debía situarse el globo terráqueo? Pues este se halla en una posición matemáticamente precisa en medio de los demás planetas, a la distancia justa de cada uno de ellos. "¿O quién extendió sobre ella cordel?" - tras la medición, se tiende un cordel sobre la obra, es decir, se aploma y alinea la construcción a lo largo, a lo ancho y a lo alto, se coloca el nivel y se vela por que las vigas queden perfectamente rectas. A esto se refiere la expresión "tender cordel", y esto lo llevó a cabo, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, por Sí Mismo.
Prestemos atención a esta distinción: "fijó sus medidas" alude a quién convocó a los artífices y agrimensores; en cambio, "¿quién extendió cordel?" remite al Santo, Bendito Sea, en persona. La medición la encomendó a otros artífices a quienes Hashem convocó, mientras que el trazado del cordel mismo se atribuye a Él, Bendito Sea. ¿Por qué razón? Porque la medición concierne a la distancia recíproca entre los cuerpos celestes, principio determinante de la gravedad; todos los astros interactúan armónicamente y fijan con absoluta exactitud la posición de la Tierra. Sin embargo, la edificación intrínseca de la Tierra la realizó Hashem por Sí Mismo: no mediante la fuerza de gravedad ni por intermedio de otras fuerzas o artífices, sino que Él Mismo creó la Tierra directamente.
עַל־מָה אֲדָנֶיהָ הׇטְבָּעוּ אוֹ מִי־יָרָה אֶבֶן פִּנָּתָהּ׃ - "¿Sobre qué fueron encajadas sus basas, o quién colocó su piedra angular?"
Aquí el versículo describe a la Tierra a semejanza del Mishkán, donde los tablones encajaban sobre las basas (adanim). "Hotbaú" (encajadas): en la basa existe una hendidura y un encastre en el cual se inserta el madero. "¿Sobre qué fueron encajadas sus basas?" - ¿quién fijó firmemente tales basas? El vocablo evoca el acto de acuñar o engastar con solidez. ¿Quién concibió y ejecutó semejante diseño? Todo fue consumado exclusivamente por la soberana voluntad y el beneplácito de Hashem.
"¿O quién colocó su piedra angular?" - ¿a qué alude la piedra angular? El cosmos entero se originó y fue edificado a partir de una única piedra, de una matriz inicial. De manera análoga a la formación del embrión, cuyo desarrollo embrionario parte del ombligo y desde allí se ramifica la conformación de los miembros dentro del vientre materno, así fue engendrado el mundo en su totalidad. ¿Y cuál es el ombligo de la Tierra? Yerushalayim, y en su seno el Bet HaMikdash, el Kódesh HaKodashim y la Éven HaShtiyá. ¿Por qué recibe el nombre de Éven HaShtiyá? Porque a partir de ella fue fundado (hushtat) el universo entero. Esta roca se encuentra en el sanctasanctórum y sobre ella reposaba el Arón HaBerit. A esto alude el texto: "¿Quién colocó su piedra angular?" - ¿quién asentó y dispuso aquella piedra primordial desde la cual comenzó a expandirse el universo?
בְּרׇן־יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ כׇּל־בְּנֵי אֱלֹהִים׃ - "Cuando cantaban juntas las estrellas del alba, y aclamaban todos los hijos de Dios".
Cuando los monarcas colocan la piedra fundamental para erigir una fortaleza o un alcázar en el que el rey ha de fijar su residencia, ¿qué se acostumbra realizar? Una solemne ceremonia. Un acto fundacional: convocan orquestas y coros, y se entonan cánticos con acompañamiento instrumental. Dice el Santo, Bendito Sea: "Cuando Yo asenté la piedra angular, 'cantaban juntas las estrellas del alba' -todas las luminarias matutinas entonaron alabanzas a coro- 'y aclamaban todos los hijos de Dios' -todos los ángeles celestiales prorrumpieron en aclamaciones-".
Esto encierra, en rigor, una profunda alegoría sobre la gravitación universal: todos los astros ejercen una atracción recíproca y continua sobre el globo terráqueo, y dicha fuerza gravitatoria opera a modo de cuerdas en un instrumento musical. La Tierra constituye el instrumento, y de ella emanan vínculos vibrantes hacia todas las constelaciones. Ello manifiesta la correlación indispensable en virtud de la cual la Tierra se halla en el centro, y todas esas fuerzas conjugadas forman un portentoso instrumento con múltiples cuerdas afinadas con absoluta exactitud respecto a su eje central, que es la Tierra. Todo ello proclama la inconmensurable sabiduría y la Providencia Divina del Creador del universo; ¿cómo puedes pretender entonces, Iyov, que Hashem se ha desentendido de Su providencia?
וַיָּסֶךְ בִּדְלָתַיִם יָם בְּגִיחוֹ מֵרֶחֶם יֵצֵא׃ - "Y contuvo con puertas el mar, cuando irrumpía saliendo del vientre".
Después de haber descrito cómo fundó la Tierra, el texto pasa a relatar cómo hizo apto este lugar para la morada de los seres humanos. En un principio, la Tierra estaba completamente cubierta de agua, antes de que el Santo, bendito Sea, dijera: "Júntense las aguas... en un solo lugar, y descúbrase lo seco". ¿Y qué significa "completamente cubierta de agua"? Explica el Malbim: hasta la atmósfera misma; todo estaba cubierto de agua.
¿Y por qué fuerza estaba la Tierra cubierta de agua? Explica el Malbim: la realidad inicial del agua era que se hallaba mezclada con el aire y con el polvo. ¿Y qué le ocurre al agua cuando está mezclada con el aire? Se convierte en vapor, en humedad. Cuando uno camina por la calle y le dicen que hay un noventa por ciento de humedad, e inmediatamente comienza a transpirar y siente que todo está pegajoso, ¿a qué se debe? A que el aire penetró en el agua. En el momento en que el aire entra en el agua, la eleva, pues el agua de por sí es pesada; ¿cómo logra entonces el agua flotar en el aire? La humedad absorbe el aire que ingresa en ella y así asciende. Y lo que experimentamos hoy en día es una humedad sumamente reducida en comparación con lo que existía en el momento de la creación del mundo, cuando el agua llenaba el universo entero. ¿Y por qué no caía hacia abajo? Porque el aire la colmaba. En consecuencia, todo el mundo hasta la atmósfera - lo que el Malbim denomina "el círculo de la respiración" - era pura agua, ya que todas las aguas ascendían impulsadas por el aire que contenían.
Y esto es lo que está escrito: "Y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas". Al estar el espíritu de Hashem cerniéndose sobre las aguas, el aire se encontraba dentro del agua y, por ende, el agua colmaba el mundo entero. ¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Hizo que el viento (ruaj) se cerniera sobre las aguas, es decir, produjo una separación y distinción entre el viento y el agua. ¿Y qué le sucede entonces al agua? Se condensa y se transforma en agua en estado líquido propiamente dicho. Aquello que hasta entonces era una descomunal humedad que envolvía todo el mundo hasta los cielos, se concentró y descendió, debido a que el aire se separó de ella. ¿Y cómo se separó el aire? "Y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas" - se apartó del agua y se diferenció de ella, y entonces "apareció lo seco".
Y este es el orden: "Haya luz", luego "Haya una expansión en medio de las aguas", y después "Júntense las aguas". Y esto es lo que dice el versículo: "El que se cubre de luz como con una vestidura" - al principio creó la luz; "El que extiende los cielos como una cortina" - esta es la atmósfera, tal como explicamos; y a continuación, "El que pone las vigas de Sus aposentos en las aguas". ¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Estableció dos estados diferentes: existe un estado en el que el agua está acumulada en forma líquida y otro en el que se evapora. Mas no es un estado perpetuo en el que el aire esté fundido con el agua y todo el mundo quede anegado porque el agua asciende por completo; sino que, de modo regular, el agua permanece en estado acumulado, sin el aire y sin que el espíritu de Dios esté dentro de ella.
Y después de que Hashem separó, ¿qué se produjo como consecuencia? "Y descúbrase lo seco". La tierra seca se hace visible porque las aguas comienzan a concentrarse en un solo lugar. Y entonces el Santo, bendito Sea, puso límites al mar, para que este no inundara el mundo. Él es llamado Shadai, Aquel que dijo a Su mundo "¡Basta!" (Dai), y también al mar, que comenzaba a expandirse, le fijó fronteras. ¿Y cuáles son esos límites? Son las montañas que rodean el mar y las costas elevadas, para que el océano no vuelva a cubrir la tierra firme. "Les pusiste un límite que no traspasarán, no volverán a cubrir la tierra" - era indispensable fijar un límite. Y esto es "Y llamó Dios a lo seco Tierra": a la parte seca el Santo, bendito Sea, la llamó Tierra, pues hasta aquí ya no llegarán las aguas.
"Y contuvo con puertas el mar" - después de que el Santo, bendito Sea, separó la porción de aire del agua, cerró y bloqueó el mar con compuertas para que no volviera a elevarse sobre la superficie de la Tierra. ¿Y cuándo ocurrió esto? "Cuando irrumpía saliendo del vientre", al momento en que la criatura sale del seno materno. ¿Y quién es la criatura? Es la tierra seca que comienza a emerger de las aguas. En aquel instante fue imperioso detener las aguas para que no regresaran a cubrir la tierra seca: la tierra firme que emerge de la matriz debe permanecer seca, y no volver al vientre para quedar nuevamente anegada por el agua.
בְּשׂוּמִי עָנָן לְבֻשׁוֹ וַעֲרָפֶל חֲתֻלָּתוֹ׃ - "Al poner Yo la nube por vestidura suya, y la densa niebla por su pañal".
Y esto era semejante a un recién nacido al que envuelven en pañales y visten, tal como está escrito: "ni fuiste envuelta en pañales". La nube y la niebla que existían entonces, debido a la gran cantidad de vapor que ascendía de las aguas, hicieron las veces de pañal y de ropaje con los que envolví a este niño que salía del vientre. Las nubes constituyen ahora un elemento separado que se ubica por encima del niño que sale de la matriz, como un pañal que envuelve a la criatura. La criatura es la tierra seca; "cuando irrumpía saliendo del vientre" alude a las aguas. Cuando una mujer da a luz, ¿qué ocurre al principio? La rotura de aguas. Y luego "aparece lo seco", es decir, la criatura se revela y sale. ¿Y qué se hace con ella después? Se la envuelve en pañales, y estas son las nubes, que se hallan como una entidad separada por encima de la tierra firme.
וָאֶשְׁבֹּר עָלָיו חֻקִּי וָאָשִׂים בְּרִיחַ וּדְלָתָיִם׃ - Y quebranté sobre él Mi estatuto, y puse cerrojo y puertas.
El mar es semejante a la madre que da a luz a la tierra firme desde el vientre. Y cuando el mar llegó a la fase de parto para dar a luz a la criatura - es decir, en las primeras etapas en las que la tierra firme comenzó a hacerse visible -, ¿qué provocó el alumbramiento y causó el nacimiento? "Mi estatuto": la ley que Hashem infundió en la naturaleza de los vapores para que ascendieran y no se quedaran abajo inundando toda la tierra. Y gracias a esto, las aguas que el Santo, bendito sea, quiso separar de la tierra firme ascendieron a lo alto.
¿Y por medio de qué ley? Por medio de la ley que anuló la ley anterior y el estado previo de la realidad. ¿Qué ocurría antes? El aire estaba dentro del agua y el agua permanecía abajo. Ahora, Hashem introdujo una ley dentro del agua: que al contener aire, asciende a lo alto y se transforma en nubes. De este modo quedaron separadas las aguas inferiores de las aguas superiores, y las superiores ascienden y se sostienen en el aire. Y esto es lo que está escrito, que el Santo, bendito sea, separó entre aguas y aguas - entre las aguas inferiores y las aguas superiores: las aguas superiores se separaron y se elevaron, pues antes permanecían abajo y el aire contenido en ellas hacía que toda la atmósfera estuviera saturada de agua y humedad.
Dice el Santo, bendito sea: "Y quebranté sobre él Mi estatuto" - para llevar al mar al trance del parto (el punto crítico donde da a luz la mujer) y engendrar la tierra, intervino Mi ley, el estatuto que infundí en la naturaleza del agua para que ascendiera. Ella fue la que provocó e hizo posible el nacimiento, de modo que la tierra seca quedó al descubierto y las aguas se apartaron de la faz del suelo. Y mediante esto: "y puse cerrojo y puertas": fijé un cerrojo a las aguas del mar, cerrándole el paso para que no quebrante sus límites ni vuelva a cubrir la tierra.
וָאֹמַר עַד־פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף וּפֹא־יָשִׁית בִּגְאוֹן גַּלֶּיךָ׃ - Y dije: Hasta aquí llegarás y no pasarás más adelante, y aquí se detendrá la soberbia de tus olas.
¿Y cuál es ese cerrojo que puse? Es la palabra de Hashem, la orden Divina: lo que ordené al mar diciéndole "Hasta aquí llegarás y no pasarás más adelante", tal como está escrito: "Que puse la arena como límite del mar en derredor, y no lo sobrepasará". El cerrojo es el mandato del Santo, bendito sea.
"Y aquí se detendrá la soberbia de tus olas" - no obstante, dice el Santo, bendito sea, di cabida a una condición de "soberbia de tus olas", en la que el oleaje se agita y se eleva. No impedí de forma absoluta la posibilidad de que las aguas sobrepasen su cauce. De modo permanente ciertamente permanecen cerradas tras puertas, pero aun así di margen para que en ocasiones, según Mi voluntad, las aguas desborden esas puertas y el cerrojo que les impuse. E incluso esto fue con una restricción: puse puertas y dije "no saldrás de aquí", y ese es el orden regular; pero también dejé abierta la posibilidad de que alguna vez ocurra un tsunami colosal, o que el océano se desborde e inunde con sus aguas a toda la generación de Enosh. Permití tal situación, pero ni aun entonces carece de límite: "y aquí se detendrá la soberbia de tus olas"; tracé un límite y determiné: cuando sobrevenga un tsunami, llegará hasta aquí y no sobrepasará este punto.
Resulta entonces que existe un límite primordial, que es la norma general que el mar jamás sobrepasa, y existe también la posibilidad de que el mar rebase su marco de vez en cuando; pero incluso esta última se halla limitada: hasta cierto punto y nada más. ¿Y con qué fin dispuse esto? También para cobrar retribución de los malvados. Creé una situación en la que el mar se encrespa, se desborda e invade la tierra para castigar a los impíos, y tras cumplir su cometido retorna a su sitio.
En este capítulo, el Santo, bendito sea, comienza a responderle a Iyov, e inicia retirando la sarna de sus lomos - "Ciñe ahora tus lomos como un varón" -, planteando de inmediato la pregunta fundamental: "¿Dónde estabas tú cuando Yo fundaba la tierra?". Solo es posible comprender la conducción de Hashem desde lo primero hacia lo postrero, desde el principio mismo de la Creación; e Iyov ni siquiera sabe cuál es su propio "dónde", de qué lugar en Adam HaRishón fue tallada su alma, y por ende ignora cuál es su misión y cuál su rectificación. Desde allí, el texto guía a Iyov a través de las maravillas primordiales: los agrimensores que determinaron la ubicación exacta del globo terrestre y la línea de medición que el propio Creador tendió sobre él, las basas y la piedra angular que es la Even HaShtiyá en el Santo de los Santos, la ceremonia de colocación de la piedra angular en la que cantaron a una las estrellas de la mañana y aclamaron todos los seres celestiales - como cuerdas de fuerza gravitacional atraídas hacia el centro -. Luego, la adecuación del globo terráqueo como morada para los seres humanos: la separación del aire respecto del agua, el ascenso de los vapores, el nacimiento de la tierra seca desde el seno del mar, las nubes que le sirven de fajas, y el cerrojo y las puertas con que se contuvo al mar; y dentro de ese límite, también una cota fijada para cuando este se desborda, al momento de castigar a los malvados. Y todo esto conforma un solo argumento: si no eres capaz de comprender los prodigios de la materia física, ¿cómo pretendes cuestionar la Providencia Divina?