El capítulo 32 abre una etapa completamente nueva en el libro de Iyov. Los tres amigos han concluido sus palabras y entra en escena un nuevo personaje: Elihú ben Berajel el buzita. Antes de comenzar con sus argumentos, se ve obligado a responder a dos preguntas: por qué guardó silencio hasta ahora y por qué tiene derecho a hablar en este momento. En estas palabras introductorias se encierra toda una enseñanza sobre el origen de la sabiduría: ¿proviene de la experiencia y los años acumulados, o del espíritu divino implantado en el ser humano?
וַיַּעַן אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי וַיֹּאמַר: צָעִיר אֲנִי לְיָמִים וְאַתֶּם יְשִׁישִׁים, עַל־כֵּן זָחַלְתִּי וָאִירָא מֵחַוֺּת דֵּעִי אֶתְכֶם׃ - Y respondió Elihú ben Berajel el buzita y dijo: Joven soy en días y ustedes son ancianos; por tanto, me encogí temeroso y tuve miedo de manifestarles mi opinión.
Elihú enumera dos motivos distintos para su silencio. El primero: "Joven soy en días" - una persona joven aún no posee los conocimientos ni los conceptos racionales suficientes como para emitir una opinión. ¿Qué tanto has alcanzado a estudiar para adelantarte a hablar? El segundo: "y ustedes son ancianos" - incluso alguien que ya no es joven, al hallarse frente a ancianos de edad muy avanzada, le corresponde guardar silencio. Resulta entonces que confluían en él dos desventajas a la vez: ser joven y encontrarse frente a ancianos venerables.
Y en correspondencia con estos dos motivos, utiliza dos expresiones: "me encogí temeroso" (zajalti) en alusión a mi juventud, como un reptil del polvo, como un gusano que no se atreve a levantar la cabeza hacia arriba; y "tuve miedo" (va-irá) frente a la ancianidad de ustedes, un temor natural de hablar ante los sabios ancianos. E incluso de "manifestar mi opinión" ante mí mismo me contuve, cuánto más "ante ustedes", junto a ustedes y frente a personas tan ancianas. Esta es la razón por la que guardé silencio hasta ahora.
אָמַרְתִּי יָמִים יְדַבֵּרוּ, וְרֹב שָׁנִים יֹדִיעוּ חׇכְמָה׃ - Me dije: Los días hablarán, y la multitud de años enseñará sabiduría.
Hasta ahora, dice Elihú, consideraba que la sabiduría toma sus fundamentos de la percepción de los sentidos y de la experiencia práctica. Cuando alguien se dispone a analizar un dilema, tiene ante sí dos caminos: una posibilidad es la experiencia de muchos años y la constatación empírica - he observado, he experimentado y por ende sé. La segunda posibilidad es una iluminación divina, una idea que desciende a su mente, un destello que surge en su intelecto. Muchos de los grandes descubrimientos pertenecen precisamente a este segundo tipo.
Y si el fundamento es la investigación y la experiencia, el joven no tiene nada que aportar. ¿Cuánto has alcanzado a comprobar en tu vida? ¿Cuánto tiempo has vivido? "Los días hablarán": aquel que lleva a sus espaldas el transcurso de los días y sus vivencias, una amplia experiencia de vida, es quien tiene la palabra. "Y la multitud de años enseñará sabiduría": la sabiduría es el método ordenado y fundamentado en pruebas y demostraciones, principios claros e indiscutibles, y para ello no basta poco tiempo. Resulta entonces que este versículo explica el anterior: guardé silencio por ser joven, y callé también porque la comprensión de los ancianos es superior a la de un joven cuyo intelecto aún no ha madurado lo suficiente.
אָכֵן רוּחַ־הִיא בֶאֱנוֹשׁ, וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּבִינֵם׃ - Ciertamente hay un espíritu en el hombre, y el aliento de Shadai les da entendimiento.
Sin embargo, llegué a la conclusión de que no es así. En palabras del Malbim: "Los conocimientos del entendimiento están ocultos en el espíritu del hombre". La sabiduría, el intelecto y la introspección se hallan ocultos en el espíritu del hombre, el cual es un espíritu divino. El Santo, bendito sea, ocultó en el corazón del ser humano una sabiduría mediante la cual es posible conocer las cosas.
Y si es así, no hay diferencia entre joven y anciano. Si las intelecciones están arraigadas en mí por la propia implantación del alma, ciertamente en el anciano hay un alma implantada así como en el joven hay un alma implantada; no hay un alma anciana ni hay un alma joven. Por consiguiente, también un joven puede abrevar de esa misma fuente espiritual y conocer cosas ocultas, explicando fenómenos de la realidad. "Ciertamente hay un espíritu en el hombre" - un espíritu emanado del Santo, bendito sea, y que reposa en el ser humano, y a través de él resuelve problemas y comprende conceptos profundos. "Y el hálito de Shadai les da entendimiento" - el alma, cuyo origen procede de Shadai, una porción divina de lo alto, es la que lleva al hombre a comprender las cosas en su profundidad.
לֹא־רַבִּים יֶחְכָּמוּ, וּזְקֵנִים יָבִינוּ מִשְׁפָּט׃ - No son los muchos los que alcanzan sabiduría, ni los ancianos comprenden el juicio.
Si el fundamento de la sabiduría fuesen los sentidos y la experiencia, entonces cuantos más estudiosos reuniéramos, más sabiduría obtendríamos: sumaríamos investigador tras investigador y científico tras científico, y de todas esas adiciones se levantaría un edificio grande y completo. Pero si la sabiduría es un espíritu que Hashem implantó en el ser humano, basta con una sola persona en quien Hashem haya infundido ese espíritu para comprender la verdad de las cosas, más que mil grandes sabios a quienes no se les otorgó ese espíritu.
Una ilustración de esto: si pusiéramos a mil hombres de ciencia contemporáneos de Einstein de un lado, y a Einstein solo del otro, ¿quién descubrió el átomo? El peso acumulado de mil intelectos es muchas veces mayor, y sin embargo no lograron lo que él alcanzó. La razón: "no son los muchos los que alcanzan sabiduría". No se pueden sumar intelectos frente a uno que ha recibido una iluminación, un destello, un "espíritu en el hombre" y "el hálito de Shadai les da entendimiento". Él recibió una revelación, y ellos no la recibieron.
Y así también en el mundo de la Torá: si mil sabios menores que el Rambam opinaran en contra de él, aun si se sumaran todos ellos, su criterio no se acepta frente al suyo. Y en términos de simple sentido común: si un profesor médico afirma que es necesario operar, y uno le responde que hizo una encuesta en el mercado y la mayoría de los comerciantes dijeron que no hay que hacerlo, ¿acaso tiene esto algún sentido? "Mil millones de chinos no pueden equivocarse", suele decirse, pero cuando uno comprende y todos los demás no comprenden, no es la cantidad lo que decide.
De aquí se desprende también "ni los ancianos comprenden el juicio": no es forzoso que precisamente el anciano comprenda el juicio por la fuerza de su vejez, su experiencia y sus investigaciones, pues la cuestión no depende de ello, sino del espíritu que el Santo, bendito sea, derrama sobre el ser humano. Si es así, dice Elihú, yo también puedo hablar: aunque haya aquí personas de mayor número y de mayor edad que yo, no es imprescindible que sus palabras sean mejores que las mías, pues en mí Hashem ha implantado un espíritu especial para dar la respuesta certera a la pregunta de Iyov.
לָכֵן אָמַרְתִּי שִׁמְעָה־לִּי, אֲחַוֶּה דֵעִי אַף־אָנִי׃ - Por tanto dije: Escúchame; expresaré mi opinión yo también.
No poseo la experiencia de largos años; no he vivido una prolongada trayectoria de vida a partir de la cual pueda decir: "experimenté esto, ocurrió aquello y llegué a tal conclusión". Soy joven en días. No obstante, "expresaré mi opinión": poseo lo que ellos no tienen, nociones verdaderas impresas en el alma humana, no adquiridas mediante examen ni por el fruto de la experiencia y la investigación empírica, sino por virtud de lo que Hashem ha infundido sobre mí de Su espíritu.
הֵן הוֹחַלְתִּי לְדִבְרֵיכֶם, אָזִין עַד־תְּבוּנֹתֵיכֶם עַד־תַּחְקְרוּן מִלִּין׃ - He aquí que aguardé vuestras palabras, presté oído a vuestros razonamientos mientras buscabais qué decir.
Para que una persona pueda juzgar y debatir las palabras de su compañero necesita tres cosas. La primera: escuchar las premisas, los planteamientos y las deducciones que su intelecto produjo - comprender qué es exactamente lo que sostiene. La segunda: remontarse a las premisas fundamentales y a las raíces de las cuales extrajo esas deducciones - comprender cuál es el supuesto básico del que emanó la conclusión. La tercera: escuchar todo de principio a fin, no sea que a lo largo de sus palabras ya haya respondido a mis preguntas y objeciones.
Elihú testifica sobre sí mismo que cumplió con estos tres criterios: "Aguardé vuestras palabras" - escuché de principio a fin; "presté oído a vuestros razonamientos" - escuché e incliné el oído hasta la raíz misma de los conceptos de los cuales extrajisteis vuestras conclusiones; "hasta que escudriñasteis las palabras" - esperé a ver cuál era la conclusión final que extraíais de todas esas premisas. Solo después de todo esto es posible responder.
Y aquí él toca uno de nuestros grandes problemas. Los seres humanos, cuando escuchan al prójimo, no lo escuchan de verdad, sino que esperan a que termine para poder decir lo suyo, y por ende la conversación se convierte en un diálogo de sordos. En las leyes de asado existe una regla: quien asa un hígado sobre carne, a pesar de que el hígado expulsa mucha sangre, la carne no la absorbe - "eidé detaride lemiflat lo balá", puesto que la carne misma está ocupada en expulsar, no está disponible para absorber. Así es exactamente la naturaleza humana: al estar la persona ocupada pensando en lo que quiere decir, no capta en absoluto las palabras de su compañero. Solo espera a que termines, porque lo que él tiene para decir - ¡eso sí que es interesante! Y has de saber que la otra parte siente exactamente lo mismo hacia ti.
Una de las mayores virtudes de quien ayuda al prójimo es la capacidad de escuchar. Contaba el Rab Diament, si mal no recuerdo, sobre un hombre que salió de una reunión con él profundamente conmovido por la ayuda que había recibido. El Rab comentó: "A decir verdad, no le aconsejé nada. Solo lo escuché y le hice preguntas orientadoras: por qué hiciste eso, y qué ocurrió después. Me senté durante una hora y le permití desahogarse por completo, y salió con la sensación de que lo habían ayudado". Esta es la ayuda más grande: escuchar. No que la persona apenas haya abierto la boca y ya tengas cuatro soluciones preparadas para ella. Esto lo aprende cualquier psicólogo: escucha al paciente, y en el instante en que lo escuchas, ya has resuelto entre el cincuenta y el setenta por ciento del problema. Y alguien me hizo notar la palabra en inglés understand: toda su esencia es la comprensión; under significa "debajo", stand significa "estar de pie". Quien desea comprender al otro debe situarse debajo de él.
וְעָדֵיכֶם אֶתְבּוֹנָן, וְהִנֵּה אֵין לְאִיּוֹב מוֹכִיחַ עוֹנֶה אֲמָרָיו מִכֶּם׃ - Y hacia vosotros presté atención, y he aquí que no hubo quien reprendiera a Iyov, ni quien respondiera a sus razones de entre vosotros.
No solo examiné e investigué vuestras palabras para comprenderlas cabalmente, sino que "hacia vosotros presté atención": examiné qué argumenta él y qué le respondéis vosotros. Pues a veces dos personas que debaten parten de premisas completamente distintas y, por lo tanto, jamás llegarán a un punto de encuentro. Por ejemplo, si preguntas por qué los estudiantes de yeshivá no se alistan en el ejército, y yo te explico sobre el valor de la Torá y sobre el joven que entrega su vida por ella; si para ti la Torá es un concepto anacrónico escrito por seres humanos, no tiene sentido explicarte cuánto esfuerzo ellos invierten en ella. "Y hacia vosotros presté atención" significa verificar de qué premisa fundamental partiste, y si esta es compartida por la contraparte.
Y tras toda esta reflexión, comprobé: "no hubo quien reprendiera a Iyov" - no hay en vuestras palabras fuerza suficiente para demostrarle a Iyov y evidenciar lo contrario de sus argumentos; "ni quien respondiera a sus razones de entre vosotros" - ninguno de vosotros logró siquiera responderle. Hay aquí dos niveles: refutar las palabras del compañero es una cosa, y demostrar positivamente las propias es otra. Refutar es más fácil que demostrar, y sin embargo, en este caso, ninguna de las dos cosas lograsteis.
פֶּן־תֹּאמְרוּ מָצָאנוּ חׇכְמָה, אֵל יִדְּפֶנּוּ לֹא־אִישׁ׃ - No sea que digáis: "Hemos hallado sabiduría; Dios lo empuja, no un hombre".
¿Acaso con lo que le respondisteis podéis afirmar: "hemos hallado sabiduría"? "Yidfenu" proviene de empuje o dispersión, como en la expresión "como el tamo que arrebata [tidfenu] el viento". El eje central de vuestro argumento fue que quien empuja y aflige a Iyov es Dios y no un ser humano: en el Santo, Bendito Sea, no cabe falta de voluntad, ni falta de sabiduría, ni falta de poder, ni tampoco existe en Él envidia u odio. Y así sostuvo Tsófar, afirmando que no alcanzamos a comprender la providencia ni la sabiduría divinas; y asimismo el argumento de que es imposible que un ser humano resulte justo ante Dios; y como argumentó Elifaz: "¿qué puede hacer el hombre para justificarse?", pues el deber del servicio que pesa sobre el ser humano es tan inmenso que jamás llegará a decir: "he purificado mi corazón y he completado mi labor". Todos vuestros argumentos descansan sobre una única premisa: quien contiende contigo es Dios y no un hombre, y por ende no lo juzgues como juzgas a un ser humano, ni pretendas litigar con Él con los argumentos con los que litigas frente a tus semejantes, pues el Santo, Bendito Sea, es sublime y excelso. Les dice Elihú: ¿acaso hay verdadera sabiduría en un argumento de esta índole? ¿Acaso con esto pretendéis vencer a Iyov?
וְלֹא־עָרַךְ אֵלַי מִלִּין, וּבְאִמְרֵיכֶם לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ׃ - Pues él no ha dirigido contra mí sus palabras, ni con los argumentos de ustedes habré de responderle.
"No ha dirigido contra mí sus palabras": todo lo que Iyov argumentó no está planteado contra mí. Mi enfoque es completamente distinto, y ninguna de sus refutaciones invalida lo que voy a exponer. "Ni con los argumentos de ustedes habré de responderle": mi postura también difiere de la de ustedes, y no le responderé con sus propios argumentos. Vengo con un enfoque nuevo: no es el de ustedes, y no decae ante las objeciones de Iyov.
חַתּוּ לֹא־עָנוּ עוֹד, הֶעְתִּיקוּ מֵהֶם מִלִּים׃ - Quedaron desconcertados, no respondieron más; se les agotaron las palabras.
¿Y cómo voy a repetir argumentos que ya han sido expuestos? Pues veo que los amigos "quedaron desconcertados" (jatu), en el sentido de que fueron quebrantados. Tzofar ni siquiera intervino en la tercera ronda, se retiró antes de tiempo: "no respondieron más". Y hubo entre ellos a quienes "se les agotaron las palabras": este fue Bildad, quien en su tercera respuesta habló de forma sumamente breve, como si las palabras se hubieran apartado de su boca y se hubiesen extinguido. Siendo así, ¿acaso voy a reciclar argumentos gastados que ya sucumbieron y fueron refutados por Iyov? Yo presentaré argumentos nuevos y diré cosas que no se han dicho hasta ahora.
וְהוֹחַלְתִּי כִּי־לֹא יְדַבֵּרוּ, כִּי עָמְדוּ לֹא־עָנוּ עוֹד׃ - Y esperé, pues no hablaban; porque se pusieron de pie y no respondieron más.
Y a pesar de todo, no me apresuré a responder. Cuando vi que sus argumentos iban menguando no salté de inmediato, sino que aguardé y guardé silencio, pensando que tal vez, tras descansar y recobrar fuerzas, presentarían nuevos argumentos. ¿Y cómo supe que ya no tenían más respuesta? Porque durante todo el debate habían permanecido sentados con él en tierra, y mientras siguieran sentados podía pensarse que todavía estaban sopesando argumentos, asimilando las palabras de Iyov y preparando una respuesta. Pero "al ponerse de pie" (ki amdu), una vez que se levantaron, fue señal clara de que el debate había concluido y ya no tenían nada más que argumentar.
אַעֲנֶה אַף־אֲנִי חֶלְקִי, אֲחַוֶּה דֵעִי אַף־אָנִי׃ - Responderé yo también mi parte; manifestaré mi conocimiento yo también.
Cada cual tiene una parte en este debate. Ustedes ya han expuesto la suya, y ahora expondré yo mi parte. ¿Y qué significa "manifestaré mi conocimiento" (ajawe deí)? Este es mi método: el ser humano posee una comprensión infundida en él por Dios, grabada en su alma y en su espíritu; no surge del poder de las deducciones, ni de la indagación e investigación teórica, ni de la multitud de años, ni del consenso de la mayoría.
כִּי מָלֵתִי מִלִּים, הֱצִיקַתְנִי רוּחַ בִּטְנִי׃ - Porque estoy lleno de palabras, el espíritu de mi vientre me oprime.
Mucho tiempo he guardado en mi interior lo que tengo para decir. Como una persona que tiene "el estómago lleno" contra alguien - contra su jefe o en los asuntos de su hogar - y lo rumia por dentro esperando el momento en que se abra la represa. "Estoy lleno de palabras": las palabras ya me colman, hasta el punto de que "el espíritu de mi vientre me oprime"; el espíritu de entendimiento del cual emana el habla, el rúaj memalelá (espíritu parlante), ya me presiona por dentro de tantas ganas que tiene de salir.
הִנֵּה־בִטְנִי כְּיַיִן לֹא־יִפָּתֵחַ, כְּאֹבוֹת חֲדָשִׁים יִבָּקֵעַ׃ - He aquí que mi vientre es como vino sin desahogo, como odres nuevos a punto de estallar.
El vino fermenta y busca salir. Un odre viejo, que ya ha madurado y se ha fortalecido, puede contener el vino en su interior a pesar de la fermentación; pero en un odre nuevo la rotura es frecuente, al igual que una vasija de barro nueva se rompe con facilidad, mientras que una vasija vieja se ve menos afectada por los cambios de temperatura. Dice Elihú: todavía no me he acostumbrado a contener mis palabras, y por eso mis razones irrumpirán hacia afuera como odres nuevos incapaces de retener el vino fermentado, semejante a una botella de champán que, en el instante de abrirse, salpica en todas direcciones.
אֲדַבְּרָה וְיִרְוַח־לִי, אֶפְתַּח שְׂפָתַי וְאֶעֱנֶה׃ - Hablaré para que haya alivio en mí, abriré mis labios y responderé.
Hablaré para que haya alivio en mí de ese espíritu que me apremia por dentro. "Abriré mis labios y responderé": hasta ahora apreté y mordí mis labios, y en el instante en que los abra, las palabras saldrán por sí solas, como un odre nuevo que se revienta y todo el torrente sale de golpe.
אַל־נָא אֶשָּׂא פְנֵי־אִישׁ, וְאֶל־אָדָם לֹא אֲכַנֶּה׃ - No haré acepción de personas ante nadie, ni adularé a hombre alguno con títulos vanos.
Sabed, dice Elihú, que no muestro parcialidad en mis argumentos, ni ante Iyov ni ante sus compañeros. No hago cálculos; expresaré mis argumentos tal como pienso y tal como sé. "Ni adularé a hombre alguno": no retendré mis palabras por el deseo de rendir honores a una persona o de otorgarle títulos de estima, y abstenerme por ello de decir lo que debe ser dicho. Sin rodeos ni consideraciones, diré todo lo que tengo que decir.
כִּי לֹא יָדַעְתִּי אֲכַנֶּה, כִּמְעַט יִשָּׂאֵנִי עֹשֵׂנִי׃ - Porque no sé lisonjear; pronto me arrebataría mi Hacedor.
El versículo se estructura como diciendo: porque no he sabido titular con lisonjas a mi Hacedor, pues de inmediato me arrebataría. Incluso al Santo, bendito sea, el Hacedor del hombre, no sé atribuirle títulos por encima de lo debido; y si le adjudicase aunque fuera un poco, es decir, si le añadiera títulos que no corresponden, sé muy bien que "me arrebataría mi Hacedor", quitándome de este mundo. En palabras sencillas: ni siquiera al Creador del universo adulo con lisonjas. Lo denomino únicamente con los apelativos que están escritos y con los cuales es llamado, pues Hashem ama la verdad y aborrece la mentira y la adulación. Y con cuánta mayor razón cuando vengo a responderle a un ser de carne y hueso: no responderé con palabras falsas ni halagüeñas, ni haré cálculos en lo que digo, sino que expresaré todo lo que Hashem reveló en mi alma y en mi espíritu, de principio a fin.
Al inicio de sus palabras, Elihú sienta las bases de toda su respuesta: guardó silencio hasta ahora por ser joven y hallarse frente a ancianos, creyendo que la sabiduría se adquiere con la experiencia y el examen de los sentidos, y que llega con la madurez de los años. Sin embargo, comprendió que «ciertamente un espíritu hay en el hombre, y el aliento de Shadai los hace entender» - la esencia de la comprensión radica en el espíritu divino dentro del ser humano, y por lo tanto «no son los muchos los sabios»: la sabiduría no se determina por la mayoría numérica ni por la acumulación de años. Habiendo cumplido con todas las condiciones del debate - escuchó de principio a fin, profundizó en las raíces de las premisas de los amigos y analizó sus conclusiones - y al ver que ellos no tenían capacidad de demostrar ni de responder, y que su único argumento de que «Dios lo derribe, no el hombre» carece de sabiduría, decidió exponer su postura mediante un método nuevo, ajeno al de ellos y que no sucumbe ante las objeciones de Iyov. Sus palabras colman su interior como vino que fermenta en odres nuevos, y proclama que hablará sin acepción de personas y sin adulaciones - ni hacia el ser humano ni tampoco hacia el Cielo.