וַיֹּסֶף אִיּוֹב שְׂאֵת מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר׃ - Y volvió Iyov a pronunciar su discurso, y dijo:
En este capítulo, Iyov se sumerge en la nostalgia. Comienza a recordar su éxito, su riqueza, la multitud de sus hijos y todas las virtudes y grandezas que poseía en el pasado, en contraste con su deplorable situación actual y la profunda humillación a la que ha descendido. A partir de esta comparación, argumentará más adelante: no existe en mí un pecado tan grave que justifique que mi estado se haya derrumbado de semejante manera, desde la cumbre más alta hasta el foso más profundo.
מִי יִתְּנֵנִי כְיַרְחֵי קֶדֶם כִּימֵי אֱלוֹהַּ יִשְׁמְרֵנִי׃ - ¡Quién me diera volver a ser como en los meses pasados, como en los días en que Dios me protegía!
¡Ojalá Hashem me devolviera a la condición de aquellos "meses de antaño", a aquellos tiempos en que gozaba de un éxito colosal, cuando Hakadosh Baruj Hu me preservaba de todo mal!
בְּהִלּוֹ נֵרוֹ עֲלֵי רֹאשִׁי לְאוֹרוֹ אֵלֶךְ חֹשֶׁךְ׃ - Cuando hacía resplandecer Su lámpara sobre mi cabeza, y a Su luz caminaba en la oscuridad.
Jazal interpretan este versículo en alusión al feto en el vientre de su madre: una vela encendida se cierne sobre su cabeza, que representa la iluminación de la sabiduría que Hakadosh Baruj Hu concede al ser humano; allí le enseñan toda la Torá entera y es capaz de ver de un extremo del mundo al otro. Mas en el momento en que el recién nacido sale a la luz del mundo, un ángel le da un leve golpe sobre la boca y le hace olvidar toda la Torá. Ante esto cabe preguntarse: el texto talmúdico no dice que se apague la vela, ni dice que se termine la capacidad de ver de un confín al otro del mundo. ¿Cuál es, entonces, el sentido profundo de esto?
Explicó en cierta ocasión uno de los grandes sabios de Israel: ¿de dónde procede la fuerza de esa vela encendida sobre la cabeza y la capacidad de contemplar de un extremo del mundo al otro? De la fuerza de la Torá que le han enseñado. En el momento en que le hacen olvidar la Torá, por consiguiente ya no hay vela y ya no es capaz de ver nada. En contrapartida, los grandes tzadikim de las generaciones y los sabios de Israel, que llevan la Torá consigo, eran capaces de ver de un extremo del mundo al otro.
Se cuenta sobre el Baba Meir que una vez secuestraron a un judío en Inglaterra; un pariente acudió a él y le insistió tanto, hasta que el tzadik tomó una pluma y le dibujó con precisión el edificio entero donde lo tenían retenido. Le dijo: tu pariente está vivo y a salvo; he aquí el lugar donde están, estas son las calles y por aquí deben entrar. En efecto, enviaron allí a las fuerzas de seguridad, lo encontraron y lo rescataron. ¿De dónde surge semejante poder? De "cuando hacía resplandecer Su lámpara sobre mi cabeza": cuando hay Torá, esa vela permanece encendida. Pero en cuanto el ángel retira la Torá, ya no hay lámpara y no es posible ver nada.
Sin embargo, según nuestro enfoque aquí, Iyov se refiere a la vida terrenal posterior al nacimiento: gozaba de un éxito tan pleno, como si una lámpara de Dios iluminara sobre mi cabeza. Esa luz derramaba sobre mí sabiduría y entendimiento, al punto de que incluso en medio de la oscuridad podía avanzar guiado por su resplandor, como si no necesitara ojos en absoluto. Pues esa claridad no es una luz material sino espiritual, y por tanto carece de limitaciones: a través de ella se alcanza a ver sin fin.
כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי בִּימֵי חׇרְפִּי בְּסוֹד אֱלוֹהַּ עֲלֵי אׇהֳלִי׃ - Como era en los días de mi juventud, cuando el consejo íntimo de Dios reposaba sobre mi tienda.
"Yemé jorpí" (los días de mi juventud) no proviene de la estación del invierno ("jóref"), sino de la agudeza ("jarifut") y la rapidez. Una persona "jarif" es alguien de rápida comprensión, y "jarif" significa veloz. Es como la expresión talmúdica "jarpé ve-aplé" - los tempranos y los tardíos, pues aquello que madura más rápido se denomina "jarpé", en contraposición a "porque son tardíos" (afilot). Por lo tanto, "los días de mi jorpí" son mis primeros años, los días de mi juventud.
Y aquí Iyov describe su bienestar físico y de salud: mis fuerzas naturales eran guiadas entonces por el secreto de Hashem, mediante una influencia especial del Santo, Bendito Sea, sobre mí, al punto de que mi cuerpo gozaba de total plenitud. "Mi tienda" es aquí una metáfora: el cuerpo, que sirve como morada y tienda para el alma.
בְּעוֹד שַׁדַּי עִמָּדִי סְבִיבוֹתַי נְעָרָי׃ - Cuando el Todopoderoso aún estaba conmigo, y a mi alrededor mis muchachos.
Gozaba de un éxito inmenso: Hashem estaba conmigo, y también mis muchachos, mis propios hijos, se encontraban a mi alrededor.
בִּרְחֹץ הֲלִיכַי בְּחֵמָה וְצוּר יָצוּק עִמָּדִי פַּלְגֵי שָׁמֶן׃ - Cuando bañaba mis pasos en mantequilla, y la roca vertía junto a mí arroyos de aceite.
Aquí Iyov describe la prosperidad de sus bienes. "Cuando bañaba mis pasos en mantequilla" - todos mis pasos eran como si los ungieran en manteca: todo marchaba sobre ruedas, jamás tuve tropiezos ni complicaciones. "Y la roca vertía junto a mí arroyos de aceite" - incluso las cosas que por naturaleza no son aptas para producir ganancias ni éxito, incluso una roca sólida e impenetrable, cuando yo llegaba allí se transformaba en arroyos de aceite; la roca misma se ablandaba ante mí. En un terreno donde cualquiera que invertía salía perdiendo, yo ponía dinero y obtenía ganancias. Y el "aceite" también simboliza la riqueza (de la raíz de abundancia y gordura). Hasta de una piedra era capaz de generar prosperidad.
בְּצֵאתִי שַׁעַר עֲלֵי קָרֶת בָּרְחוֹב אָכִין מוֹשָׁבִי׃ - Cuando salía a la puerta hacia la ciudad, y en la plaza preparaba mi asiento.
La "puerta" es siempre la sede de los ancianos, el lugar del juicio, tal como se dice de Lot, que estaba sentado a la puerta de la ciudad aquel día porque lo habían designado juez. "Káret" significa ciudad. Y cuando él llegaba a ocupar su lugar entre los dirigentes, todos lo miraban con reverencia.
רָאוּנִי נְעָרִים וְנֶחְבָּאוּ וִישִׁישִׁים קָמוּ עָמָדוּ׃ - Me veían los jóvenes y se escondían, y los ancianos se levantaban y permanecían de pie.
Los jóvenes me veían y se retiraban con reverencia ante el esplendor de mi dignidad. Y los ancianos, ante quienes todo el mundo se pone de pie, se levantaban ante mí. Y no solo se levantaban por un instante, sino que "se levantaban y permanecían de pie" - se ponían de pie y se quedaban parados.
שָׂרִים עָצְרוּ בְמִלִּים וְכַף יָשִׂימוּ לְפִיהֶם׃ - Los príncipes detenían sus palabras y ponían la mano sobre su boca.
Los dignatarios, cuya costumbre es siempre dar órdenes e instrucciones, cuando yo llegaba refrenaban sus palabras, contando y sopesando cada término. Yo era quien les daba directivas a ellos. "Y ponían la mano sobre su boca" - ponían la palma de su mano sobre la boca, es decir, acallaban por completo su hablar en mi presencia.
קוֹל נְגִידִים נֶחְבָּאוּ וּלְשׁוֹנָם לְחִכָּם דָּבֵקָה׃ - La voz de los nobles se apagaba, y su lengua se pegaba a su paladar.
Los magnates, los ricos y personas influyentes, acostumbrados a jactarse de su riqueza, a hablar siempre de sí mismos y a andar con la cabeza en alto - al verme llegar, su lengua se pegaba al paladar y su voz se apagaba.
כִּי אֹזֶן שָׁמְעָה וַתְּאַשְּׁרֵנִי וְעַיִן רָאֲתָה וַתְּעִידֵנִי׃ - Pues el oído que me oía me llamaba bienaventurado, y el ojo que me veía daba testimonio de mí.
Todo oído que escuchaba mi renombre decía: este es el hombre más afortunado y dichoso de todos. Y no se piense que esto venía solo de quien escuchaba desde lejos, pues a veces hay exageraciones - se cuenta de alguien que posee inmensas riquezas, pero al acercarse a él resulta que exageraban. Por eso añade: "y el ojo que me veía daba testimonio de mí" - incluso aquellos que se acercaban y lo veían con sus propios ojos atestiguaban que era verdad lo que se decía de su riqueza. Era un éxito tan rotundo que aun los más cercanos daban fe de ello.
A este respecto se suele preguntar: ¿por qué se dice "rico como Kóraj"? Después de todo, también Hamán era inmensamente rico, y hubo otros grandes ricos a lo largo de la historia. La respuesta es que de todo hombre adinerado se proclama: "¡qué rico es, qué rico es!", pero cuando fallece, de pronto se descubre que dejó un edificio a medio construir, deudas en el banco y que la realidad distaba mucho de los rumores - se le sobreestimaba mucho más de lo que poseía en verdad. Solo respecto a una persona jamás se podrá desmentir su riqueza, y ese es Kóraj, quien fue tragado por la tierra junto con todos sus bienes; nunca hubo hechos que refutaran los relatos sobre su fortuna, y su riqueza quedó para siempre como una leyenda intacta. Y esto es lo que expresa Iyov: no creas que solo "el oído que oía me llamaba bienaventurado" y que la gente exageraba, sino también "el ojo que me veía daba testimonio de mí" - quienes veían los hechos en el terreno confirmaban que efectivamente era así.
כִּי אֲמַלֵּט עָנִי מְשַׁוֵּעַ וְיָתוֹם וְלֹא עֹזֵר לוֹ׃ - Porque yo libraba al pobre que clamaba, y al huérfano que no tenía quien le ayudara.
Explica el Malbim: los ancianos son aquellos de quienes se toma consejo y quienes administran la justicia; los príncipes y ministros son los encargados de castigar a los malhechores; y los magnates son quienes practican la tzedaká y el jésed. Pero Iyov declara: yo poseía una virtud superior a todos ellos. Yo era quien libraba al pobre y al huérfano que clamaba y gritaba pidiendo auxilio sin hallar quién le ayudara; yo lo salvaba de su aflicción y de las garras de sus opresores.
בִּרְכַּת אֹבֵד עָלַי תָּבֹא וְלֵב אַלְמָנָה אַרְנִן׃ - La bendición del que perecía venía sobre mí, y el corazón de la viuda hacía cantar de alegría.
La bendición de la persona que se va del mundo, del difunto, vendrá sobre mí. ¿Por qué? Porque alegro el corazón de su viuda. Su esposa queda viuda y sus hijos huérfanos, y quien cuidaba de ellos era yo. Así, quien pereció y ya se encuentra en el Mundo de la Verdad, me bendice al ver que todavía hay alguien que se ocupa de su esposa y de sus hijos. Mucho antes de que existieran fondos comunitarios y cajas de beneficencia para huérfanos y viudas, Iyov fue el primero en hacer esto.
Y la Guemará en el tratado de Babá Batrá (página 16) interpreta: "La bendición del que perecía venía sobre mí, y el corazón de la viuda hacía cantar" - enseña que despojaba temporalmente a los huérfanos de su campo, lo mejoraba y se lo devolvía. Tomaba el campo de los huérfanos, y el huérfano pensaba que el campo estaba perdido, pues Iyov era un hombre poderoso e influyente y no había con quién hablar; pero al cabo de una o dos semanas recibía de vuelta un campo sembrado y mejorado, y entonces lo bendecía.
Y "el corazón de la viuda hacía cantar": cuando había una viuda a la que nadie pretendía para casarse, Iyov la asociaba a su propio nombre y decía que era su parienta. De inmediato la gente decía: "¿Sabes quién es ella? ¡Una parienta de Iyov!". Y como la familia de Iyov era muy distinguida, enseguida recibía numerosas propuestas de matrimonio (shidujim), pues todos buscaban emparentar con su familia.
Y explican los maestros del Musar que la benevolencia de Iyov era la bondad propia de un no judío. Para un judío está prohibido quitarle nada a nadie para luego devolverle más, está prohibido robar para educar y está prohibido robar para procurar un beneficio: el robo está estrictamente prohibido. E Iyov se apropiaba de las cosas para devolver con creces, lo cual no es una conducta correcta según la Torá.
צֶדֶק לָבַשְׁתִּי וַיִּלְבָּשֵׁנִי כִּמְעִיל וְצָנִיף מִשְׁפָּטִי׃ - De justicia me vestí y ella me cubrió; como manto y turbante era mi juicio.
La justicia (tzedek) era para mí como una vestimenta, y el juicio (mishpat) como un manto y un turbante con el que uno se envuelve por fuera. ¿Y cuál es la diferencia? "Tzedek" se refiere a lo que la persona hace más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin), teniendo compasión y dando tzedaká. Iyov dice: esto era exclusivo de mí, únicamente yo actuaba de esta manera, y por eso lo comparó con la ropa interior, con la túnica íntima. En cambio, "mishpat", la rectitud según la letra de la ley, también la practicaban otros; por lo tanto, se asemeja a una prenda exterior, como un manto y un turbante. La tzedaká era la vestimenta interior de Iyov, lo que le era propio y distintivo.
עֵינַיִם הָיִיתִי לַעִוֵּר וְרַגְלַיִם לַפִּסֵּחַ אָנִי׃ - Ojos era yo para el ciego, y pies para el cojo.
No actuaba como aquel que sube al ciego sobre los hombros del cojo y dice: "Listo, ahora arréglense solos" - como en la parábola del ciego que monta sobre el cojo y juntos recogen del árbol. Más bien, atendía a cada uno por separado; yo mismo era ojos para el ciego y yo mismo pies para el cojo. Y el significado profundo es: aconsejaba a las personas que estaban "ciegas" en algún asunto; y a quienes carecían de "pies" en algún tema y no sabían cómo encaminarse ni cómo actuar, me sentaba con ellos y les brindaba un buen consejo, para que supieran cómo conducirse debidamente.
אָב אָנֹכִי לָאֶבְיוֹנִים וְרִיב לֹא יָדַעְתִּי אֶחְקְרֵהוּ׃ - Padre era yo para los menesterosos, y la causa que no conocía, la investigaba.
Yo era un padre para los menesterosos; y el menesteroso (*ebión*) es un indigente total que carece de todo y todo lo anhela, del término avá, desear. Y no solo eso, sino que incluso en el pleito de una persona a la que no conocía, investigaba si le asistía la razón para hacerle justicia. Esto es algo que la mayoría de la gente no suele hacer, pues la mayoría se dice a sí misma: ¿qué me importa a mí?, ¿en qué me incumbe?, no te metas. Pero Iyov dice: no, yo investigaba y esclarecía el asunto, y cuando veía que se cometía una injusticia, no me detenía.
וָאֲשַׁבְּרָה מְתַלְּעוֹת עַוָּל וּמִשִּׁנָּיו אַשְׁלִיךְ טָרֶף׃ - Y quebrantaba las quijadas del inicuo, y de sus dientes arrancaba la presa.
Identificaba a quien cometía el agravio contra aquella persona y juzgaba su causa. Las palabras metal'ot (מתלעות) y malteot (מלתעות, quijadas o fauces) son equivalentes, como ocurre con simlá y salmá. La metáfora alude a la fiera que retiene a su presa entre los dientes: yo le quebraba las quijadas, le arrancaba la presa de la boca y la devolvía a su dueño. Y no me limitaba a restituir el despojo a la víctima, sino que también castigaba al opresor por el robo y la violencia que ya había consumado y devorado: quebrantándole las quijadas.
וָאֹמַר עִם קִנִּי אֶגְוָע וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים׃ - Y decía: Con mi nido expiraré, y como el Jol multiplicaré mis días.
Tras semejante magnitud de éxito, estaba seguro de que mi prosperidad continuaría para siempre. "Mi nido" alude a mi hogar: creía que todos mis días permanecería junto a mi casa y mis riquezas, en mi condición óptima. "Y como el Jol multiplicaré mis días" - se conocía en su época un ave llamada Jol (el fénix), de la que se decía que no muere, o que al morir renace a la vida y vive eternamente. Y yo estaba convencido de que mis días serían tan prolongados como los de aquella ave, y que jamás se pondría el sol de mi ventura.
שׇׁרְשִׁי פָתוּחַ אֱלֵי מָיִם וְטַל יָלִין בִּקְצִירִי׃ - Mi raíz está abierta hacia las aguas, y el rocío pernocta en mi ramaje.
Reunía todas las condiciones para perpetuar mi éxito. Se asemeja a sí mismo a un árbol cuyas raíces se abren hacia las aguas y están siempre abastecidas de riego. "Y el rocío pernocta en mi ramaje" - no había temor de que mi cuerpo se debilitase o envejeciera, ya que el rocío posaba en él una humedad constante. Por consiguiente, podía prosperar de continuo, sin temor a que me sobreviniese desgracia alguna.
כְּבוֹדִי חָדָשׁ עִמָּדִי וְקַשְׁתִּי בְּיָדִי תַחֲלִיף׃ - Mi gloria se renueva junto a mí, y mi arco se renueva en mi mano.
El respeto que recibía se renovaba de continuo: al principio me honraban por reverencia y temor, y luego comprendieron que en verdad era digno de estima y pasaron a honrarme por amor. Y media un abismo entre quien honra por temor y quien lo hace por amor. Además, no era este un honor convencional, de esos que surgen porque la gente acuerda entre sí honrar a cierta persona. Hay quienes inspiran reverencia sin necesidad de pacto alguno: uno se presenta ante ellos y percibe que todo su ser irradia dignidad, pues por sí mismos son dignos de honra al ser hombres de elevada talla espiritual. A ello se refiere "mi gloria se renueva junto a mí": emanaba de mi propia grandeza, y no de una convención humana de tributarme honores.
"Y mi arco en mi mano se renovaba": no necesitaba un arco para librar guerras, sino que todos escuchaban mi voz por mi elevación y mi grandeza, y esto reemplazaba para mí al arco. Pues una persona que no es respetada y a quien no escuchan tiene que librar guerras para que sus palabras sean aceptadas; necesita arco, lanza y jabalina para imponer su opinión. Conmigo no era así: mi dignidad sustituía al arco, ya que me honraban sin necesidad de que impusiera mi voluntad.
לִי שָׁמְעוּ וְיִחֵלּוּ וְיִדְּמוּ לְמוֹ עֲצָתִי׃ - A mí me escuchaban y aguardaban, y guardaban silencio ante mi consejo.
Aquí Iyov describe las señales que demostraban que se sometían a él por amor y no por temor. La primera señal: una persona que se somete por temor no procura que el dignatario le dé órdenes; si se emite una directiva la cumplirá, porque tiene miedo, pero jamás irá a preguntar: "¿Acaso tienes otra instrucción para mí?", pues no siente amor por él. Conmigo no era así: "A mí me escuchaban y aguardaban", anhelaban escuchar mis palabras, mis órdenes y mis directivas, y venían a pedir mi consejo, guardando un profundo silencio al escucharlo.
אַחֲרֵי דְבָרִי לֹא יִשְׁנוּ וְעָלֵימוֹ תִּטֹּף מִלָּתִי׃ - Tras mis palabras no alteraban nada, y sobre ellos destilaba mi palabra.
La segunda señal: quien actúa por temor cumple sólo mientras estás presente y representas una amenaza, pero en privado hace lo que quiere. En cambio aquí, aun en privado, después de mis palabras y no solo ante mi presencia, no modificaban las instrucciones que les había ordenado. Y la tercera señal: quien se somete por temor hace únicamente lo que se le dijo y no repara en el espíritu de la orden ni en sus matices; si el rey o el ministro pronuncia un discurso extenso que culmina en una nueva directiva, no tiene paciencia para escuchar, sino que pide: "Dime cuál es la conclusión práctica". Pero conmigo no era así: "Y sobre ellos destilaba mi palabra", ansiaban escuchar todas mis palabras y las enseñanzas de musar que yo deseaba transmitir.
וְיִחֲלוּ כַמָּטָר לִי וּפִיהֶם פָּעֲרוּ לְמַלְקוֹשׁ׃ - Y me aguardaban como a la lluvia, y abrían su boca como para la lluvia tardía.
La cuarta señal: anhelaban escuchar mi palabra cayendo gota a gota sobre ellos, como quien espera la lluvia vivificante y como la planta que suspira por el agua. E incluso cuando volvía a reprenderlos una y otra vez, recibían la reprensión con alegría, como si fuera la primera vez. Y esto es "y abrían su boca como para la lluvia tardía": el malkosh es la última lluvia de la temporada, y ellos abrían su boca ante la lluvia final como si fuese la primera, como si fuera el yoré. Es exactamente lo contrario de quien cumple órdenes por temor, que ante un discurso largo se fatiga y sólo pide las conclusiones. Quien actúa por amor y por respeto escucha con avidez, desea saber con precisión qué se dijo, qué detalle se añadió y de qué manera exacta se espera que actúe, anhelando oír hasta la última palabra.
אֶשְׂחַק אֲלֵהֶם לֹא יַאֲמִינוּ וְאוֹר פָּנַי לֹא יַפִּילוּן׃ - Si les sonreía, no lo creían, y la luz de mi rostro no dejaban caer.
Incluso cuando les mostraba un rostro sonriente y cordial, no terminaban de creerlo, como diciendo: "No puede ser". No tomaban esa sonrisa como una muestra de compadreo ni de excesiva familiaridad, sino que "la luz de mi rostro no dejaban caer": conservaban intacto el respeto y el sobrecogimiento ante mí. Y no se trataba de temor al castigo, Dios no lo permita, sino de reverencia y respeto ante la grandeza.
אֶבְחַר דַּרְכָּם וְאֵשֵׁב רֹאשׁ וְאֶשְׁכּוֹן כְּמֶלֶךְ בַּגְּדוּד כַּאֲשֶׁר אֲבֵלִים יְנַחֵם׃ - Escogía yo su camino y me sentaba a la cabeza, y moraba como un rey entre la tropa, tal como quien consuela a los enlutados.
Muchas veces, cuando una persona busca respeto, procura mantener cierta distancia. Cuando hay lejanía, la gente suele respetar más; en cambio, con quien es excesivamente cercano y confianzudo, se suele caer en la falta de consideración. Dice Iyov: yo no necesitaba valerme de eso. "Escogía yo su camino y me sentaba a la cabeza" - aunque elegía su camino, andaba con ellos y me mezclaba en su entorno sin guardar distancias, a pesar de todo siempre me honraron y me situaron al frente. Poseía una dignidad interior que infundía en ellos un temor reverencial, y aun cuando me mostraba ameno y cercano a ellos, esto jamás dio pie a la falta de respeto.
"Y moraba como un rey entre la tropa" - me comportaba como un rey en medio de su ejército, que gobierna, dispone y es venerado en todo momento, sin que por el hecho de tratarles con llaneza y amistad se dirigieran a mí en términos menos respetuosos. "Tal como quien consuela a los enlutados" - y por otro lado, me asemejaba a quien reconforta a los deudos, quien también se sienta a la cabecera, mas no por afán de mando, sino porque les transmite consuelo, palabras de ética y una provechosa lección de vida. Es decir: no vayas a pensar que el hecho de que yo estuviera "como un rey entre la tropa" significara únicamente miedo e imposición; sino que también era como el consolador de los afligidos, cercano a ellos, sensible a sus pesares y dispuesto a dialogar sobre sus dificultades. Ambos presiden el lugar, pero cada uno por un motivo diferente: el rey por el temor reverencial, y el consolador por la cercanía empática. Y señala Iyov: a pesar de ello, me tributaban el inmenso honor propio de un rey entre su tropa, aun cuando jamás les infundí temor alguno.
En este capítulo, Iyov despliega el cuadro luminoso de su pasado: la Providencia Divina que resplandecía sobre él como una lámpara sobre su cabeza, el vigor corporal en los días de su juventud, el éxito absoluto en sus posesiones al punto de hacer brotar aceite de la peña, y un respeto imponente en la puerta de la ciudad por parte de jóvenes, ancianos, príncipes y dignatarios. Y no se trataba de una reverencia vacía, sino de un respeto emanado de sus propios actos: el auxilio al desvalido y al huérfano, la atención a las viudas y a los fallecidos, la piedad que va más allá de la estricta justicia como vestidura interior y el recto juicio como un manto, la guía para el ciego y el cojo, y el examen exhaustivo de los litigios ajenos hasta quebrar las fauces de la iniquidad. Confiado en todo esto, creía con certeza que su bienestar sería perpetuo - "En mi nido expiraré, y como la arena multiplicaré mis días" -, gozando de un honor intrínseco y siempre renovado, en el que la consideración del pueblo nacía del amor y no del miedo, a la manera de un rey entre sus tropas que es al mismo tiempo quien consuela a los deudos. A partir de este punto, Iyov pasará a describir la inmensidad de su caída, sosteniendo que no pesa sobre él pecado alguno que justifique un desplome semejante, desde la cumbre más encumbrada hasta el abismo más profundo.