El capítulo 28 aborda la gran interrogante: "¿Y la sabiduría, de dónde se hallará?". Iyov comienza señalando que el hombre sabe excavar y descubrir todos los tesoros de la naturaleza - plata, oro, hierro y cobre -, pero la sabiduría divina, el conocimiento de los caminos de la Providencia, no la encuentra. En esta parte del capítulo nos adentramos en la etapa en que Iyov aclara que la sabiduría no se adquiere con plata, ni con piedras preciosas, ni tampoco se mide con los instrumentos con los que solemos tasar las cosas valiosas de este mundo. Y al final del capítulo llega la conclusión: "He aquí que el temor a Hashem es la sabiduría" - y a partir de ella surgirá el reclamo de Iyov.
לֹא יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃ - No se dará oro puro a cambio de ella, ni se pesará plata por su precio.
La sabiduría no se consigue mediante el trueque. "No se dará oro puro a cambio de ella": no es posible entregar otra cosa a cambio de la sabiduría y decir: "Toma esto y dame sabiduría". "Ni se pesará plata por su precio": e incluso si pesas muchísima plata, no comprarás con ella sabiduría. No es este el camino para adquirirla.
לֹא תְסֻלֶּה בְּכֶתֶם אוֹפִיר בְּשֹׁהַם יָקָר וְסַפִּיר׃ - No puede ser tasada con oro de Ofir, ni con ónice precioso ni con zafiro.
Es costumbre del mundo engastar las cosas valiosas dentro de elementos de menor valor que ellas, y de ese modo la pieza preciosa resalta aún más - "manzanas de oro en canastillos de plata". Pensemos: ¿qué es más caro, un diamante o el oro? Sin duda, el diamante. Un diamante de apenas unos gramos puede costar diez o cien veces más que el oro del mismo peso, y cuanto más grande es, su valor se multiplica exponencialmente. Y cuando se quiere lucir el diamante de forma bella, se toma algo inferior a él y se lo engasta dentro: un anillo de oro, y dentro de él, el diamante.
Y esto es lo que expresa el versículo: "No te-suleh con oro de Ofir". La palabra "te-suleh" alude a recubrimiento o engaste, como en "ha-mesulaím ba-paz" (los recubiertos de oro puro). La sabiduría es tan excelsa que, si intentaras engastarla en oro fino de Ofir, en ónice precioso o en zafiro, no la ensalzarías en absoluto, pues todos ellos son como nada frente a ella. Si bien se suele colocar una joya dentro de algo inferior a ella, debe existir cierta proporción: manzanas de oro en filigranas de plata, un diamante en un anillo de oro. Nadie engastaría un diamante en madera podrida diciendo: "He aquí que le di un marco al diamante" - no tiene ningún sentido.
Rashi explica que "te-suleh" es una expresión de alabanza y ensalzamiento, emparentada con "solu la-rojev ba-aravot" (ensalzad al que cabalga sobre los cielos): no se le puede rendir tributo ni alabarla comparándola con el oro de Ofir, ya que ella vale muchísimo más que él. Y según Ibn Ezra y el Ralbag, "lo te-suleh" proviene del concepto de tasación o estimación: su valor no podrá equipararse al del oro fino de Ofir.
לֹא יַעַרְכֶנָּה זָהָב וּזְכוֹכִית וּתְמוּרָתָהּ כְּלִי פָז׃ - No se igualará a ella el oro ni el vidrio, ni se canjeará por vasija de oro fino.
"No se le igualará" - si intentaran darle un valor y una equivalencia, no podrían poner frente a ella ni oro ni vidrio. ¿Y por qué se menciona aquí el vidrio, que a nuestros ojos es tan barato? Porque en aquellos tiempos el vidrio era sumamente costoso - "kasa demukra", "zguguita jivarta", un vidrio blanco semejante al cristal, que resultaba incluso más caro que el oro.
"Ni su cambio por alhajas de oro fino" - ¿y por qué añadir "alhajas de oro fino" después de haber mencionado ya el oro? Porque las vasijas y alhajas de oro fino no son valiosas únicamente por su material, sino por la labor artesanal invertida en ellas. ¿Cuánto cuesta un candelabro de plata? Digamos mil dólares. Y si se vendiera solo la plata que contiene, se obtendrían doscientos o quinientos dólares. Es el mismo kilo de plata; ¿por qué se encareció tanto? Por la labor invertida. Quien hizo el candelabro dedicó largas horas, y todos estos candelabros son hechos a mano; aunque se ayuden de máquinas, el grabado y el ornamento son un trabajo manual. El artesano invirtió su tiempo y creó una pieza singular. Lo mismo sucede con las joyas de diseño: al pasar ante una joyería se ve un anillo de sesenta mil shékels, unos pendientes de ciento veinte mil. ¿Y cuánto oro hay allí? Quizá por valor de mil shékels. Todo el resto es el diseñador, un diseño único e irrepetible, un modelo exclusivo que nadie más tiene, no algo fabricado en serie por millares en una matriz. Es decir, hay un valor por el diseño mismo y por la dedicación puesta en el objeto. Y esto es lo que dice el versículo: ni siquiera las piezas de oro fino, cuyo precio proviene de la maestría del arte, son un cambio equivalente a la sabiduría, pues la labor de la sabiduría es infinitamente más elevada que ellas.
Conviene profundizar en la expresión "lo ya'arjenah" (no se le igualará, no se le pondrá valor). Observemos el versículo: "Su medida es más larga que la tierra, y más ancha que el mar". ¿Qué significa "más larga que la tierra es su medida"? Quienes explican que la longitud de la Torá supera a la de la tierra, ¿qué novedad nos aportan? ¡Pues claro que sí! La Torá es espiritual e ilimitada, mientras que la tierra es finita. Sin embargo, explican los comentaristas que "midá" (medida) no alude a la dimensión de la cosa, sino al instrumento de medición mismo: el metro es una "midá".
¿Y cómo funciona esto? La distancia a otra ciudad se mide en kilómetros; la distancia entre dos personas, en metros; la distancia hasta un vaso sobre la mesa, en centímetros; y la distancia a las estrellas, en años luz. Cada cosa se mide según su escala. Y cuando a uno le dicen que cierta distancia se mide en años luz, aun sin especificar el número exacto, ya se transmite que su magnitud es colosal; y si se mide en millones de años luz, resulta del todo inabarcable. A esto se refiere "su medida es más larga que la tierra": el instrumento de medición con el que se la mide es más extenso que los instrumentos con los que se miden tierras y galaxias.
Así también aquí. Cuando se quiere tasar un edificio, se puede decir: vale doscientos lingotes de oro. Pero con la sabiduría: "No se le igualará oro ni vidrio"; no se la puede tasar en absoluto con la escala de medida del oro y del vidrio. Estos son los elementos más preciados que existen, y con ellos se mide el valor de las cosas materiales, pero la sabiduría no puede medirse con ellos en modo alguno. Es tan superior a ellos que quien pretende pesarla en oro no se presenta con el metro adecuado ni con la balanza correcta. No se pesa una caja de tomates en la balanza de un orfebre. No existe entre ambas cosas ni el más remoto punto de comparación.
רָאמוֹת וְגָבִישׁ לֹא יִזָּכֵר וּמֶשֶׁךְ חָכְמָה מִפְּנִינִים׃ - No se mencionarán corales ni cristales de roca, y el valor de la sabiduría supera a las perlas.
Hay cosas cuyo valor no proviene de su propia esencia, sino del lugar de donde proceden, como el ramot y el gavish. Explica el Malbim que se trata de piedras de las que se decía que descendían de lo alto, y "ramot" proviene de un lugar encumbrado y elevado (ram). E incluso a estas "no se las mencionará": no deben citarse en absoluto como parámetro para evaluar la sabiduría, pues el lugar de la sabiduría es incomparablemente más alto que ellas. "Y la extracción de la sabiduría supera a las perlas": el lugar de donde se extrae la sabiduría es más profundo aún que las profundidades del mar de donde se extraen las perlas. Su hondura es mayor que la de las perlas, y su altura es más excelsa que la morada de las piedras de ramot y de gavish.
לֹא יַעַרְכֶנָּה פִּטְדַת כּוּשׁ בְּכֶתֶם טָהוֹר לֹא תְסֻלֶּה׃ - No se le igualará el topacio de Kush, con oro puro no será valorada.
Incluso lo más valioso de todas las cosas, el topacio de Kush, no alcanza su nivel. El topacio de Kush es tan preciado que incluso el oro puro de Ofir, considerado el más noble de los metales, resulta a su lado como madera carcomida, y no se lo considera digno de servirle de engaste. Y sin embargo, tampoco mediante el topacio de Kush se puede tasar la sabiduría. Seguimos hablando de realidades materiales, y no existe entre ellas y la sabiduría ningún punto de contacto que permita establecer una comparación y preguntar: "¿cuántas veces el topacio de Kush equivale a la sabiduría?". Pertenecen a dimensiones completamente distintas.
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תָּבוֹא וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃ - Pero la sabiduría, ¿de dónde vendrá? ¿Y cuál es el lugar del entendimiento?
Tras todas las premisas explicadas, en cuanto a que el lugar de la sabiduría no se halla aquí en este mundo terrenal sino en el mundo superior, Iyov pregunta: ¿de dónde, pues, vendrá hacia nosotros a este mundo? ¿Y cuál es el lugar de las raíces y fundamentos del entendimiento (biná), a partir del cual podamos comenzar a comprender las cosas?
Y cabe mencionar aquí que los mekubalim hablan extensamente sobre "la sabiduría del ayin se hallará". ¿Qué es el "ayin" (la nada) según la Cabalá? La sefirá de Kéter. Kéter es llamada "ayin" debido a que es sumamente oculta. Cuando se asocian las sefirot con las letras del Nombre de Havayá, ¿dónde se ubica Kéter? En el ápice de la letra Yud. Ni siquiera en la Yud misma, pues la Yud corresponde ya a Jojmá; Kéter es la punta superior que corona la Yud, una realidad oculta sobre la cual no tenemos captación alguna. Tras ella viene la primera He, que es Biná; la Vav, que alude a las seis extremidades (middot); y la He final, que es Maljut. De Kéter emana la sefirá de Jojmá, la cual representa ya algo susceptible de ser alcanzado, a diferencia de Kéter, que resulta inaccesible. De acuerdo con esto, "la sabiduría del ayin se hallará": su existencia y su origen proceden del "ayin", es decir, de Kéter.
וְנֶעֶלְמָה מֵעֵינֵי כָל חָי וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם נִסְתָּרָה׃ - Y está oculta a los ojos de todo ser viviente, y de las aves del cielo se encubre.
Su presencia en este mundo terrenal, en el lugar por donde transitan los seres humanos y los animales, está velada y oculta para ellos. "Y de las aves del cielo se encubre": alude a que incluso en el mundo superior se encuentra, por así decirlo, encubierta; velada para el intelecto y sustraída de toda contemplación.
אֲבַדּוֹן וָמָוֶת אָמְרוּ בְּאָזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ שִׁמְעָהּ׃ - La perdición y la muerte dijeron: con nuestros oídos hemos oído de su fama.
¿Qué es la sabiduría divina? Conocer las vías de conducción del Creador, comprender Su providencia (hashgajá), de qué manera Él supervisa el mundo y con qué sabiduría dirige Su creación. Y sobre esto dijimos que permanece oculta, pues a simple vista contemplamos situaciones que parecen contradecir la sabiduría: desorden, falta de rectitud, injusticia, y todo ello nos conduce a grandes dilemas.
Y este era el argumento de los amigos de Iyov: ¿cuándo conocerás las respuestas a todas tus preguntas? Después de la muerte. ¿Cuándo recibirás la recompensa por todas tus rectitudes, y cuándo recibirán su castigo los malvados contra los que clamas? Después de la muerte. Solo entonces veremos cara a cara la providencia de Hashem y Su conducción, y comprenderemos que todo lo que ocurrió aquí fue para bien. Frente a esto dice Iyov: "La perdición y la muerte dijeron" - según la perspectiva de los amigos, "con nuestros oídos hemos oído de su fama": son precisamente esos ámbitos donde es posible percibir el eco de la sabiduría, y en ellos se puede comenzar a discernir la conducción del Santo, bendito Sea, en Su universo.
אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ׃ - Dios comprende su camino, y Él conoce su lugar.
Solo Hashem sabe cuál es el camino de la sabiduría, cómo desciende y se desenvuelve hasta la conducción del mundo inferior, para dar al malvado según su porción y al justo según la suya. Él conoce el lugar de la sabiduría, y Él gobierna Su mundo con justicia - solo Él.
כִּי הוּא לִקְצוֹת הָאָרֶץ יַבִּיט תַּחַת כָּל הַשָּׁמַיִם יִרְאֶה׃ - Porque Él mira hasta los confines de la tierra, y ve debajo de todos los cielos.
Aquí aporta una prueba de la Providencia divina que rige también sobre la tierra. Ya vimos que la expansión del aire es una prueba de ello, al explicar el versículo: "Trazó un límite sobre la superficie de las aguas, hasta el confín de la luz con la oscuridad": antes el aire estaba mezclado con el agua y por ende llenaba todo el mundo entero, pero el Santo, bendito sea, separó el aire del agua e hizo que el sol calentara las aguas y las elevara hacia las nubes, evitando así que el mar creciera sin límite - pues cada día se evaporan miles de millones de kilómetros cuadrados de agua del mar, como lamentablemente se evaporan también del Kinéret.
"Los confines de la tierra" - gracias a esto se descubrieron los extremos de la tierra. Si no fuera por esta Providencia, todos los ríos irían al mar, los mares crecerían continuamente, las lluvias se sumarían a ellos y la tierra entera quedaría cubierta de agua. Hoy en día ya hay islas que han llegado a desaparecer debido al calentamiento en los polos, donde inmensos glaciares se derriten y zonas considerables en diversas partes del mundo quedan cubiertas por el agua. Imaginen si no existiera evaporación alguna: en veinte o treinta años el mundo entero estaría cubierto de agua. Hashem mira hacia los confines de la tierra y procura que estos emerjan por encima del agua, y gracias a esto "ve debajo de todos los cielos" - es decir, que la tierra firme sea visible bajo el cielo y no quede tapada por el agua.
לַעֲשׂוֹת לָרוּחַ מִשְׁקָל וּמַיִם תִּכֵּן בְּמִדָּה׃ - Para dar peso al viento y regular las aguas por medida.
¿Cómo hizo esto el Santo, bendito sea? "Para dar peso al viento" - determinó que el elemento del aire tuviera peso y densidad. Y miren qué maravilla tan inmensa: el hecho de que el aire tenga peso solo se descubrió en los últimos siglos, y no se conocía en la época de Iyov. Incluso hoy, una persona que no haya estudiado física dirá: ¿qué peso puede tener el aire? Si pongo un recipiente en la balanza, la balanza marca solo el peso del recipiente. Pero eso es una equivocación absoluta: el aire tiene peso. Si tomas dos semiesferas metálicas huecas, las unes y creas vacío, ¿podrás separarlas? No hay allí aire comprimido y, sin embargo, no lo logras, porque la presión del aire desde los lados ejerce un peso enorme. Y si eliminas la presión exterior, se separan de inmediato. El vacío mismo se genera porque por dentro no hay aire y por fuera sí - y eso representa un peso descomunal.
Y lo mismo ocurre con el agua. Un niño preguntaría: ¿acaso el agua tiene peso? Si nado dentro de ella y no me pasa nada. Sin embargo, en ese momento descansan sobre uno dos metros cúbicos de agua; si acostáramos a una persona en tierra firme y le pusiéramos semejante cantidad encima, quedaría aplastada. Y si colocas un submarino a dos kilómetros de profundidad, obtendrás el mismo resultado - tal fue el destino del submarino nuclear que desapareció años atrás. ¿Qué es la presión atmosférica? Peso, en el sentido más literal: cuanto más profundo desciendes, más toneladas de agua descansan sobre ti. ¿Y por qué no nos aplastamos? Debido a la diferencia entre la presión que llevamos dentro y la presión exterior. Pero si a una persona le extrajeran todo el aire de su interior, creando un estado de vacío, se encogería como un globo al que se le aspira el aire. Y así ocurre con cualquier objeto: en cuanto le quitamos el aire, la fuerza del peso del aire exterior lo aplastará. E Iyov lo escribe en un versículo explícito - "Para dar peso al viento" - cuando en su época aún se burlaban de ello y preguntaban quién sería capaz de pesar el viento.
"Y regular las aguas por medida" - dado que el aire tiene peso y densidad, y dado que el aire es más liviano que el agua, por eso en todo lugar donde hay aire y agua, el agua desciende hacia abajo, por ser más pesada. "Tikén" con la letra jaf, como en "Tikanta Shabat", denota disponer algo según su debida estructura: Hashem dispuso el orden de modo que el aire fuera más liviano que el agua, y en consecuencia el agua descendió, el aire subió y emergió la tierra firme. Antes de eso estaban entremezclados y lo cubrían todo.
Y cuando el Santo, bendito sea, desea hacer descender las lluvias, ¿qué hace? El sol calienta las aguas del mar, el agua se transforma en vapor, se mezcla en ella el aire - y en el instante en que el aire se combina con el agua, esta se vuelve liviana y asciende. Allá arriba se enfría, se produce la condensación y cae la lluvia. ¿Quién hizo todo esto? El Santo, bendito sea. Porque "mira hasta los confines de la tierra": quiso que se descubrieran los confines de la tierra y que la tierra fuera visible bajo todos los cielos. ¿Y cómo lo llevó a cabo? "Para dar peso al viento y regular las aguas por medida".
בַּעֲשֹׂתוֹ לַמָּטָר חֹק וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - Cuando fijó una ley para la lluvia y un sendero para el relámpago de los truenos.
En virtud de que el aire es más liviano y se mezcla con el agua que se evapora del mar, el Santo, Bendito Sea, estableció una ley fija: los vapores ascienden y gracias a ello desciende la lluvia. "Y un sendero para el relámpago de los truenos" - a través de esto surge también el relámpago. Se genera una situación en la que nubes con cargas eléctricas se encuentran y colisionan, produciendo el rayo y el trueno, un estruendo formidable. ¿Y qué sobreviene tras semejante descarga? Lluvias de gran intensidad. Lo mismo ocurre en el encuentro entre el aire frío y el aire cálido, pues este es el orden de la Creación.
אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ הֱכִינָהּ וְגַם חֲקָרָהּ׃ - Entonces la vio y la manifestó; la preparó y también la escudriñó.
Entonces vio Hashem la sabiduría y sus leyes; "y la manifestó" - llevó la obra de la potencia al acto, del pensamiento a la acción. "La preparó" - la dispuso y proyectó para la conducción del mundo. "Y también la escudriñó" - examinó el asunto para que todo estuviera calibrado conforme a los actos de las criaturas y al propósito apropiado y necesario para todos los seres creados.
Por ejemplo: si la Tierra estuviera un poco más cerca del sol, todos pereceríamos abrasados. Y no cabe engañarse: no se trata de millones de kilómetros, sino de apenas unos pocos. Del mismo modo, de encontrarse unos pocos kilómetros más lejos del sol, los polos norte y sur se extenderían por todo el planeta, tornándolo todo en hielo y frío extremo. El Santo, Bendito Sea, creó un orden de precisión milimétrica, en el que cualquier ligera alteración transformaría por completo la existencia humana.
Cierta vez se presentó un artículo completo escrito por un físico, en el cual demostraba cuán minucioso es el mundo: aportaba ejemplos del agua, del aire, de la presión atmosférica e infinidad de factores más, explicando que, si algo variara mínimamente, el planeta Tierra no podría subsistir y toda forma de vida resultaría inviable. La composición atmosférica para la respiración, las lluvias, el agua, la radiación solar; todo requería una calibración sumamente rigurosa, y de haber sido ligeramente distinta, la vida no habría prosperado. A esto se refiere el versículo al decir "la preparó y también la escudriñó": Hashem determinó con exactitud la medida necesaria para que la Creación pudiera sostenerse en favor de los seres humanos.
וַיֹּאמֶר לָאָדָם הֵן יִרְאַת אֲדֹנָי הִיא חָכְמָה וְסוּר מֵרָע בִּינָה׃ - Y dijo al hombre: He aquí que el temor al Señor es la sabiduría, y apartarse del mal es el entendimiento.
Hashem dotó al intelecto humano de un alcance que le impide aprehender la esencia misma de la sabiduría, y con mayor razón le resulta inalcanzable abarcar la sabiduría Divina. Solo puede recibirla de quien es más sabio que él, y aquel sabio, a su vez, la ha recibido por tradición (kabalá): de Eliyahu HaNaví, de aquello que fue revelado desde el Cielo. Sin embargo, por mero raciocinio propio, el ser humano carece incluso de los fundamentos y del punto de partida hacia dicha sabiduría.
Y por ello se afirma: "He aquí que el temor a Hashem es sabiduría". A través del temor reverencial a Hashem, el hombre asume con fe que las leyes de la sabiduría provienen de Hashem; y si percibe en ellas algún vacío - algo que no alcanza a comprender -, entenderá que se debe a su propia limitación, ya que la sabiduría Divina es excelsa, inconmensurable y perfecta. Guiado por esto, conducirá su vida según los preceptos de la sabiduría. Tal es el sentido de "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem", pues este constituye el inicio para acceder a ella, y por eso mismo declara el versículo: "El temor a Hashem es la instrucción de la sabiduría".
"Y apartarse del mal es la inteligencia" - también la inteligencia (biná), sobre la cual el hombre reflexiona a partir de su propio entendimiento, ¿cuál es el propósito primordial de tal reflexión? No es investigar cuántos pingüinos hay en el polo. Eso no nos aportará absolutamente nada. E incluso si recibes generosos fondos universitarios para investigar el idioma chino antiguo, con eso no has logrado nada ni has hecho avanzar espiritualmente al ser humano en lo más mínimo. Sino "apartarse del mal es la inteligencia": al apartarse la persona del mal, se le concede entendimiento en su corazón para reflexionar conforme a la ética y la instrucción que Hashem le dio para alejarse de lo negativo. Más allá de esto, el hombre no puede alcanzar una mayor sabiduría por sí mismo, ni puede comprender nada acerca de la conducción divina de Hashem.
Hasta aquí se describe la realidad. Y ahora Iyov argumenta: ¿Por qué Hashem nos ocultó todo? ¿Por qué dice Hashem que la mayor sabiduría que puede poseer el hombre es tener temor a Hashem y apartarse del mal, pero comprender verdaderamente la conducción divina de Hashem, la sabiduría auténtica y la manera en que el Santo, bendito sea, creó Su mundo - eso nos lo mantuvieron oculto?
Y dicho sea de paso, ¿saben cuál es la sección más oculta de toda la Torá? El relato de los seis días de la Creación (Bereshit). No comprendemos nada de lo que allí ocurrió: cómo se hizo exactamente, de qué forma, cuánto tiempo tomó, cómo fue creado cada elemento - si por una cadena de causas (hishtalshelut) o de forma instantánea; Hashem habló, existió y concluyó. Por ello resulta tan críptica y hermética, y por esta misma razón se enseñó que no se expone el relato de la Creación (Maasé Bereshit) entre dos personas, debido a que se trata de conceptos sumamente sublimes.
Y este es su reclamo: ¿por qué Hashem nos lo ocultó, y por qué no somos capaces de comprender los caminos de Su conducción? Pues de haber sido así, habría podido entender a fondo el misterio de por qué le va mal al justo y bien al malvado (tzadik verá lo, rashá vetov lo), obteniendo así respuestas a mis interrogantes.
En esta parte del capítulo, Iyov explica que la sabiduría divina no se adquiere por intercambio ni se pesa con plata; no se engarza con el oro de Ofir, ni con el ónice o el zafiro, ni se mide con oro fino, con vidrio, con vasijas preciosas, con corales, con cristal ni tampoco con el topacio de Etiopía - no porque sea tan solo un poco más valiosa que ellos, sino porque ninguno de estos objetos constituye una medida para ella. Permanece velada a los ojos de todo viviente y oculta a las aves del cielo, y solo "Dios comprendió su camino". Prueba de ello se halla en la misma Providencia: la separación entre el aire y el agua, el peso asignado al viento, el cálculo del agua por medida, el decreto para la lluvia y la trayectoria del relámpago, junto a la inmensa precisión con la que todo fue creado para el sostén del hombre. Y la conclusión del capítulo es: "He aquí que el temor al Señor es la sabiduría, y apartarse del mal es la inteligencia" - esta es la porción confiada al ser humano. Y de aquí brota el reclamo de Iyov: si la verdadera sabiduría le fue vedada, ¿cómo podrá comprender el enigma del justo que sufre y del malvado que prospera?