El capítulo 28 del Libro de Iyov comienza con lo que parece una lección de geología: Iyov describe los metales preciosos y las piedras preciosas ocultas en las entrañas de la tierra, y enumera cinco formas en que se revelan al ser humano. Pero toda esta descripción no es más que una introducción a la esencia de sus palabras: si el oro y el zafiro, ocultos en las profundidades de la tierra, el hombre logró hallarlos mediante su ingenio, a la sabiduría, lo más preciado de todo, no la ha encontrado y ni siquiera ha sabido dónde buscarla. Sigamos el orden de los versículos.
כִּי יֵשׁ לַכֶּסֶף מוֹצָא וּמָקוֹם לַזָּהָב יָזֹקּוּ׃ בַּרְזֶל מֵעָפָר יֻקָּח וְאֶבֶן יָצוּק נְחוּשָׁה׃ - Porque la plata tiene su veta y el oro un lugar donde lo refinan. El hierro se extrae de la tierra y la piedra se funde en cobre.
Iyov comienza diciendo: incluso para las cosas más preciosas y raras de la naturaleza, las más ocultas - los tipos finos de oro, los diamantes, las piedras preciosas -, existe un camino para alcanzarlas. "Porque la plata tiene su veta": los hombres investigaron, indagaron y hallaron su ubicación, cuál es el sitio del cual se excava la tierra para extraer plata. "Y el oro un lugar donde lo refinan": también tenemos una forma de saber cuál es el lugar del oro, el sitio donde se refina el oro a partir de la tierra. Del mismo modo, el hierro se extrae del polvo, y hay una piedra que se funde y de la cual surge el cobre; y "piedra" aquí no se refiere al polvo ni a una piedra común, sino a minerales de cobre.
קֵץ שָׂם לַחֹשֶׁךְ וּלְכָל־תַּכְלִית הוּא חוֹקֵר אֶבֶן אֹפֶל וְצַלְמָוֶת׃ - Puso fin a la oscuridad, y hasta el confín más extremo él investiga: la piedra de oscuridad y de sombra de muerte.
Después de explicar que los metales preciados a los ojos de los seres humanos tienen un lugar y un origen en la tierra, Iyov procede a explicar cuál es el medio por el cual los descubren. A pesar de hallarse en un sitio de oscuridad, en las profundidades de la tierra, contaban en su época con una "piedra de oscuridad y sombra de muerte". Esta era una piedra que, al colocarla en ciertos lugares, permitía saber dónde se encontraba un metal precioso en el vientre de la tierra, como una especie de imán que permite saber dónde hay hierro. Quien portaba esta piedra sentía a través de ella dónde había metales preciosos. Y se la llama "de oscuridad y sombra de muerte" porque su color era negro, o según otros, porque su morada estaba en un lugar llamado valle de sombra de muerte, un sitio lúgubre y deshabitado.
Por eso se dice: "Puso fin a la oscuridad": aquello que yacía en las tinieblas y la oscuridad, esos metales preciosos ocultos de nosotros, ven acabada su oscuridad; ya no hay más penumbra, salen a la luz. "Y hasta el confín más extremo él investiga" - ¿por medio de qué investiga? Por medio de la piedra de oscuridad y de sombra de muerte. Este es un método para el descubrimiento de esos metales preciosos.
פָּרַץ נַחַל מֵעִם־גָּר הַנִּשְׁכָּחִים מִנִּי־רָגֶל דַּלּוּ מֵאֱנוֹשׁ נָעוּ׃ - Abre paso el torrente lejos de su cauce; lugares olvidados del pie humano quedan al descubierto y libres del agua.
¿De dónde surgió la "fiebre del oro" en América? De los ríos y arroyos. El oro se encuentra en el lecho de los torrentes, mezclado con la arena del fondo, la cual solían filtrar para extraer el metal precioso. Dice Iyov: "Abre paso el torrente lejos de su cauce [me'im gar]" - "gar" proviene de la raíz de fluir (*nigar*), aguas que fluyen. A veces el torrente se desborda del cauce por donde fluía y abre un nuevo sendero; entonces, el lugar donde corrían las aguas hasta ese momento se seca. Un sitio profundo al que no teníamos acceso queda ahora al descubierto.
"Olvidados por el pie" - un lugar donde el ser humano no podía pisar, pues era un río y ningún pie caminaba allí; o bien, de la raíz de *roguel* (explorador), los buscadores y exploradores de oro, para quienes este lugar permanecía olvidado al carecer de acceso a él. Y ahora, cuando el torrente rompe sus límites y se traslada a otro curso, "se elevaron y se alejaron de los hombres": aquellos lugares que antes estaban ocultos a las personas y alejados de ellas se elevan (*dalu*), es decir, emergen y quedan al descubierto. Esta es la segunda forma mediante la cual se revelan los metales preciosos.
אֶרֶץ מִמֶּנָּה יֵצֵא־לָחֶם וְתַחְתֶּיהָ נֶהְפַּךְ כְּמוֹ־אֵשׁ׃ מְקוֹם־סַפִּיר אֲבָנֶיהָ וְעַפְרֹת זָהָב לוֹ׃ - De la tierra sale el pan, y por debajo se trastorna como por fuego. Lugar de zafiro son sus piedras, y polvo de oro tiene para sí.
A veces el metal se descubre por medio de un terremoto - "los cimientos de las montañas tiemblan". El fuego que se halla en lo profundo, en las entrañas de la tierra, provoca sacudidas, y de este modo lo que estaba abajo asciende y lo que estaba arriba desciende. La tierra se transforma, semejante a un volcán o a un sismo donde las capas inferiores pasan a ser superiores, y la tierra, por así decirlo, arroja hacia afuera los minerales de oro y las piedras de zafiro.
Y esto es lo que expresa el versículo: "De la tierra sale el pan", una tierra que por naturaleza era apta para la siembra, productora de alimentos; "y por debajo se trastorna como por fuego", pues en las profundidades existe actividad volcánica. Y a través de ese vuelco, donde lo inferior sube y lo superior desciende, en lugar de un campo de cultivo surge un "lugar de zafiro son sus piedras": súbitamente se descubren zafiros y piedras preciosas que yacían en el fondo de la tierra, "y polvo de oro tiene para sí", esos yacimientos auríferos quedan ahora al alcance del ser humano.
נָתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה׃ לֹא־הִדְרִיכוּהוּ בְנֵי־שָׁחַץ לֹא־עָדָה עָלָיו שָׁחַל׃ בַּחַלָּמִישׁ שָׁלַח יָדוֹ הָפַךְ מִשֹּׁרֶשׁ הָרִים׃ - Senda que no conoció ave rapaz, ni divisó el ojo del halcón; no la pisaron las bestias feroces, ni cruzó sobre ella el león. En el pedernal extendió su mano, volcó las montañas de raíz.
A veces existe una vía oculta, un pasaje por el cual el agua desciende desde la cumbre de un monte hacia una cavidad situada al costado del monte vecino. Imaginemos dos montañas, una alta y una baja. Las lluvias descienden de la montaña alta, ingresan por una hendidura intermedia y se filtran bajo la tierra, acumulándose en el fondo. Según el principio de los vasos comunicantes, si se reúne allí un gran caudal - supongamos que el agua pese cien toneladas y la montaña menor cincuenta - y el líquido penetra por debajo de ella, la montaña simplemente se volcará. La fuerza del agua que desciende es inmensa, y al presionar desde abajo posee la potencia necesaria para empujar el monte adyacente y derribarlo. Quien revise el comentario clásico del Malbim en las ediciones tradicionales, encontrará al final del volumen un diagrama que ilustra con precisión este proceso. Señala el Malbim que este tipo de fenómenos naturales ya eran conocidos en su época.
A partir de esto se comprenden los versículos. "Senda que no conoció ave rapaz": esa senda es un conducto, una vía de agua que baja desde la cima de la montaña hacia la galería subterránea situada bajo el monte más bajo para volcarlo. Este paraje está tan oculto que ni las aves del cielo lo perciben - "ni divisó el ojo del halcón", siendo el halcón un ave de agudísima vista. "No la pisaron las bestias feroces": tampoco los animales más temibles lo frecuentan. "Ni cruzó sobre ella el león": 'shajal' alude al león, y 'adá' se relaciona con la búsqueda de presa (como en la expresión "por la mañana comerá la presa") - ni siquiera el león llega a ese rincón escondido para buscar allí su sustento.
Y es por ese lugar oculto por donde penetra el agua, y como consecuencia de ello, "en el pedernal extendió su mano, volcó las montañas de raíz": ese torrente de agua extiende, por así decirlo, su fuerza contra la dura roca y desarraiga las montañas por completo, como se ha explicado.
בַּצּוּרוֹת יְאֹרִים בִּקֵּעַ וְכָל־יְקָר רָאֲתָה עֵינוֹ׃ - En las peñas abrió canales, y todo lo precioso vio su ojo.
Por este medio, el agua quiebra la roca maciza que la contenía. El caudal entra por debajo del monte, y la montaña fortificada que estaba por encima le impedía hasta ese momento salir a la superficie. "En las peñas abrió canales" - ¿quién hendió las montañas fortificadas? Los ríos subterráneos. Las corrientes de agua hicieron colapsar el macizo rocoso. Y por consiguiente, al volcarse la montaña, "todo lo precioso vio su ojo": quedan al descubierto en las profundidades aquellos tesoros, los metales y las piedras preciosas que se hallaban en lo más hondo de la tierra, saliendo ahora a la luz.
מִבְּכִי נְהָרוֹת חִבֵּשׁ וְתַעֲלֻמָהּ יֹצִא אוֹר׃ - Detiene el fluir de los ríos, y saca a la luz lo oculto.
A veces, el Santo, Bendito Sea, detiene el curso de los ríos y hace que el río escoja una nueva senda, un lugar por donde antes no pasaba. Con anterioridad nos enseñó que en el cauce antiguo, al secarse, se descubren tesoros; aquí nos enseña que también en el nuevo cauce se revelan tesoros, pues el río, con su caudal y su ímpetu, arrastra todo lo que encuentra a su paso y deja al descubierto aquello que yacía en las entrañas de la tierra.
"Detiene el fluir de los ríos": la palabra jibesh proviene del sentido de vendaje o atadura, tal como aprisionar en la cárcel. Hashem sujeta el curso de los ríos y obliga al río a marchar por una vía determinada. Y por medio de esto, "y saca a la luz lo oculto": el Santo, Bendito Sea, saca a la luz lo que estaba escondido. ¿Qué es lo oculto? Aquellas cosas que en los nuevos senderos se encontraban bajo la superficie y no conocíamos ni sospechábamos; el río comienza a correr con fuerza y de pronto salen a la luz toda clase de metales preciosos, gemas y perlas que estaban en lo más profundo de la tierra.
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃ - Mas la sabiduría, ¿de dónde se hallará? ¿Y cuál es el lugar del entendimiento?
Aquí Iyov pasa al núcleo de su mensaje. La sabiduría es lo más preciado de este mundo, y sobre ella está dicho: "Si la buscas como a la plata y como a tesoros escondidos la escudriñas" - y aun así, "¿de dónde se hallará?". En palabras sencillas: todo lo hemos hallado, pero la sabiduría no la hemos encontrado.
Y aquí se plantean dos preguntas. La primera: "Mas la sabiduría, ¿de dónde se hallará?": no conocemos los medios a través de los cuales se descubra y se alcance la sabiduría, con qué método o estratagema desentrañar sus misterios. Y la segunda: "¿Y cuál es el lugar del entendimiento?": todavía si conociéramos su paradero y solo nos faltara saber cómo extraerla, sería comprensible; pero ni siquiera sabemos dónde se encuentra, y eso es aún más grave. Pues si supiéramos el lugar, tal vez buscaríamos ingenio y recursos; pero ahora ni siquiera tenemos sobre qué idear recursos, dado que ignoramos por completo cuál es el lugar del entendimiento.
Sabemos que el lugar de la sabiduría está junto a Hashem, y que no se alcanza por medio de la investigación terrenal, ni por el análisis especulativo ni por el intelecto humano, sino únicamente de parte de Hashem, y se recibe de Él y de nadie más. Por ello escribe el santo Arizal que no se deben aceptar las palabras de los primeros mekubalim, salvo unos pocos que mencionó por su nombre - el Recanati, el Rambán y algunos otros - y aparte de ellos enseñó que no se debe profundizar en los textos de los cabalistas más antiguos. ¿Por qué? Porque su tradición no provino de la boca de Eliahu HaNaví. En temas de Cábala, uno tiene que "recibir" (kabalá); la Cábala no es un campo donde quepa decir "a mí me parece" o expresar pareceres propios. ¿Acaso puede alguien decir: "A mí me parece que hay tales y tales sefirot"? Si no aprendiste qué sefirot existen, ¿de dónde vas a saber lo que hay? Por eso es imperativo recibir de boca de un maestro. ¿Y por qué fue tan universalmente aceptada la doctrina del Arizal? Porque toda su enseñanza provino de boca de Eliahu HaNaví y, en consecuencia, es una tradición fidedigna recibida directamente de Hashem.
Esto es lo que nos viene a decir: "Mas la sabiduría, ¿de dónde se hallará? ¿Y cuál es el lugar del entendimiento?" - el ser humano no tiene ningún acceso a ella, a menos que Hashem derrame sobre él un espíritu desde lo Alto y le otorgue la sabiduría desde su propia fuente. Mas por nuestras propias capacidades, no sabemos cómo alcanzarla.
Jojmá (sabiduría) es conocer, comprender e investigar el asunto para captar sus fundamentos esenciales - "kóaj ma", cuál es la fuerza motriz que opera en cada cosa. Biná (entendimiento) es lo que viene una vez que ya se tienen los fundamentos, y a partir de ellos se deduce una cosa de la otra. Por ejemplo: una vez que una persona aprendió las reglas de la matemática, es posible plantearle problemas complejos, aun cuando jamás haya visto ese problema en particular; sin embargo, deduce una cosa de la otra: si en tal caso se procede así, ciertamente aquí el cálculo habrá de resolverse de este modo. Y toda la Guemará está cimentada sobre la biná: en la capacidad de comprender una cosa a partir de otra.
E Iyov dice: no solo se desconoce para nosotros el lugar del entendimiento (biná), sino que tampoco conocemos su raíz ni su fundamento, del cual toma sus puntos de partida. Pues es imposible pedirle a una persona que resuelva una ecuación compleja con incógnitas si nunca ha estudiado álgebra. Y si dijeras: acaso se deduce una cosa a partir de otra - es verdad, pero dame una premisa básica y de ella deduciré una cosa a partir de otra; si ni siquiera me das una base, ¿a partir de qué comenzaré la analogía? A esto se refiere "אי זה מקום בינה" (¿dónde está el lugar del entendimiento?): no tenemos ni siquiera premisas iniciales a partir de las cuales comenzar a comparar y deducir.
Esto se asemeja a las personas que atravesaron una experiencia de muerte clínica y relataron que tenían un cuerpo, un cuerpo espiritual. Cuando se les preguntó si podían describir ese cuerpo, uno dijo: "es como una nube", otro dijo: "como humo", pero carecían de una definición precisa. Y uno de ellos dio la definición más exacta: "No puedo, no tengo palabras para describirlo". Esto se debe a que toda descripción exige dar un ejemplo a partir de objetos y conceptos conocidos. Si se dice: esto es duro. ¿Duro como qué? Duro como una madera terciada. Uno sabe lo que es una madera, y ahora comprende que este objeto también es duro como la madera: se ha brindado una comparación con algo comprensible y tangible. Pero cuando no se puede decir "es parecido a...", porque falta una base inicial, el concepto permanece abstracto y etéreo, sin aportar ninguna comprensión real. Ocurre lo mismo con quien intenta explicarle a un ciego de nacimiento qué es el color blanco; jamás ha visto un color en su vida. ¿Qué se le explicará? ¿"Blanco como la leche"? Responderá: "Ah, es algo líquido". No sabe qué es, pues no conoce los colores en absoluto. Esto es "אי זה מקום בינה": ¿cuáles son los fundamentos a partir de los cuales se puede comenzar a deducir una cosa de otra? Incluso eso trasciende nuestro entendimiento.
לֹא־יָדַע אֱנוֹשׁ עֶרְכָּהּ וְלֹא תִמָּצֵא בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃ - No conoce el hombre su valor, ni se halla en la tierra de los vivientes.
Existen dos desventajas al buscar alcanzar la sabiduría en comparación con la obtención del oro y de aquellos metales preciosos que el ser humano sí puede alcanzar. En cuanto a los metales preciosos, todo el mundo conoce su valor: cotizan en el mercado, quien posee un lingote de oro es considerado rico. El hombre sabe cuál es el valor del oro, para qué lo necesita y qué puede comprar con él; sabe cuánto oro bastaría para suplir sus carencias y resolverle la vida. En cambio, respecto a la sabiduría: "No conoce el hombre su valor". La persona se pregunta: si soy más sabio, ¿de qué me servirá? No valora la grandeza de la sabiduría. En consecuencia, puesto que se conoce el valor del oro, se va tras él: ¿qué hace el hombre todo el día? Persigue el dinero, porque conoce su valor. Pero el valor de la sabiduría la gente no lo conoce, y por ende son pocos los que la buscan. Esta es una gran desventaja respecto a la plata y el oro, cuyo valor se comprende claramente y por los cuales la gente al menos se esfuerza.
Y un punto adicional: incluso si conociera su valor y se dispusiera a buscarla, los metales y las perlas se encuentran en un lugar determinado, mientras que la sabiduría "no se halla en la tierra de los vivientes": no se encuentra aquí, en la realidad física y material.
תְּהוֹם אָמַר לֹא בִי־הִיא וְיָם אָמַר אֵין עִמָּדִי׃ - El abismo dijo: No está en mí; y el mar dijo: No está conmigo.
Los metales preciosos se encuentran en el abismo, en las profundidades de la tierra, y ya se mencionaron cinco maneras en que se nos revelan. Pero cuando uno sale a buscar la sabiduría, "no se halla en la tierra de los vivientes": el abismo dice "no está en mí", no se encuentra aquí. Asimismo, los metales y las perlas se hallan en las profundidades de los mares y en los ríos; pero al preguntarle al mar, este responde "no está conmigo", aquí tampoco se encuentra.
לֹא־יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃ - No se dará oro fino a cambio de ella, ni se pesará plata por su precio.
Y tampoco es posible adquirirla mediante el trueque: ni por vía de intercambio ni mediante la compraventa.
Iyov enumera cinco formas a través de las cuales se revelan los tesoros de la tierra: una piedra de tinieblas y sombra de muerte que, a modo de imán, descubre metales; un torrente que abrió un nuevo cauce y dejó expuesto su antiguo lecho; un terremoto y el vuelco de lo profundo hacia la superficie; aguas que se filtran bajo la montaña y la desarraigan desde sus cimientos; y un río que es desviado hacia una nueva senda y arrastra a su paso sacando a la luz lo oculto. En todas ellas el hombre ha logrado descubrir lo recóndito. Y a partir de allí plantea su pregunta: "והחכמה מאין תמצא ואי זה מקום בינה" ("Mas la sabiduría, ¿de dónde se hallará? ¿Y cuál es el lugar del entendimiento?") - a la sabiduría no se la puede descubrir mediante ardides técnicos; no conocemos las vías para alcanzarla ni su lugar, ni tampoco los fundamentos a partir de los cuales comenzar a deducir una cosa a partir de otra. La sabiduría no se adquiere mediante la mera investigación e indagación humana, sino por recepción directa de Hashem; por eso, los seres humanos tampoco reconocen su verdadero valor como reconocen el del oro, y por ende son pocos quienes la buscan. Ni el abismo ni el mar, ni el trueque ni el comercio: en ninguno de ellos existe un camino hacia la sabiduría.