Nuestro capítulo continúa con las palabras de Iyov, y nos adentramos en él desde la mitad, a partir de los versículos que hablan de la búsqueda del Creador: "He aquí que voy hacia adelante y no está". Queda claro para todos nosotros que el lenguaje aquí es alegórico; Iyov no pretende salir a buscar al Santo, bendito Sea, hacia el oriente con unos binoculares. Viene a expresar una idea espiritual profunda con un lenguaje poético, y alrededor de ella gira todo el resto del capítulo: qué es la captación de la Divinidad y qué puede saber el ser humano sobre las sendas de la providencia y la conducción divina.
"Adelante" y "atrás" - dos modos de captación
הֵן קֶדֶם אֶהֱלֹךְ וְאֵינֶנּוּ וְאָחוֹר וְלֹא אָבִין לוֹ׃ - He aquí que voy hacia adelante y no está, y hacia atrás y no lo percibo.
שְׂמֹאול בַּעֲשֹׂתוֹ וְלֹא אָחַז יַעְטֹף יָמִין וְלֹא אֶרְאֶה׃ - A la izquierda, cuando Él obra, no lo puedo asir; se vuelve a la derecha, y no lo veo.
Dice el Malbim: percibir al Santo, bendito Sea, desde Su propia Esencia se denomina captación de "Panim" (rostro o frente). Así pidió Moshé Rabenu: "Muéstrame, por favor, Tu gloria", y el Santo, bendito Sea, le respondió: "Y verás Mis espaldas". Es decir, captar a Hashem en la dimensión de "rostro" es del todo imposible. Y Dios libre de equivocarse e imaginar un rostro y unas espaldas en sentido literal, pues Hashem, bendito Sea, no tiene rostro ni espaldas, no tiene cuerpo ni forma corpórea alguna. La dimensión de "Panim" se refiere a la dimensión manifiesta, y la dimensión de "Ajor" (espalda) se refiere a la dimensión oculta. Cuando uno ve a una persona por detrás, esta queda oculta; cuando la ve de frente, se muestra manifiesta. Captar a Hashem en revelación absoluta es imposible: "No Me verá el hombre y vivirá". Lo que sí es viable es únicamente desde la dimensión de "Ajor".
Introducción: El Tzimtzum y la cadena de los mundos
Para comprender qué es la captación de "Ajor" se precisa una introducción sobre la que ya se ha tratado en lecciones anteriores: percibir a Hashem en Su Esencia es por completo imposible, "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto" (Leit majshavá tefisa bé). Todas las expresiones que utilizamos respecto al Santo, bendito Sea, aplican únicamente después de que creó las diez Sefirot y los mundos. Así abren los libros de Cábala: antes de que el Santo, bendito Sea, creara todos los mundos, Su Voluntad simple llenaba todo. No había mundo en absoluto, sino que Él, bendito Sea, era la única Realidad. Y para crear un mundo, fue necesario, por así decirlo, contraer (realizar el Tzimtzum de) Su luz en cierto punto, para dar lugar a que existieran criaturas fuera de Él; pues mientras todo estuviera colmado de Su luz infinita, cualquier criatura se habría desvanecido de inmediato ante la inmensidad de la luz, volviendo a ser Él mismo.
Por ello, según las enseñanzas del Sagrado Arí y Rabí Jayim Vital, el Santo, bendito Sea, contrajo Su luz en el centro a modo de una esfera, y creó un espacio vacío en el cual, por así decirlo, no está Su luz manifiesta. La comprensión del misterio del Tzimtzum encierra una vastedad enorme - si el Tzimtzum es literal o no lo es, una gran discrepancia entre los cabalistas en la que no entraremos aquí. Hacia el interior de ese espacio vacío, el Santo, bendito Sea, hizo descender un hilo sutil de luz (el Kav), y a partir de ese hilo fueron emanados y construidos todos los mundos. Sobre ese hilo se revistió el mundo de Adam Kadmón, y sobre él se revistieron Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, hasta llegar a nuestro mundo material de Asiá.
Y aquí reside lo fundamental: cuando hablamos de Hashem, bendito Sea, no nos referimos a lo que está por así decirlo fuera de aquel círculo primordial, pues allí no tenemos alcance ni captación alguna. De lo que sí tenemos cierta percepción es de lo que surge después del Tzimtzum, en ese hilo sutil a partir del cual comenzaron a revestirse las Sefirot. ¿Y por qué hizo descender Hashem un hilo delgado como una especie de canal? Todas las Sefirot son vestiduras, contracciones y velos concebidos para permitirnos recibir esa luz descomunal - tal como un transformador eléctrico. Por eso en el mundo de Atzilut, el más elevado de los mundos, la Sitra Ajra (el lado opuesto a la santidad) no tiene cabida alguna: "El mal no morará junto a Ti"; en Beriá ya existe cierta proximidad, en Yetzirá más todavía, y en Asiá aún más. A medida que se desciende, hay mayor materialización y menor espiritualidad. Sin estas contracciones sucesivas, el asunto sería comparable a alguien que intenta encender una pequeña bombilla directamente desde una central eléctrica: se quemaría al instante con ella. No posee la capacidad ni las vasijas para recibirla. Por ello, el Santo, bendito Sea, fue contrayendo y contrayendo Su luz, hasta que los receptores del extremo inferior - nosotros, en el mundo material de Asiá - pudieran recibirla.
A partir de esto comprenderemos: cuando pronunciamos los nombres sagrados Y-H-V-H, Elokim, e incluso "Ein Sof" (Infinito), todos ellos aluden únicamente a lo que se halla dentro del círculo, a ese hilo sutil y a todo lo que se expande a partir de él. Mas respecto al Santo, bendito Sea, en Su propia Esencia, no solo no hay pensamiento capaz de aprehenderlo, sino que ni siquiera existe Nombre que le aplique. E incluso "Ein Sof" no es un término adecuado allí, pues cualquier expresión que se formule respecto a Hashem, bendito Sea, lo introduce forzosamente dentro de una definición y una estructura, cuando Él, bendito Sea, es absolutamente ilimitado. ¿Y por qué se le llama "Ein Sof" (Sin Fin) y no "Ein Teji-lá" (Sin Comienzo)? Al fin y al cabo, lo que no tiene principio tampoco tiene fin. La respuesta radica en que "Ein Sof" no se refiere a un fin físico o temporal, sino a la infinitud en la captación humana: desde que Hashem creó el mundo nos otorgó un inicio de captación - comprender diez Sefirot, comprender cuatro mundos, percibir la realidad espiritual; algo comenzamos a aprehender; pero alcanzar el fin último de esa comprensión es por completo imposible. En cambio, en la realidad anterior o trascendente al Tzimtzum, en Su Esencia misma, ni siquiera cabe decir "Ein Sof", pues allí no existe ni el más mínimo comienzo de captación, ni atributos, ni nombres, ni emanaciones, ni nada que pueda enunciarse.
Qué es la captación de "Ajor"
Resulta, por tanto, que todo lo que captamos de Hashem, bendito Sea, es en la dimensión de "Ajor" (espalda). Pues percibirlo, por así decirlo, más allá de aquella esfera, en el estado previo al Tzimtzum, constituiría la dimensión de "Panim" (rostro), y en ella no poseemos percepción alguna. ¿Qué es entonces lo que sí alcanzamos a percibir? Aquello posterior al Tzimtzum, a través de la Creación que desciende de él en cadena sucesiva, y esta es la dimensión de: "Y verás Mis espaldas, mas Mi rostro no se verá". Y la parábola es: cuando uno ve a una persona por detrás, intenta reconocer su rostro y puede equivocarse: "¿será Reubén? No, es demasiado ancho. ¿Será Shimón? No, es demasiado alto". Desde la espalda se intenta deducir el rostro. Del mismo modo aprehendemos los conceptos espirituales a través de la realidad material: "Desde mi carne contemplaré a Dios".
Observe cómo se habla de las Sefirot: GAR - las tres primeras (Kéter, Jojmá y Biná), llamadas cabeza, intelecto (Mojín) y lo superior. Jésed y Guevurá - el brazo derecho y el brazo izquierdo (deroá yeminá u-deroá semalá). Tiféret - el cuerpo mismo (igu gufá). Yesod - el fundamento. Nétzaj y Hod - dos piernas, dos pilares (tarén shokín, tarén samjín), como dice Pétaj Eliyahu. Y Maljut abajo. Es decir, a través del mundo material logramos de algún modo percibir la realidad espiritual: cómo están estructurados los mundos y cómo descienden y se encadenan las Sefirot. Del mismo modo con las Trece Enmiendas de la Barba (Yud-Guímel Tikuné Dikná) que estudiamos en la Idra Rabá en la festividad de Shavuot, y que también se recitan en Tashlij. Y de nuevo: hay que ser sumamente cuidadoso al hablar de temas cabalísticos de no figurarse arriba, Dios no lo permita, barba, peyot o cabellos; sino "de mi carne contemplaré a Dios" y "a imagen de Dios hizo al hombre" - que arriba existe, por así decirlo, una estructura del sistema de emanaciones para todos los mundos, y con sus acciones aquí abajo el ser humano influye: prodiga bondad y despierta el brazo derecho para emanar, y así sucesivamente. Lo mismo ocurre con los Tikuné Dikná: se comprende que hay un estado de influencia en lo Alto, en el partzuf de Aríj que emana a través de la Dikná, y los mekubalim se explayan sobre cómo se producen esas influencias, bondades, rigores y juicios.
Pero todo esto se denomina "espaldas" (ajor) y no "rostro" (panim). Pues deduzco la Divinidad a partir de lo material, y esta es una percepción basada en inferencias lógicas: si uno es semejante a tres y dos es semejante a tres, entonces uno es semejante a dos, aunque nunca hayas comparado directamente uno frente a dos. Es una deducción lógica, no una visión directa. De igual manera, nuestra contemplación del mundo material y nuestras conclusiones sobre la Divinidad constituyen una visión de espaldas, no una contemplación directa.
Explicación de los versículos: frente, espaldas, izquierda y derecha
Y esto es lo que dice Iyov: "He aquí que voy hacia adelante (kédem) y no está" - si quiero percibir a Hashem desde Su verdad y Su esencia misma, no está, es algo que queda oculto al ser humano. ¿Y por qué empleó el término "kédem"? Porque Él es el Primordial del mundo (Kadmonó shel olam), antes incluso de crear el universo, antes de la contracción de la luz (tzimtzum haor); ¿y quién podría captar Su esencia, bendito sea, antes de que contrajera Su luz? Algo así es completamente imposible. "Y hacia atrás (veajor), y no lo percibo" - incluso la percepción que sí me corresponde, a partir de la realidad existente en el mundo, no logro comprenderla; es decir, no alcanzo con mi entendimiento a profundizar en ella ni a entenderla plenamente.
"A la izquierda, cuando Él obra, no lo alcanzo a ver" - está escrito en los libros sagrados que la conducción de la naturaleza se denomina conducción de la izquierda, mientras que la conducción de las bondades y los milagros se denomina la derecha, como dice la expresión "que guio a la diestra de Moshé", dicha respecto a la partición del Mar Rojo. Dice Iyov: si investigo la conducción ordenada por el lado de la naturaleza, veo que en ella no hay orden. La izquierda - la conducción natural - carece de perfección, "y no lo alcanzo a ver", como si ese costado no hubiese sido construido hasta el final: hay justos que sufren y malvados que prosperan, falta de orden y de lógica en el gobierno de la creación, por así decirlo; no hay aquí justicia.
"Se oculta a la derecha y no lo veo" - si entonces miro hacia la derecha e investigo la conducción milagrosa, que es la conducción perfecta en la que es manifiesta la Providencia del Creador, resulta que "no lo veo": el mundo no se conduce según ella, sino según las leyes de la naturaleza. Resulta, por lo tanto, que tampoco por allí tengo forma de percibirlo.
Y aquí conviene recordar las palabras del Jazón Ish: la voluntad más constante del Santo, bendito sea, es la naturaleza. Si te preguntas cuál es la diferencia entre naturaleza y milagro, dirás: un milagro es lo que Hashem quiso que ocurriera. ¿Acaso la naturaleza no la quiso? Sino que la conducción natural es la voluntad continua: Hashem desea que cada mañana el sol salga por aquí y se ponga por allá. Y hay una voluntad puntual, como cuando Yehoshúa estaba en batalla: "Sol, detente en Guivón, y luna, en el valle de Ayalón". Todo es Su voluntad, bendito sea. Y es un error pensar que el mundo funciona como una máquina que marcha por sí sola y donde el dueño interviene solo cuando lo desea. No es así: en el instante en que el sol salió, Él lo hizo salir, y en el instante en que se puso, Él lo puso. "El que renueva en Su bondad, cada día continuamente, la obra de la Creación" - no opera de una manera rutinaria y fija desde los seis días del Génesis, sino que cada día Hashem renueva la obra de la Creación y da vida a todo a cada instante; solo que un día decidió hacerlo de un modo diferente. Esta es la profundidad de la frase: "A la izquierda, cuando Él obra, no lo alcanzo a ver; se oculta a la derecha y no lo veo".
"Me probará, y saldré como el oro" - El reclamo de Iyov sobre la rectitud de su servicio
כִּי יָדַע דֶּרֶךְ עִמָּדִי בְּחָנַנִי כַּזָּהָב אֵצֵא׃ - Pues Él conoce el camino que está conmigo; me probará, y saldré como el oro.
Dice Iyov: aunque yo no pueda conocer Sus caminos ni comprender Sus providencias, Él ciertamente puede comprenderme a mí, alcanzarme y encontrarme. Y si es así, ¿por qué no se acerca a mí, por qué no viene a estar conmigo? Y entonces: "me probará, y saldré como el oro" - que me ponga a prueba y saldré como el oro, sin escorias ni impurezas, pues no hubo en mi servicio ninguna intención espuria ni pensamiento indebido.
בַּאֲשֻׁרוֹ אָחֲזָה רַגְלִי דַּרְכּוֹ שָׁמַרְתִּי וְלֹא אָט׃ - En Sus pasos se afirmó mi pie, Su camino guardé y no me desvié.
Todos mis pasos siguieron Sus huellas, marchando por el camino de Hashem. Todo mi propósito y todo mi anhelo no buscaban el deleite espiritual ni el éxito material, sino alcanzar la dicha de percibirlo a Él, bendito sea. "Su camino guardé y no me desvié" - anduve únicamente por el camino de Hashem y no me incliné; "at" proviene de inclinación, no me desvié hacia ninguna otra senda, y todos mis actos fueron pura y exclusivamente en aras del Cielo.
מִצְוַת שְׂפָתָיו וְלֹא אָמִישׁ מֵחֻקִּי צָפַנְתִּי אִמְרֵי פִיו׃ - Del mandamiento de sus labios no me aparté; más que mi porción guardé las palabras de su boca.
"Del mandamiento de sus labios no me aparté" - cumplí únicamente según lo que Hashem manda, y no según lo que mi intelecto humano dicta. "Más que mi porción guardé las palabras de su boca" - cuidé las palabras de la boca de Hakadosh Baruj Hu más que mi propia porción, en el sentido de "aliméntame con el pan de mi porción": para mí era más importante guardar las mitzvot de Hashem que procurar mi sustento, que preocuparme por mi comida y mi subsistencia.
De manera semejante se cuenta sobre el Jafetz Jaim, que cuando ya era anciano y surgió una disputa en cierto lugar, fue hasta allí para reprenderlos. Les dijo: Sepan que ya envejecí y encanecí, y no habría venido hasta aquí ahora ni aunque me hubieran prometido mil rublos. Y de inmediato se corrigió a sí mismo: ¿Qué son mil rublos? Ni siquiera si me prometieran mil mitzvot habría venido aquí. Es decir, quiso expresar algo mucho mayor: ¿para qué hablar de dinero? Incluso si me contaran esto como mil mitzvot no habría estado dispuesto a venir, de no ser porque sé que aquí hay un asunto de suma importancia sobre el cual despertar a la gente. Y este es el concepto que expresa Iyov: "Más que mi porción guardé las palabras de su boca" - para mí era más preciado guardar las palabras de la boca de Hakadosh Baruj Hu que el pan de mi porción, más que mi sustento y mi dinero.
"Y Él es único" - retorno al argumento del conocimiento divino y el libre albedrío
וְהוּא בְאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ וְנַפְשׁוֹ אִוְּתָה וַיָּעַשׂ׃ - Pero Él es único, ¿y quién lo hará desistir? Lo que Su alma deseó, eso hizo.
Hakadosh Baruj Hu "conoció el camino que está conmigo", y Él es "único": supo desde antes que yo lo serviría, supo que mi servicio sería puro y acendrado, sin escorias, y supo que mis pies se apegarían únicamente a Su sendero. Todo esto lo supo de antemano. Y a partir de aquí Iyov vuelve a su antiguo argumento: si es así, no tuve libre albedrío, pues todas mis acciones eran conocidas de antemano, y era imposible que yo eligiera un camino diferente al que Él supo desde el principio. Pues si dijeras que Él supo una cosa y al final ocurrió otra, algo semejante solo concierne a nosotros, no a Él, bendito sea. En Hashem el conocimiento previo es también el conocimiento actual y el conocimiento futuro, y en Él no hay cambios. Y esto es "y Él es único": Hashem es una unidad absoluta y verdadera, y no cabe en Él multiplicidad de conocimientos ni cambio de conocimiento. Por lo tanto, de antemano supo que yo sería un tzadik, y es como si me hubiera creado tzadik.
"¿Y quién lo hará desistir?" - ¿quién puede revocar el decreto de Hashem?, pues Su decreto no cambiará; ya que, de cambiar, resultaría que ocurrió una alteración, por así decirlo, en el Creador, como si hubiera habido algo que desconocía y que ahora se renovó para Él, y esto es imposible. Por consiguiente, el decreto previo es el que forzosamente ha de cumplirse. "Y lo que Su alma deseó, hizo" - ¿quién es aquel que pueda decir: "Yo actué así porque mi alma lo deseó, yo elegí por mi libre albedrío"? Si Hashem supo de antemano lo que harías, y Su conocimiento te obligó a actuar. Y si dijeras "haré lo contrario", ¿acaso, Dios no lo permita, Él no lo supo?
Esta pregunta ya la hemos respondido y no volveremos sobre ella aquí: le dedicamos una clase entera, en la cual explicamos cómo verdaderamente Hakadosh Baruj Hu posee un conocimiento absoluto de todo lo que el hombre hará, y a pesar de ello esto no fuerza al hombre a elegir en contra de su libre albedrío. Quien lo desee puede escucharlo en las clases anteriores. Iyov regresa de tanto en tanto a los argumentos que sostuvo en el pasado, y por eso plantea nuevamente: estuve forzado en mis buenas acciones por el poder de Su conocimiento y del decreto previo, y por lo tanto no merezco recompensa por ellas.
"Por tanto, ante Su presencia me aterrorizo" - ¿acaso sirvió en aras de la recompensa o por temor al castigo?
כִּי יַשְׁלִים חֻקִּי וְכָהֵנָּה רַבּוֹת עִמּוֹ׃ - Pues Él cumplirá lo que está fijado para mí, y muchas cosas como estas están con Él.
עַל כֵּן מִפָּנָיו אֶבָּהֵל אֶתְבּוֹנֵן וְאֶפְחַד מִמֶּנּוּ׃ - Por tanto, ante Su presencia me aterrorizo; reflexiono y tiemblo ante Él.
Iyov dijo antes que su servicio era íntegro, sin ninguna motivación ajena: no por ganancia, ni por recompensa, ni por placer material, sino únicamente en aras del Cielo. Ahora admite que tal vez brilló en él a veces el pensamiento de "pues cumplirá lo que está fijado para mí" - que tal vez hoy me convendría rezar con mayor concentración para que también derrame sobre mí un buen sustento, una inclinación de provecho propio. "Y muchas cosas como estas están con Él" - todo lo que necesito, todos mis asuntos que me hacen falta: vida, salud, gracia, riqueza e hijos, todo proviene de Él, bendito sea.
Y asimismo "por eso me aterrorizo ante Su presencia": a veces sentía temor ante Él, es decir, evitaba desobedecer Su mandato por miedo al castigo. Y esto también constituye una deficiencia en el servicio a Hashem, pues implicaría que Lo sirves solo porque temes que te castigue y te condene al Guehinom. Dice Iyov: si alguna vez ocurrió algo semejante, sabed que apenas cruzó por mi mente durante un instante y de inmediato deseché esa idea; superé en el acto ese impulso interno que busca un provecho material o retrocede por temor a la sanción. "Reflexiono y me estremezco ante Él": reflexionaba en lo defectuoso de mi servicio divino si lo realizaba por miedo o por afán de recompensa, y entonces "me estremezco ante Él", impulsado por la reverencia a Su majestad (yirat haromemut): ¿acaso se debe servir a Hashem a cambio de una paga? ¿Acaso se Le sirve por miedo al castigo? El temor reverencial sí es una devoción digna, y gracias a ella me fortalecía en la entrega a Dios. En términos sencillos: incluso si lo que afirmáis sobre mí tuviera algún asidero, no fue más que un pensamiento fugaz, y lejos esté de suponerse que Le serví de continuo por interés o por miedo al castigo.
"Y Dios ha debilitado mi corazón" - Los sufrimientos más duros que la muerte
וְאֵל הֵרַךְ לִבִּי וְשַׁדַּי הִבְהִילָנִי׃ - Y Dios ha debilitado mi corazón, y el Todopoderoso me ha consternado.
כִּי לֹא נִצְמַתִּי מִפְּנֵי חֹשֶׁךְ וּמִפָּנַי כִּסָּה אֹפֶל׃ - Porque no fui aniquilado antes de las tinieblas, ni Él apartó de mi rostro la densa oscuridad.
Y aquí Iyov se adelanta con una respuesta a una objeción previsible. Sus compañeros podrían argüir: he aquí que ahora, al sobrevenirte los padecimientos, no resistes la prueba y profieres palabras tan duras contra el Creador; esto demuestra que todo tu servicio anterior fue por mero provecho. Mientras disfrutabas de bienestar y abundancia, eras un tzadik irreprochable, alababas sin cesar al Creador del universo y acercabas a todos a Su servicio; pero en cuanto el pacto dejó de ser ventajoso, comenzaste a hablar con aspereza. Esto probaría que servías por recompensa y por miedo al castigo, y no con sinceridad en aras del Cielo (leshem Shamáyim).
A esto responde Iyov: no es así. "Y Dios ha debilitado mi corazón": Hashem me envió una aflicción tan honda, un dolor de alma y unos tormentos tales, que terminaron quebrantando mi fortaleza interior, "y el Todopoderoso me ha consternado". ¿Y cuál fue el motivo primordial? "Porque no fui aniquilado antes de las tinieblas": ojalá hubiera perecido, pues el término "nitsmati" alude a secarse y ser arrancado de la vida; si Hashem hubiese traído la oscuridad arrebatándome el alma, habría recibido con amor incluso la misma muerte. Sin embargo, no fue eso lo que dispuso para mí, sino que me obligó a seguir viviendo en medio de estas tinieblas, rodeado de crueles aflicciones y de un dolor desgarrador; por eso desfalleció mi corazón.
Esto concuerda con lo enseñado por nuestros Sabios (Jazal): si hubiesen sometido a torturas a Jananiá, Mishaël y Azariá, habrían acabado inclinándose ante la estatua. Ellos no adoraron al ídolo porque no los torturaron prolongadamente, sino que los arrojaron directamente al horno de fuego ardiente. Pero si los hubiesen martirizado diciéndoles: "No os quitaremos la vida; os mantendremos vivos para atormentaros", habría llegado un punto en que habrían implorado: "Detened el tormento y rendiremos culto a lo que queráis". Resulta evidente, por ende, que el sufrimiento continuo es mucho más desgarrador e insoportable que la muerte instantánea.
Por tal razón exclama Iyov: "Y Dios ha debilitado mi corazón". Ojalá me hubiese llevado consigo; con profunda alegría habría ofrendado mi vida por la santificación de Su Nombre (kidush Hashem). Pero unos sufrimientos más crueles que la muerte resultan humanamente imposibles de tolerar. "Ni apartó de mi rostro la densa oscuridad": si me hubiese aniquilado antes de que cayera la noche, me habría ocultado y protegido del desastre; mas como no me segó, sino que me precipitó a las tinieblas y a padecimientos tan atroces, la oscuridad terminó envolviéndome por completo, y hoy me hallo sumido en un abismo lúgubre que me resulta infinitamente más doloroso que haber perdido la vida. En una circunstancia semejante, nadie puede deducir de mis lamentos presentes que mi servicio previo no haya sido desinteresado. Toda mi devoción fue consagrada puramente en aras del Cielo, y han sido exclusivamente estos sufrimientos insoportables los que me han arrancado los clamores que ahora pronuncio.
En resumen:
En esta sección del capítulo, Iyov profundiza en las bases del conocimiento de la Divinidad: "adelante" (kédem), la Esencia del Creador previa a toda contracción (tzimtzum), la cual es inaccesible al entendimiento y carece incluso de denominación; y "atrás" (ajor), lo que alcanzamos a vislumbrar mediante el orden concatenado de la Creación, una noción deductiva y no una percepción directa. Y desde ninguno de los dos planos de la providencia halla consuelo: ni por la izquierda, el régimen de la naturaleza, en el que impera una aparente falta de orden; ni por la derecha, el régimen milagroso, que no constituye la pauta habitual del mundo - aun cuando en verdad todo responde a Su soberana voluntad, y la naturaleza misma no es otra cosa que Su determinación continua de renovar a cada instante la obra del Génesis. Sobre esta convicción defiende Iyov la integridad de su devoción: pura de toda escoria, apegada a los caminos divinos y no subordinada a los límites del intelecto humano, más valiosa para él que su propio alimento cotidiano; y aun si llegó a rozarle algún pensamiento de recompensa o miedo al castigo, lo anuló enseguida para ascender a la reverencia suprema. Por último, las duras expresiones que hoy brotan de sus labios no se deben a una debilidad en su fe, sino a unos tormentos más espantosos que la muerte: ojalá hubiese sido aniquilado antes de entrar en las tinieblas, pero al verse forzado a subsistir en el abismo de la aflicción, su corazón sucumbió al dolor.