El capítulo 23 es la respuesta de Iyov a las palabras de Elifaz. Para comprender su réplica, debemos primero resumir el argumento de Elifaz y luego ver cómo responde Iyov. El planteamiento de Elifaz incluía dos aspectos: una respuesta sobre los sufrimientos del justo (tzadik) y una respuesta sobre la prosperidad de los malvados (reshaim).
Respecto al sufrimiento del tzadik, Elifaz sostuvo que este no sirvió a Hashem con total integridad: albergaba intereses secundarios, una expectativa de recompensa y retribución, así como temor al castigo. Este no es un servicio puro y desinteresado, sino uno en el que también interviene el cálculo de "qué gano yo con esto". Por ello, el Santo, Bendito Sea, lo pone a prueba con sufrimientos para refinarlo y purificarlo, y esto forma parte de la prueba para beneficiarlo al final de sus días en el Mundo Venidero. La prueba consiste en ver si, en medio de estos sufrimientos, el hombre se quebrará, protestará y dirá "en vano se sirve a Dios", o si comprenderá que todo esto es una prueba y que, al contrario, el mundo debe encontrarse en un estado de ocultamiento, ya que de lo contrario el hombre serviría a Hashem solo por conveniencia y no porque Hashem así lo ordenó.
Ese mismo principio constituyó la respuesta de Elifaz respecto a la prosperidad de los malvados: su propósito es preservar el libre albedrío del ser humano, para que pueda decidir por sí mismo si obrar el bien o el mal. Si el castigo al malvado fuera inmediato, todos huirían de la maldad no por cumplir la voluntad de Hashem, sino meramente para salvarse del mal, y no en aras del Cielo (leshem Shamáyim).
Y lo mismo ocurre con lo que le dijo: "Le suplicarás y Él te escuchará, y pagarás tus votos". No se trata de una recomendación general de "sirve a Hashem". Elifaz le está diciendo: has de saber que si a partir de ver que al malvado le va bien y el justo sufre, anulas todo apego material, te fortaleces en la fe y sirves a Hashem con plenitud - alcanzarás un nivel espiritual tan elevado que, cuando le supliques, Él te escuchará de inmediato, y llegarás a un grado en el que todos los asuntos materiales ya no te importarán. No hay aquí una simple pauta sobre cómo servir a Hashem, sino la revelación del nivel que se alcanza precisamente a través de la oscuridad. Precisamente cuando uno ve en la realidad que aparentemente conviene más ser malvado y, a pesar de ello, sirve a Hashem, anula lo material y renuncia a placeres y deseos para santificarse y cumplir la voluntad divina - adquiere un nivel infinitamente superior al servicio motivado por la expectativa de recompensa y bienestar en este mundo. La dificultad misma es la que engrandece la recompensa del hombre y lo eleva a niveles extraordinarios.
Frente a ambos puntos, Iyov tiene una respuesta categórica. Ante el primer argumento, según el cual el tzadik sufre porque no sirve con absoluta integridad sino con intenciones secundarias, temor al castigo y anhelo de recompensa, él responde: ¿cómo es posible que el Santo, Bendito Sea, me inflija sufrimientos tan duros y terribles solo por motivos secundarios, únicamente por no haber alcanzado la cúspide de la perfección? Al fin y al cabo, yo era "temeroso de Dios y apartado del mal", un gran tzadik. El propio Iyov no concuerda con la acusación y considera que sirvió a Hashem con total perfección, pero argumenta: aun aceptando tus palabras, admitiendo que hubo una falta de perfección - ¿acaso por una falta de perfección corresponde un castigo tan atroz? ¿Acaso transgredí los preceptos de Hashem? ¿Acaso actué con tanta maldad solo porque quizás obré también para recibir una recompensa o por temor al castigo? ¿Por eso merezco una ira tan severa? Jamás cometí una transgresión ni una mala acción que justificara semejante desquite.
Y añade: si pudiera litigar con Hashem, que conoce la verdad, quedaría demostrado que tus palabras ni siquiera son acertadas, pues ni siquiera tuve intenciones secundarias. Todo mi servicio fue pura y exclusivamente en aras del Cielo. E incluso si en algún instante fugaz hubo en mí el anhelo de que Hashem cumpliera mi deseo en cierto asunto o concediera mi petición en algo específico - lo que representaría una aparente intención secundaria - todo ello fue meramente momentáneo, mientras que mi servicio constante fue cumplir la voluntad de Hashem y acercarme a Él. Y dado que, a pesar de todo, los sufrimientos cayeron sobre él, Iyov regresa a su reclamo anterior: he sido abandonado en manos del orden cósmico, los sistemas celestes y astrales; no hay providencia particular (hashgajá pratit), y todo lo que me acontece ocurre en función de las estrellas y constelaciones. Así, al menos, según la concepción de Iyov.
En el segundo discurso, que aparecerá en el próximo capítulo, Iyov refutará las palabras de Elifaz respecto a la tranquilidad de los malvados. Hay malvados que destruyen y asuelan el mundo habitado, provocando guerras y calamidades terribles - ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no los destruye y extirpa su maldad? Aparentemente se debería salvar a los seres humanos de su daño y, al menos, erradicar a los grandes destructores. Y si argumentas, Elifaz, que al destruirlos la gente aprendería que conviene servir a Hashem y lo harían por recompensa y no desinteresadamente - yo no estoy pidiendo que elimine a todos los malvados. Que conceda bienestar a la mayoría de ellos, eso no me concierne. Yo hablo únicamente de los artífices sistemáticos de la desdicha, de los grandes tiranos que acarrean desgracias a miles y millones: que cobre retribución de ellos. Y esto no afectaría en absoluto el libre albedrío, pues aún quedarían muchísimos malvados a quienes les va bien, y la gente seguiría diciendo que se puede ser malvado y disfrutar en este mundo; me refiero únicamente a las cabezas, a los que multiplican la iniquidad de manera desmedida.
Y otro ejemplo más: hay malhechores apostados en desiertos y lugares remotos que periódicamente salen en incursiones para matar, oprimir y saquear. Si Hashem los matara en sus cavernas y escondites, nadie se enteraría. ¿Por qué no cobra retribución de ellos? Aquí ya no es posible excusarse diciendo que esto se hace para preservar el libre albedrío, puesto que nadie sabría cuál fue su destino. Hashem podría ahogarlos en el mar y punto: nadie sabría quién era, dónde estaba ni adónde fue. De aquí extrae otra prueba para su tesis de que Hashem no ejerce providencia en los detalles particulares, sino que todo está determinado por las influencias astrales. Y a partir de allí regresará a su queja original: ¿por qué Hashem no me tomó antes de nacer, ahorrándome venir a sufrir en este mundo?
(א) וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ (ב) גַּם־הַיּוֹם מְרִי שִׂחִי יָדִי כָּבְדָה עַל־אַנְחָתִי׃ - (1) Respondió Iyov y dijo: (2) También hoy amargo es mi lamento; mi mano pesa sobre mi gemido.
Iyov les dice: incluso hoy, aunque mi indignación y mi queja son sumamente amargas debido a la magnitud de mis desgracias, con todo "mi mano pesa sobre mi gemido" - podría contener mi gemido, poner la mano sobre mi boca y esforzarme por no quejarme.
(ג) מִי־יִתֵּן יָדַעְתִּי וְאֶמְצָאֵהוּ אָבוֹא עַד־תְּכוּנָתוֹ׃ - (3) ¡Quién me diera saber dónde hallarlo! Llegaría hasta Su misma morada.
Pero todo esto bajo una sola condición: que pudiera encontrar a Hashem para litigar con Él cara a cara. Entonces dominaría mi quejido y debatiría con Él con total aplomo mental, como si no tuviera angustias y no estuviera sufriendo. En palabras simples: si Hashem me permitiese desahogarme, todo me resultaría mucho más fácil. Sin embargo, Él no está dispuesto a responderme, y por eso me veo obligado a exponerles a ustedes mis reclamos y decirles mis objeciones respecto de la providencia del Creador; si Él me escuchara, mi aflicción menguaría.
¿Y qué significa "llegaría hasta Su morada"? Hay dos caminos ante mí: o bien "y lo hallaría" - saber hacia qué lugar se encamina y encontrarlo en el trayecto; o bien "llegaría hasta Su morada" - hasta la casa donde reside. Y es evidente que no se refiere a un camino literal ni a una casa material, pues toda la tierra está llena de Su gloria y "¿cuál es la casa que me habréis de edificar?", sino que es una metáfora. "Hallarlo en el camino" significa comprender Su providencia, la vía por la cual gobierna el mundo; "llegar hasta Su morada" significa aprehender la esencia misma del Creador. Y respecto a esto, por supuesto, rige el principio: "ningún pensamiento puede captarlo a Él en absoluto".
(ד) אֶעֶרְכָה לְפָנָיו מִשְׁפָּט וּפִי אֲמַלֵּא תוֹכָחוֹת׃ (ה) אֵדְעָה מִלִּים יַעֲנֵנִי וְאָבִינָה מַה־יֹּאמַר לִי׃ - (4) Expondría ante Él mi causa y llenaría mi boca de argumentos. (5) Sabría las palabras con que me respondería y comprendería lo que me dijera.
¡Quién diera que al presentarme ante Él tuviese la posibilidad de celebrar un juicio frente a Su presencia, de ser juzgado ante Él, de argumentar mis razones y debatir! Y en el momento de la discusión, "mi boca se llenaría de argumentos": tendría en mis labios pruebas y alegatos de mi inocencia; y entonces "sabría las palabras con que me respondería" - podría asimilar el lenguaje y los términos que Hashem empleara; "y comprendería lo que me dijera" - entendería el fondo mismo de la idea, pues a menudo el hombre capta las palabras sueltas pero no asimila el concepto en su totalidad.
Tres dificultades existen aquí: en mi situación actual no puedo someterme a juicio con Él, ya que clamo a Él y no me responde. En segundo lugar, incluso si me respondiera, no comprendería Su hablar, pues el lenguaje de Hashem no es el nuestro. Y en tercer lugar, aun si entendiera Su hablar y Sus palabras, persistiría la profundidad del concepto: comprender Su mente y designio. En pocas palabras, Iyov pide una audiencia con el Creador del mundo, litigar con Él en Su propio lenguaje y que Él le presente respuestas que pueda asimilar con su intelecto. Él plantea condiciones para el encuentro: tengo argumentos, tengo reclamos; ¡Amo del Universo, respóndeme de un modo que yo pueda comprender!
(ו) הַבְּרָב־כֹּחַ יָרִיב עִמָּדִי לֹא אַךְ־הוּא יָשִׂם בִּי׃ (ז) שָׁם יָשָׁר נוֹכָח עִמּוֹ וַאֲפַלְּטָה לָנֶצַח מִשֹּׁפְטִי׃ - (6) ¿Acaso contendería conmigo con gran poder? No, ciertamente Él prestaría atención a mis palabras. (7) Allí el hombre recto podría litigar con Él, y me libraría para siempre de mi Juez.
El lenguaje de los versículos aquí es muy críptico, por lo que el Malbim explica que el orden sintáctico está algo invertido, como si dijera: "Allí el recto disputaría con Él; ¿acaso contendería conmigo con gran poder? No, sino que pondría atención en mí". Es decir: cuando esté cara a cara frente a Él, ¿quién intercederá por mí? La rectitud. La rectitud y la justicia se levantarán para argumentar por mí y le preguntarán, por así decirlo, al Creador del mundo: ¿Acaso sólo porque "no únicamente Él estuvo ante sus ojos" contenderá conmigo con tanto poder?
En otras palabras: tú sostienes, Elifaz, que sufro y padezco porque no serví a Hashem con una perfección absoluta y puramente en Su nombre. Ante esto, la rectitud argumenta por mí diciendo: ¿Acaso sólo porque "no únicamente Él" - es decir, que no sólo el servicio a Hashem estuvo ante sus ojos al cien por ciento, sino que también hubo motivaciones externas - por eso merece que se contienda con él con gran fuerza? ¿Acaso por eso corresponden castigos tan duros y sufrimientos tan terribles? En palabras sencillas: la magnitud misma del castigo demuestra que tus palabras no son correctas, pues según tu postura se me castiga por una minucia sutil, y no es posible que por una falta tan leve sobrevengan castigos tan descomunales.
"Y me libraría para siempre de mi juez" - mediante un argumento semejante quedaré absuelto para siempre del juicio y saldré victorioso. Pues no es posible infligir sufrimientos tan duros a una persona en quien, incluso según tu propio argumento, si hallaste algún pecado, tú mismo reconoces que es sumamente sutil. Mientras que las mitzvot ordenadas por el Santo, bendito sea, las cumplí a la perfección y no cometí transgresión alguna.
(ח) הֵן קֶדֶם אֶהֱלֹךְ וְאֵינֶנּוּ וְאָחוֹר וְלֹא־אָבִין לוֹ׃ (ט) שְׂמֹאול בַּעֲשֹׂתוֹ וְלֹא־אָחַז יַעְטֹף יָמִין וְלֹא אֶרְאֶה׃ - "(8) He aquí, voy al oriente, y no está allí; y al occidente, y no lo percibo; (9) al norte, donde Él obra, y no lo diviso; Él se oculta al sur, y no lo veo".
Aquí dice Iyov: busco al Santo, bendito sea, para litigar ante Él y debatir con Él, pero no lo alcanzo. No logro llegar hasta Su morada. "He aquí, voy al oriente, y no está allí" - si voy a buscarlo hacia el este, no está allí. "Y al occidente, y no lo percibo" - voy de allí hacia el oeste. ¿Y por qué al oeste? Porque, por así decirlo, la Shejiná está en el oeste; el ejército celestial avanza de este a oeste, las estrellas y el sol, y la Guemará enseña que avanzan para prosternarse ante el Trono de la Gloria. Y aun así, tampoco allí "lo percibo": no puedo alcanzarlo.
Después del oriente y el occidente quedan el norte y el sur. "Al norte, donde Él obra, y no lo diviso" [lit. 'a la izquierda en Su obra, y no se aferró']: los sabios antiguos describían el lado norte como una dirección abierta y vulnerable; por así decirlo, el Santo, bendito sea, creó Su mundo con tres lados cerrados y dejó un lado abierto, sin muralla, como si no hubiese concluido la edificación y lo hubiese dejado sin muros. Y yo pensaba que precisamente desde allí, desde el lado abierto, sería posible contemplarlo. A esto responde Iyov: aunque la izquierda "no la aseguró" - en el sentido de "y sujetó la casa con vigas de cedro", es decir, que no cerró allí con pared ni muralla - aun así no puedo verlo allí.
¿Y por qué? "Él se oculta al sur, y no lo veo" [lit. 'Él cubre la derecha y no veo']: porque en ese mismo instante el Santo, bendito sea, envolvió y cubrió todo hacia el lado derecho (el sur), hasta el punto de que no logro ver nada. Es verdad que dejó aquel lado abierto, pero todo cuanto debía encubrir lo cubrió hacia el lado derecho, de modo que parece como si se ocultara, y no puedo percibirlo hacia ningún lado al que me vuelva.
En nuestro capítulo, Iyov responde a Elifaz respecto de sus dos argumentos. Sobre el sufrimiento del justo, argumenta: aun si hubiese habido en mí motivos ulteriores según tus palabras, esto no constituye una culpa que amerite semejante furor; la magnitud misma del castigo contradice tu explicación, y "allí el recto disputaría con Él" - la rectitud abogará por mí y saldré absuelto. Además, en verdad no hubo ningún interés egoísta, y si hubo un instante de súplica, fue tan sólo momentáneo, mientras que mi devoción habitual fue siempre en aras del Cielo. Y respecto de la tranquilidad de los malvados, él refuta trayendo a colación a los grandes impíos y a los malhechores ocultos en los desiertos, cuyo castigo no habría mermado en absoluto el libre albedrío humano. De allí vuelve Iyov a su afirmación de que el mundo fue entregado al sistema de los astros. Y en medio de todo esto, su clamor principal es la búsqueda de un encuentro: saber dónde hallar al Creador, poder exponer su causa ante Él y comprender Sus palabras y Su intención; pero en los cuatro puntos cardinales busca y no lo encuentra, "y hacia cualquier lado al que me vuelva, no puedo percibirlo".