El capítulo 22 constituye la respuesta de Elifaz el temanita. Elifaz interviene aquí para argumentar y plantear una nueva respuesta, una perspectiva sumamente acertada, que hasta hoy en día nos sirve para abordar la clásica pregunta sobre el justo que padece y el malvado que prospera. Y aunque el debate ya se había apartado de la cuestión del justo que padece para centrarse en por qué al malvado le va bien, en esta nueva línea de Elifaz se encuentra una respuesta a ambos interrogantes por igual.
La línea general es la siguiente: es innegable que existe una realidad en la que ciertos malvados disfrutan en este mundo y otros sufren aquí, del mismo modo que hay personas justas que viven en bienestar y otras que padecen adversidades. Sin embargo, dice Elifaz, sepan que todo esto fue concebido con premeditación y diseño previo por parte del Creador, bendito sea, y todo se conduce con justicia y verdad. La explicación es que si el Santo, bendito sea, concediera la recompensa de inmediato aquí en este mundo al justo y aplicara el castigo de inmediato al malvado - tal como pretendía Iyov, exigiendo que todos los justos gocen y todos los malvados sufran -, el libre albedrío del ser humano quedaría completamente anulado. No existiría la posibilidad de que una persona sirviera a Hashem por amor y por un sincero deseo de acercarse a Él, sino únicamente por pavor y conveniencia. Y servir a Hashem por miedo al castigo o por afán de cobrar una recompensa inmediata representa un nivel espiritual inferior.
En palabras sencillas: si el Santo, bendito sea, hubiese buscado crear seres que simplemente cumplieran funciones de servicio, habría podido crear robots para que Lo sirvieran mecánicamente. Al fin y al cabo, cuando una persona siente una necesidad fisiológica imperiosa, ¿acaso elige atenderla? No tiene alternativa. Quiera o no, está obligada a hacerlo, pues de lo contrario tendrían que ingresarla de urgencia en un hospital. El Santo, bendito sea, podría haber diseñado exactamente la misma necesidad física respecto a la colocación de los tefilín: si no te pones los tefilín antes de cierta hora, el organismo colapsa de tal modo que requieres internación médica. ¿Cuántos se colocarían los tefilín en ese caso? El cien por ciento. Tal vez el primer mes habría una congestión absoluta en las salas de urgencias, pero tan pronto como se asimilara la regla - quien se pone tefilín goza de salud, quien no se los pone enferma -, todos cumplirían sin excepción. De igual forma, el Creador podría haber dispuesto que cualquiera que tocara un interruptor de luz en Shabat viera su mano petrificarse al instante. ¿Cuántos transgresores del Shabat quedarían? Absolutamente ninguno. ¿Y por qué Hashem no dispuso una realidad semejante?
Porque en un mundo así, la humanidad ya no se dividiría entre justos y malvados, sino entre prudentes e insensatos. Solo un tonto intentaría encender la luz después de haber visto que una vez se le paralizó la mano. Y a quien sirviera a Hashem bajo tales condiciones, no lo llamaríamos justo en absoluto. ¿Qué clase de justo sería? Quien trabaja únicamente porque sabe que hay un salario inmediato es un simple interesado: si me pagan, trabajo. No habría allí seres humanos cuyo anhelo naciera de una libre elección por apegarse a Hashem y servirlo, sino personas puramente pragmáticas que hacen lo que les conviene: si hay sueldo, se trabaja; si hay castigo inminente, se evita la falta. Y en eso Hashem no tiene complacencia.
Y si alguien preguntara: ¿acaso nosotros hoy en día no funcionamos bajo ese mismo esquema? Pregúntale a un judío observante por qué sirve a Hashem, y te dirá que hay una recompensa; y si le preguntas por qué evita el pecado, te advertirá con temor que sobre cada transgresión recae un castigo. A simple vista parece que volvemos al mismo punto. No obstante, existe aquí una diferencia abismal. La recompensa eterna en el Mundo Venidero, ¿quién la ha visto con sus propios ojos? Pertenece enteramente al ámbito de la emuná, de la fe. En cambio, el beneficio que propone la mala inclinación está aquí, al contado: si robo, dispongo de mil dólares de inmediato; si me abstengo, no los tengo. Y a pesar de ello me contengo, porque sé que tal acto provocará el rigor del juicio divino sobre todo lo oculto. Dice Hashem: esto es precisamente lo que Yo busco.
Es verdad que existe un peldaño superior que consiste en afirmar: "No robo por puro amor a Hashem; lo amo tanto que soy incapaz de transgredir Su voluntad". Sin embargo, no nos equivoquemos: también el nivel de quien dice "no robo porque temo el castigo que esto acarrea" es sumamente elevado, dado que ese castigo no es visible en lo inmediato y, aun así, la persona cree en Hashem y refrena sus impulsos. Hay aquí una verdadera prueba: la mala inclinación paga en efectivo, y uno rechaza su oferta diciendo: "Confío plenamente en que fidedigno es el Amo de tu labor para recompensar tu esfuerzo".
Puede que hoy hayas sentido deseos de seguir durmiendo hasta las diez de la mañana y, sin embargo, te levantaste temprano para recitar el Shemá y rezar en su debido tiempo. ¿Quién te forzó a hacerlo? ¿Quién te obligó físicamente? Sabes que existe una recompensa futura, pero la mala inclinación te ofrecía un pago al contado: quedarte plácidamente en la cama una hora más. El Talmud enseña que el sueño es una sexagésima parte de la muerte, ante lo cual alguien comentó con humor: si es así, ¡qué delicia debe de ser morir!... Lo que esto ilustra es que la inclinación ofrece una gratificación instantánea, y por naturaleza cualquiera preferiría descansar antes que madrugar. ¿Y por qué te pusiste de pie? Porque Hashem así lo dispuso. Y porque existe una recompensa por ello, no lo negamos. Pero mantener la convicción en esa retribución y acatar la voluntad divina frente a una tentación inmediata, constituye la esencia misma de lo que Hashem espera del hombre.
El Santo, bendito sea, anhela que el ser humano goce de libre albedrío, y según el razonamiento que exigía Iyov, esa libertad se habría esfumado por completo. Es por esta razón que el Todopoderoso veló la recompensa de nuestros ojos. El hombre suele preguntarse: si actúo con rectitud, ¿recibiré mi premio de inmediato? ¿Tendré una vida dichosa aquí? La respuesta es que hay justos que prosperan en este mundo y hay justos que atraviesan grandes tribulaciones. Y si actúo con maldad, ¿me irá necesariamente mal aquí? Hay malvados que disfrutan en este plano terrenal y malvados que sufren. De modo que, bajo una mirada puramente material y superficial, no parece haber distinción visible entre el justo y el impío. ¿Te convendría ser justo solo para obtener bienestar temporal? Mira cuántos justos padecen. ¿Te convendría evitar la transgresión solo para no sufrir penalidades mundanas? Mira cuántos malvados gozan de éxito. A esto se refiere la expresión de que en este mundo terrenal parece haber una misma suerte para el justo y para el malvado. ¿Y por qué este plano se denomina "olam"? Porque deriva del término "heelem" (ocultamiento), ya que el Santo, bendito sea, oculta Su presencia directa en los acontecimientos del mundo.
Sobre esto se lamenta Yirmiyahu: ¿por qué prospera el camino de los malvados, y viven en paz todos los traidores? - personas que traicionan a Hashem y disfrutan de sosiego. Pero, ¿qué pretendes, que los malvados sufran de inmediato? Si fuera así, ¿dónde quedaría el libre albedrío? El libre albedrío exige que un malvado pueda tener una buena vida o no, y lo mismo con un tzadik. Y quien transita por este mundo podría decir: "La misma suerte corre el justo que el malvado, en vano se sirve a Dios", Dios no lo quiera. Y sobre esto dice el Santo, Bendito Sea: ten fe en Hashem, bendito sea Su Nombre, y sírvelo aunque no lo veas con tus propios ojos; esta es la verdadera prueba, y por ella se recibe una recompensa inmensa.
Esta respuesta explica tanto el sufrimiento de los justos como la tranquilidad de los malvados: no es posible darle al tzadik únicamente bienestar, pues de ser así se anularía el libre albedrío - todos querrían ser justos porque solo reciben bienestar. Y no es posible darle al malvado únicamente sufrimiento, pues nuevamente se anularía el libre albedrío - todos huirían de la maldad porque los malvados siempre sufrirían. No obstante, es necesario comprender que esta respuesta debe venir unida a la recompensa del Mundo Venidero y a la eternidad del alma. De lo contrario, aún no habría justicia aquí, y el malvado y el justo recibirían lo mismo. Pero cuando dices que el tzadik que sufre aquí - su sufrimiento acrecienta su recompensa y la multiplica decenas de miles de veces en el Mundo de la Verdad, entonces se comprende. ¿Preguntas dónde está la justicia? La película no ha terminado. Espera hasta el final y recién entonces haz preguntas. Si la película terminara con la muerte del justo en medio del sufrimiento, habría ciertamente libre albedrío, pero ¿dónde estaría la justicia al final? Y lo mismo ocurre con el malvado a quien le va bien aquí y fallece en avanzada edad, sin sufrimiento ni penurias: la película no ha terminado; existen el Sheol, Avadón, Arjá, Dumá y otros lugares que está destinado a visitar. Has cortado la película por la mitad, y por eso tienes tantas dudas.
¿Y por qué el Santo, Bendito Sea, no concluye la historia aquí mismo? Porque si la concluyera aquí, uno ya podría cambiar su elección, y resultaría que no hay libre albedrío. Esto se parece a unas elecciones: ¿cuándo se revelan las encuestas a boca de urna y los sondeos? Solo después de que se cierran las urnas, a las diez de la noche. ¿Por qué? Porque si se revelaran antes, muchos cambiarían su voto: algunos saldrían apresurados a movilizar a las masas para que su candidato gane, y otros simplemente querrían sumarse al bando vencedor. Así dice el Santo, Bendito Sea: en este mundo todavía existe la posibilidad de elegir, y por eso no te revelo los resultados.
Y esta es una prueba sumamente difícil. Un hombre puede andar por este mundo y verse a sí mismo absteniéndose de todo mal, mientras su prójimo comete toda clase de maldades e iniquidades; puede verse a sí mismo aparentemente fracasando mientras su compañero prospera - y, a pesar de todo, mantenerse firme en su fe en Hashem. Es una prueba nada sencilla. Pero si abrieran las urnas en este momento y te mostraran cuál es la situación de él y cuál es la tuya, cuál es su castigo y cuál es tu recompensa, ¿dónde estaría la prueba? Dice el Santo, Bendito Sea: abriré las urnas únicamente cuando terminen las elecciones. Cuando una persona fallece, ve la realidad tal como es; pero mientras siga con vida, la realidad debe ser engañosa para concederle el libre albedrío.
El Ben Ish Jai explica que las letras internas de la palabra Olam (mundo) forman la palabra Dimyonot (ilusiones): la letra Ain se deletrea con Yud y Nun, la Vav con otra Vav, la Lámed con Mem y Dálet, y así sucesivamente; reúne el relleno de las letras y obtendrás Dimyonot. Esto nos enseña que todo este mundo es un mundo de ilusiones. Aquí ves al malvado prosperar y al justo tropezar, pero sobre el Mundo de la Verdad dijeron nuestros Sabios: "He visto a los superiores abajo y a los inferiores arriba". Aquel a quien aquí consideraban exitoso, una persona distinguida y respetada, allí arriba es sumamente insignificante; mientras que aquel a quien aquí trataban con desprecio, como a un hombre humilde, pobre, desvalido y despreciado, precisamente él resplandece allí con una luz radiante. Esta es la línea de respuesta de Elifaz, y ahora leeremos estas ideas en los versículos.
הַלְאֵל יִסְכׇּן־גָּבֶר כִּי־יִסְכֹּן עָלֵימוֹ מַשְׂכִּיל׃ - ¿Acaso puede un hombre ser de utilidad a Dios, como el sabio se beneficia a sí mismo?
Sostiene Elifaz: no es posible que el Santo, Bendito Sea, recompense al justo y castigue al malvado por sus actos aquí en este mundo terrenal, pues de ser así todos servirían a Dios únicamente para recibir una recompensa y escapar del castigo, y no por amor a Hashem, y eso no es lo que Hashem desea. "¿Acaso puede el hombre beneficiar a Dios?" - ¿acaso el Santo, Bendito Sea, obtiene algún provecho o beneficio del hombre? La palabra yiskon proviene de utilidad y provecho, como en el versículo "y le servía de abrigo y sustento" (vat'hi lo sojenet). "Como si lo instruyera" (ki yiskon aleimo maskil): si el Santo, Bendito Sea, hiciera comprender al hombre cuál es el provecho inmediato del servicio divino, y el hombre pudiera ver palpablemente con sus propios ojos que cuando obra bien le va bien, y cuando obra mal le va mal, ¿acaso obtendría el Santo, Bendito Sea, algún provecho y satisfacción de las acciones del hombre? Dice Hashem: ¿qué diferencia hay para Mí en si Me sirves o no? "Si fueres justo, ¿qué le darás a Él?" - no alteras nada en Hashem, bendito sea Su Nombre. Cuando alguien hace algo por mí de lo cual obtengo un beneficio directo, uno diría: "¿Qué me importa por qué lo hace? Haré todo lo posible para que lo haga". Pero cuando no obtengo provecho alguno, ¿por qué habría de hacer semejantes esfuerzos para que lo hagas? Es decir: ¿acaso Hashem obtiene un beneficio por el cual valdría la pena instruirnos desde el principio y mostrarnos ya mismo la recompensa y el castigo para que Le sirvamos? ¿Qué ganaría Él con eso?
הַחֵפֶץ לְשַׁדַּי כִּי תִצְדָּק וְאִם־בֶּצַע כִּי־תַתֵּם דְּרָכֶיךָ׃ - ¿Acaso tiene deleite el Todopoderoso en que seas justo, o tiene algún provecho de que perfecciones tus caminos?
¿Acaso tiene Él deseo o necesidad de que seas justo? ¿Y acaso se trata de una ganancia que obtengas perfeccionando tus caminos? El Santo, Bendito Sea, no busca que obtengas una ganancia interesada a través de la rectitud de tus caminos y que solo por eso seas un tzadik. ¿Acaso desea Hashem un servicio de esa índole, donde Le sirvas por interés material y provecho, y solo con ese fin perfecciones tu conducta para que tus caminos sean íntegros y rectos? Resulta evidente que de ese modo no estás sirviendo a Hashem, sino que trabajas únicamente por la recompensa y por temor al castigo.
הֲמִיִּרְאָתְךָ יֹכִיחֶךָ יָבוֹא עִמְּךָ בַּמִּשְׁפָּט׃ - ¿Acaso por tu temor te reprenderá, o entrará en juicio contigo?
Elifaz le dice: ¿qué clase de temor tienes? Temor a que Hashem te reprenda y te castigue, y temor a que entre en juicio contigo y te juzgue por la maldad de tus actos. ¿Acaso desea Hashem semejante temor? ¿Acaso es Su voluntad que seas un tzadik por afán de ganancia y provecho, o que huyas de la maldad solo porque temes el castigo que recibirás aquí en este mundo? Este es un servicio motivado por un interés externo, y eso no se llama servir a Hashem.
הֲלֹא רָעָתְךָ רַבָּה וְאֵין־קֵץ לַעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - ¿Acaso no es mucha tu maldad, y no tienen fin tus iniquidades?
Hashem dispuso una conducción según la cual no retribuye de inmediato a quien obra el mal. A veces una persona comete el mal y el Santo, bendito sea, es paciente con ella, y a veces la castiga al instante. Entonces surge el error de pensar: he aquí que hay una misma ley para el justo y para el malvado, "en vano es servir a Dios", Dios no lo permita. Esto es lo que dice: a veces el Santo, bendito sea, no castiga de inmediato, aunque tu maldad sea grande y no tengan fin tus iniquidades, y aunque cometas actos de maldad también contra tus semejantes.
כִּי־תַחְבֹּל אַחֶיךָ חִנָּם וּבִגְדֵי עֲרוּמִּים תַּפְשִׁיט׃ - Pues tomabas prenda de tus hermanos sin motivo, y despojabas de sus ropas a los desabrigados.
לֹא־מַיִם עָיֵף תַּשְׁקֶה וּמֵרָעֵב תִּמְנַע־לָחֶם׃ - No dabas de beber agua al sediento, y al hambriento le negabas el pan.
"Tomabas prenda de tus hermanos sin motivo" - le causas daño sin que te haya hecho ningún mal. "Y despojabas de sus ropas a los desabrigados" - los desabrigados son los pobres, que de por sí apenas tienen vestimenta, y aun lo poco que tienen se lo arrebatas. Tampoco haces bondad alguna en todos tus días: "no dabas de beber agua al sediento" - no das de beber al agotado, que padece sed; "y al hambriento le negabas el pan" - ves a una persona hambrienta y le privas del pan. Es decir, eres un malvado consumado, "¿acaso no es mucha tu maldad, y no tienen fin tus iniquidades?", y a pesar de todo el Santo, bendito sea, no se cobra de ti.
וְאִישׁ זְרוֹעַ לוֹ הָאָרֶץ וּנְשׂוּא פָנִים יֵשֶׁב בָּהּ׃ - Pero el hombre de brazo fuerte se adueña de la tierra, y el hombre distinguido habita en ella.
"El hombre de brazo fuerte" es aquel que impone su voluntad mediante la violencia, y gracias a ello "le pertenece la tierra" - toda la tierra se rinde ante él. Y no basta con que no sufra ni sea castigado por una conducta tan despiadada y vil, tanto entre el hombre y Dios como entre el hombre y su prójimo, sino que además "el hombre distinguido habita en ella": a cualquier lugar al que entra se ponen de pie en su honor, y adondequiera que llega entonan alabanzas hacia él - don Fulano, el generoso, el eminente, el célebre. Este hecho en sí plantea un gran interrogante: su maldad es inmensa, sus iniquidades no tienen fin, "tomas prenda de tus hermanos sin motivo", ¿y cómo llega a gozar de semejante honra en este mundo?
אַלְמָנוֹת שִׁלַּחְתָּ רֵיקָם וּזְרֹעוֹת יְתֹמִים יְדֻכָּא׃ - A las viudas despediste con las manos vacías, y los brazos de los huérfanos fueron quebrantados.
עַל־כֵּן סְבִיבוֹתֶיךָ פַחִים וִיבַהֶלְךָ פַּחַד פִּתְאֹם׃ - Por eso hay trampas a tu alrededor, y te turba un pavor repentino.
Por otro lado, puedes ver al malvado del cual se dice: "A las viudas despediste vacías", pues despojaba a viudas y huérfanos, lo cual constituye una de las transgresiones más graves, pues la Torá advirtió: "A ninguna viuda ni huérfano afligiréis", ya que no tienen en quién apoyarse. "Y los brazos de los huérfanos fueron quebrantados" - él quiebra la fuerza de los huérfanos. Y he aquí que ves: "Por tanto, hay trampas a tu alrededor" - todo lo que emprende fracasa; "trampa" (paj) en el sentido de una red de cazador, una trampa tendida. "Y te turba un pavor repentino" - y de pronto, en un solo instante, le sobreviene un miedo repentino que lo aterra y lo quiebra. Resulta, entonces, que no se puede afirmar que al malvado siempre le va bien, ni tampoco que siempre le va mal: hay malvados a quienes les va bien, como se describió al principio, y hay malvados a quienes les va mal, como se describió ahora.
Elifaz abre aquí una nueva línea de pensamiento: HaKadosh Baruj Hu no obtiene ningún provecho ni beneficio de las acciones del ser humano, y por eso no manifiesta la recompensa y el castigo aquí en este mundo terrenal. Si retribuyera de inmediato, el libre albedrío quedaría anulado, y no existirían aquí tzadikim y malvados, sino sabios y necios, sirviendo únicamente por un salario y absteniéndose del mal por mero temor. Por eso el mundo - olam, del término he'elem, ocultamiento - se presenta ante nosotros como una realidad engañosa e ilusoria: hay justos a quienes les va bien y justos a quienes les va mal, hay malvados a quienes les va bien y malvados a quienes les va mal. El escrutinio final se abre únicamente al término de los días, cuando la persona fallece, y entonces se revela que los que estaban arriba quedan abajo, y los de abajo están arriba. Y todo esto se fundamenta en la fe en la recompensa y el castigo en el Olam Habá: la película no concluye aquí, y quien se pregunta "¿dónde está la justicia?" ha cortado la película a la mitad. Las Escrituras describen con exactitud ambos aspectos: "Y para el hombre poderoso fue la tierra, y el distinguido habitó en ella" por un lado, y "Por tanto, hay trampas a tu alrededor, y te turba un pavor repentino" por el otro - de donde se comprende que la providencia divina se oculta deliberadamente, para concederle al hombre la prueba de la fe y el mérito de su inmensa recompensa.