El capítulo 16 constituye el inicio de la novena respuesta, la réplica de Iyov a Elifaz. Elifaz le había respondido sobre el tema del éxito del malvado, sosteniendo que su prosperidad no es auténtica sino temporal y pasajera, e incluso que no es éxito en absoluto, ya que el malvado vive todos sus días sumido en temores. A este argumento Iyov no responde por ahora, como tampoco refuta la postura de Bildad el sujita. Prefiere esperar a que los tres interlocutores expongan sus opiniones, y solo después expresará la suya propia para rebatir a todos ellos - lo cual ocurrirá en el capítulo 21.
Tampoco responde Iyov a la explicación misma que Elifaz dio a los sufrimientos de los justos, la cual le llegó mediante una visión profética, pues ya le había contestado sobre esto en el pasado: si hubo aquí una profecía, ¿por qué no vino a mí? ¿Por qué se te reveló precisamente a ti, si Hashem quería darme a mí una explicación sobre el asunto? Lo que sí expresa es resentimiento: ¿por qué repites cosas que ya habías argumentado antes? En palabras sencillas: cuando una persona no tiene nada nuevo que decir, simplemente empieza a repetirse. Tampoco aborda ahora el tema del libre albedrío, respecto al cual Elifaz sostenía que el ser humano tiene elección e Iyov discrepaba, pues este asunto ya fue discutido y analizado minuciosamente en los capítulos anteriores.
Hay dos puntos nuevos sobre los que viene a debatir. El primero: si antes solo abrigabas sospechas sobre mí, esta vez ya me difamas abiertamente y me has convertido en un malvado consumado. Pues afirmaste que, por mi lenguaje extremo y mi forma altisonante de expresarme, se demuestra que tales argumentos estuvieron en mi corazón desde siempre, que llevo mucho tiempo abrigando reproches contra el Creador, bendito sea; y por lo tanto, soy un completo malvado y todo lo que recibo es merecido. Sobre esto, Iyov clamará y se quejará con vehemencia.
El segundo punto: Elifaz buscó reforzar su postura de que la retribución principal reside en la inmortalidad del alma, después de la muerte. Es sobre esto donde Iyov discrepa rotundamente. En primer lugar, la supervivencia del alma es una cuestión oculta que la mayoría de los seres humanos no comprende. ¿Qué es lo que el hombre sí ve? Que aquí hay un justo y que sufre aflicciones. Qué será de su alma en el futuro, eso no lo ve; y de qué modo recibirá a cambio una recompensa en una realidad espiritual superior, eso no lo alcanza a percibir en la realidad material terrenal. ¿Y quién puede garantizarte que el ser humano sigue vivo y existente tras su muerte? Son asuntos ocultos a los ojos humanos, y a la razón también le cuesta asimilarlos. Las personas se fijan en la vida tangible y perceptible, ven sufrir a un justo y concluyen de ello que existe, Dios no lo permita, un juicio torcido y una situación de injusticia. Por eso sostiene Iyov que el hecho de que el Santo, bendito sea, aflija a los justos parece, por así decirlo, algo indebido, que suscita en la gente dudas y cuestionamientos sobre la Providencia Suprema y Su rectitud. Lo apropiado habría sido concederle al justo aquí su recompensa y al malvado aquí su castigo, y no postergarlo a una realidad que ni el justo ni el malvado son capaces de contemplar.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר: שָׁמַעְתִּי כְאֵלֶּה רַבּוֹת, מְנַחֲמֵי עָמָל כֻּלְּכֶם. - Y respondió Iyov diciendo: Muchas cosas como estas he oído; consoladores molestos sois todos vosotros.
Lo que volviste a decir: "¿Acaso el hombre será más justo que Dios?" - es decir, que dada la magnitud de la exigencia que recae sobre el ser humano, no hay manera de que alcance un nivel de rectitud total y pueda afirmar que cumplió con todo lo debido -, así como lo que hablaste sobre el libre albedrío, todo eso ya fue dicho. "Muchas cosas como estas he oído": ¿qué añadiste ahora con lo que has dicho? "Consoladores molestos sois todos vosotros": os parecéis a quien no es capaz de consolar, que no tiene palabras que apacigüen el corazón y, por ende, fatiga al oyente multiplicando palabrería vana y causándole aflicción. ¿Acaso crees que esto reconfortará al oyente y le dará sosiego?
הֲקֵץ לְדִבְרֵי רוּחַ, אוֹ מַה יַּמְרִיצְךָ כִּי תַעֲנֶה. - ¿Habrá fin a las palabras de viento? ¿O qué te incita a que respondas?
Cuando alguien busca presentar una prueba y zanjar una disputa con un argumento concluyente, sus palabras tienen un fin. El debate concluye, hay un punto final: la prueba categórica, la evidencia clara, el argumento tras el cual no caben más dudas ni vacilaciones. Pero las palabras de viento, la palabrería hueca, en la que uno dice "yo opino" o "así me parece", conjeturas sin fundamento y no argumentos sólidos, no tienen fin, ya que resulta imposible presentar pruebas concluyentes sobre ellas. Si tienes una prueba definitiva, el debate termina. Cuando falta esa prueba concluyente, la persona confunde y abunda en palabras y retórica florida, de modo que pasa desapercibido que no ha dicho nada en absoluto. Es la táctica habitual de muchos políticos: hablan durante media hora, y si al final preguntas qué dijeron, no lo sabes; se explayan sobre nuestros deberes y sobre la situación de la nación, entre otras frases vacías.
Y si afirmas que tus palabras no son palabras de viento sino razonamientos lógicos, pregunto: "¿O qué te incita a que respondas?" - ¿qué sostiene y fundamenta tu respuesta? ¿Qué demostración o señal aportas? Después de todo, lo único que expusiste fue: "así lo vi en una visión". ¿Acaso tienes una prueba de ello? Sin un fundamento sólido, todo no es más que palabras de viento.
גַּם אָנֹכִי כָּכֶם אֲדַבֵּרָה, לוּ יֵשׁ נַפְשְׁכֶם תַּחַת נַפְשִׁי, אַחְבִּירָה עֲלֵיכֶם בְּמִלִּים וְאָנִיעָה עֲלֵיכֶם בְּמוֹ רֹאשִׁי. - También yo podría hablar como vosotros, si vuestra alma estuviera en lugar de la mía; hilaría palabras contra vosotros y menearía sobre vosotros mi cabeza.
Si estuvierais vosotros en mi lugar, si vuestra alma estuviera en vez de la mía, ¿acaso yo también os hablaría del modo en que me habláis a mí? ¿Acaso vendría a buscar defectos en vosotros, a condenaros y a lanzar contra vosotros duras acusaciones que carecen de verdad y solo causan dolor? Este es un reclamo que se repite muchas veces en Iyov: esperaba de mis compañeros que me fortalecieran en mi desgracia, no que buscaran defectos en mí e intentaran demostrar que soy un malvado y que todo lo que recibo es conforme a la verdad y la justicia. Al contrario, si una desgracia así hubiera caído sobre vosotros, doy testimonio de mí mismo de que me habría unido a vosotros con palabras, respaldando vuestros dichos y justificándoos; y «menearía sobre vosotros mi cabeza»: me dolería junto con vosotros por la aflicción que se os causó sin juicio y sin justicia.
אֲאַמִּצְכֶם בְּמוֹ פִי, וְנִיד שְׂפָתַי יַחְשֹׂךְ. - Os infundiría valor con mi boca, y el movimiento de mis labios mitigaría vuestro dolor.
Cuando una persona sufre sin motivo y ve que alguien viene a fortalecerla y animarla, eso la reconforta y le da fuerzas. Y a esto se refiere al decir: «Os infundiría valor con mi boca»: con palabras de aliento os transmitiría fuerza, valor y entereza, para mostrar que la razón está de vuestra parte. «Y el movimiento de mis labios mitigaría vuestro dolor»: aun si mis labios se fatigaran y cansaran de tanto hablar, de todos modos me esforzaría y empeñaría para fortaleceros y animaros.
אִם אֲדַבְּרָה לֹא יֵחָשֵׂךְ כְּאֵבִי, וְאַחְדְּלָה מַה מִּנִּי יַהֲלֹךְ. - Si hablo, no se aplaca mi dolor; y si desisto, ¿qué se apartará de mí?
Este es un argumento que Iyov planteó también ante Dios: no tengo nada que perder. Cuando una persona tiene pocos sufrimientos y quiere abrir la boca, le dicen: ten cuidado de que no empeore. Y cuando sus padecimientos son graves y quiere proferir quejas, le dicen: ten cuidado de que no te quite la vida. Pero Iyov ya dijo «mejor me es la muerte que la vida», y se lamentaba de que Hashem no le permitiera detener el autobús y bajarse: no deseo esta vida, y Hashem, por así decirlo, me mantiene con vida a la fuerza. Por lo tanto, ¿qué tengo que perder? ¿Sufrimientos? He recibido aflicciones en el grado más alto posible. ¿Muerte? El Seol es para mí un refugio, un lugar de escape de todo el sufrimiento. Si es así, ¿qué interés tengo en callar? Al menos diré lo que hay en mi corazón y con ello me desahogaré. «Si hablo, mi dolor no se aplaca»: aunque hable no ganaré nada; «y si desisto, ¿qué se apartará de mí?»: y si dejo de hablar, ¿qué perderé o qué ganaré con mi silencio? No hay diferencia entre el silencio y la palabra, por ende, es mejor que hable.
אַךְ עַתָּה הֶלְאָנִי, הֲשִׁמּוֹתָ כָּל עֲדָתִי. - Mas ahora Él me ha agotado; has desolado a toda mi comunidad.
Ahora me veo obligado a hablar, porque el dolor «me ha agotado» (helani): me ha extenuado y me he hastiado de él, hasta el punto de sentir que debo hablar. «Has desolado a toda mi comunidad»: no solo a mí me has herido, sino a todos los que me rodeaban; mis hijos y los miembros de mi casa, todos murieron. «Hashimota» procede de la raíz de desolación (shemamá).
וַתִּקְמְטֵנִי לְעֵד הָיָה, וַיָּקָם בִּי כַחֲשִׁי בְּפָנַי יַעֲנֶה. - Me llenaste de marcas, lo cual sirvió de testigo; y mi demacración se alza contra mí, testifica en mi propia cara.
«Vatikmeteni» proviene de la idea de marcas y hendiduras: me surcaste con sufrimientos, y este hecho en sí se convirtió en un testigo contra mí. Para explicarlo, el Malbim presenta una parábola, y así consta en las crónicas de los pueblos antiguos. Nos resulta difícil asimilarlo, pues desafía toda lógica, pero así era la costumbre en aquellas épocas primitivas: cuando querían arrancar una confesión a quien era sospechoso de asesinato o robo y este lo negaba, lo torturaban hasta que confesara. A veces el desdichado moría antes de llegar a confesar. Y tenían una «señal», entre comillas: miraban el rostro del torturado, y si veían que los tormentos no le afectaban ni le inmutaban, era señal de que decía la verdad; pero si veían que gritaba y que aquello le dolía, era señal de que era un mentiroso y que él mismo sabía que era culpable. Resultaba entonces que los propios golpes y los alaridos provocados por ellos eran el testigo de su culpabilidad. ¡Qué mente tan enfermiza y qué concepción tan retorcida!
Así dice Iyov respecto de sí mismo: Había una sospecha en mi contra, e hicieron descender sobre mí sufrimientos desde el Cielo, y a raíz de ellos comencé a clamar: "Amo del Universo, aquí no hay justicia, no merezco esto". Y entonces vienen y dicen: "He aquí que hablas, he aquí que gritas, señal de que eres culpable". Y esta es su respuesta a Elifaz: ¿Acaso dije estas cosas antes de que vinieran los sufrimientos, o después de ellos? Las dije después. Si es así, ¿por qué me diste sufrimientos desde un principio? ¿Y por qué hablo ahora? Por el dolor, por un clamor de que no lo merezco. Y ustedes dicen: "Mira, hablas contra Hashem, mereces sufrimientos". ¿Dónde está la justicia? ¿Dónde está la rectitud? Esto es "Vatakmeteni le'ed hayá vayakam bi" - ¿qué se convirtió en testigo contra mí? Mi propio clamor, que surgió a raíz de los sufrimientos mismos. "Kajashí befanay ya'ané" - ustedes dicen que esto demuestra que niego y que hay herejía en mi corazón, puesto que grito tras los golpes. ¿Acaso a esto puede llamársele una prueba?
Y la verdad es que también Elifaz percibió esta dificultad; por eso, como aprendimos en la clase anterior, su argumento fue que, al estar estas palabras tan fluidas en tu boca y al expresarte con un lenguaje tan elevado, señal es de que los argumentos ya estaban ordenados en ti desde antaño, incluso antes de los sufrimientos. Él también comprendió que no era posible atribuirle culpa a Iyov debido a sus palabras actuales, pues ahora Iyov clama a causa del dolor, por lo que buscó demostrar desde el presente hacia el pasado que ya entonces había en ti herejía y reclamos contra el Creador del Universo.
אַפּוֹ טָרַף וַיִּשְׂטְמֵנִי, חָרַק עָלַי בְּשִׁנָּיו, צָרִי יִלְטֹשׁ עֵינָיו לִי. - Su furor desgarró y me aborreció, rechinó sobre mí con sus dientes; mi adversario afila sus ojos hacia mí.
Aquí habla en lenguaje alegórico sobre aquel "testigo" que viene a declarar contra él. Explica el Malbim: cuando un testigo se levanta contra un hombre para acusarlo y este contradice sus palabras, a veces el testigo se enfurece y se indigna de que no se acepten sus declaraciones, e incluso es capaz de abofetearlo en el rostro. Y esto es "Apó taraf vayishteméni" - el testigo mismo, en su furor, es quien me golpea, pues con su desmentida demuestra mi maldad. "Jarak alay beshinav" - cuando yo niego, él se enfurece aún más porque contradigo sus palabras. "Tzarí iltosh einav li" - cuanto más siento la aflicción y más grito, más fijamente me observa, del mismo modo en que solían observar el rostro del castigado para ver si sentía los tormentos; y si los sentía, era señal de que era culpable. Él clava sus ojos para ver si a Iyov le duele, y mi dolor es la prueba de mi maldad. ¿Acaso es concebible juzgar a un ser humano de este modo?
פָּעֲרוּ עָלַי בְּפִיהֶם, בְּחֶרְפָּה הִכּוּ לְחָיָי, יַחַד עָלַי יִתְמַלָּאוּן. - Abrieron contra mí sus bocas, con oprobio golpearon mis mejillas; todos juntos se colman contra mí.
Tras el testigo llega el público. Todos los presentes alrededor también abren su boca contra mí. Pues sus juicios eran públicos, tal como hasta hoy en día en Gaza: llevan al condenado a la plaza de la ciudad, lo cuelgan, lo azotan, y es el mejor espectáculo de la ciudad, adonde acude toda la multitud incitada. Es increíble la primitividad y la brutalidad de tales pueblos. Y hoy vemos personas de corbata, inteligentes: aquel europeo cuyo padre hacía pogromos contra los judíos con horquillas, hoy hace los pogromos con el teclado, la pantalla y la pluma; incitan, escriben cosas atroces, inventan acusaciones e informes que jamás existieron ni fueron creados. Es exactamente lo mismo, solo que con traje y corbata. Es el mismo gentil, es el mismo musulmán, que no ha cambiado en nada. Y así también aquí: cuando ven que sufro, esto valida ante sus ojos la sospecha, y golpean mis mejillas con oprobio; "Iájad alay yitmalaún" - se reúnen todos juntos y dicen: he aquí que resulta culpable, pues está gritando.
יַסְגִּירֵנִי אֵל אֶל עֲוִיל, וְעַל יְדֵי רְשָׁעִים יִרְטֵנִי. - Dios me entregó al inicuo, y en manos de malvados me arrojó.
Después de haber descrito al testigo y al público, pasa a describir al juez. "Yasguireni Kel" con tzere: el Santo, Bendito Sea; "el avil" con segol: en manos de un poderoso que comete iniquidad. El juez en cuyas manos fui entregado es inicuo, injusto. "Ve'al yedé reshaim yirteni" - incluso aquellos que debían ser mis defensores, que hablaran en mi favor e intercedieran por mí, aquellos que debían ser para mí una compresa (retía), es decir, un vendaje curativo, también ellos son malvados. Me asignan defensores, pero estos defensores son en realidad acusadores.
Y según la postura de Iyov, aquel poderoso que comete injusticia no es Hashem, sino el sistema astral (la Maarejet). Como explicamos ampliamente en los primeros capítulos, Iyov no acusaba a Hashem, sino que sostenía que el Santo, Bendito Sea, no ejerce providencia individual (hashgajá pratit), sino que dejó el mundo en manos del orden astral - estrellas y cuerpos celestes a través de los cuales desciende el influjo, y estos no distinguen entre un justo y un malvado; por eso sufro. Sus amigos le argumentaron que con esto mismo no exculpa a Hashem, sino al contrario, Lo hace un causante de injusticia aún mayor, pues creó un mundo y lo abandonó en manos de factores arbitrarios. De todos modos, para Iyov resultaba más admisible no decir que Hashem actúa indebidamente, sino cuestionar por qué el orden astral le provoca aflicciones. Es decir: el Santo, Bendito Sea, me confió en manos de las fuerzas astrales, y el orden astral se ensaña conmigo. El que comete la injusticia conmigo es el juez que obra la iniquidad.
שָׁלֵו הָיִיתִי וַיְפַרְפְּרֵנִי, וְאָחַז בְּעׇרְפִּי וַיְפַצְפְּצֵנִי, וַיְקִימֵנִי לוֹ לְמַטָּרָה. - Tranquilo estaba yo y me quebrantó, me tomó por la cerviz y me despedazó, y me puso por blanco suyo.
Ahora describe el castigo y los sufrimientos en sí mismos. Yo estaba en paz, "y me despedazó". ¿Han visto alguna vez lo que hace un gato con un ratón antes de devorarlo? Lo sacude, juega con él: le da un zarpazo, el ratón intenta escapar, le asesta otro golpe por el otro costado; al principio se entretiene con él y solo después lo devora. Así ocurre aquí: no se limitaron a enviarme aflicciones sin más, sino que me dan un respiro y me golpean, me sueltan y vuelven a golpear, como si jugaran conmigo. "Me tomó por la nuca y me hizo pedazos": cuando quise huir, me persiguió, me agarró del cuello, y el término "me hizo pedazos" alude a quebrantar, como en la expresión "martillo que quebranta la peña". "Y me puso por blanco suyo": hasta que me colocó como diana en un campo de tiro; soy yo quien queda expuesto frente a las flechas.
יָסֹבּוּ עָלַי רַבָּיו, יְפַלַּח כִּלְיוֹתַי וְלֹא יַחְמֹל, יִשְׁפֹּךְ לָאָרֶץ מְרֵרָתִי. - Me rodean sus arqueros, atraviesa mis riñones y no tiene compasión, derrama por tierra mi hiel.
"Sus arqueros" son sus tiradores, de la raíz que define al arquero que tensa y dispara el arco. Me cercan sus flecheros y sus saetas perforan mis riñones sin piedad, y no apartó Su mano de mí "hasta derramar por tierra mi hiel": la vesícula biliar y los órganos más internos; no tendrá compasión hasta que queden completamente esparcidos por el suelo.
יִפְרְצֵנִי פֶּרֶץ עַל פְּנֵי פָרֶץ, יָרֻץ עָלַי כְּגִבּוֹר. - Abre en mí brecha tras brecha, corre contra mí como un guerrero.
Después de haber fracturado ya todos mis miembros sin dejar en mí parte ilesa, viene otra brecha sobre la brecha anterior. Pongamos una parábola: si tomo un vaso y lo rompo, se divide en pedazos; y si tomo esos fragmentos y los machaco, se convierten en astillas diminutas. De la misma manera, primero me desarticuló por completo y luego quebró de nuevo lo que ya estaba roto. Y no se dio por satisfecho con eso, sino que "corre contra mí como un guerrero": la táctica de un guerrero en combate consiste en lanzar primero flechas a distancia, pero cuando llega al cuerpo a cuerpo no espera, pues de hacerlo le daría tiempo al adversario de reorganizarse; por el contrario, mientras el rival continúa aturdido, corre hacia él con todo su vigor para rematarlo. Es el ablandamiento de la artillería seguido del asalto de la infantería. Tras las flechas que traspasaron mis riñones, todavía arremete contra mí como un guerrero, como si tuviera enfrente a alguien temible que exigiera todo su esfuerzo para ser sometido.
שַׂק תָּפַרְתִּי עֲלֵי גִלְדִּי, וְעֹלַלְתִּי בֶעָפָר קַרְנִי. פָּנַי חֳמַרְמְרוּ מִנִּי בֶכִי, וְעַל עַפְעַפַּי צַלְמָוֶת. - Cosí cilicio sobre mi piel y hundí en el polvo mi honor. Mi rostro se inflamó por el llanto, y sobre mis párpados se posa sombra de muerte.
Después de todos los golpes que recibí con semejante crueldad y sin causa justificada, no cometí agravio alguno. Lo único que hice fue coser cilicio sobre mi piel desnuda, revolcar mi dignidad en el polvo, mi rostro se encendió y enrojeció por llorar ante mi desdicha, y sobre mis párpados cayó una sombra densa de muerte.
עַל לֹא חָמָס בְּכַפָּי, וּתְפִלָּתִי זַכָּה. - A pesar de no haber violencia en mis manos, y siendo pura mi plegaria.
Todo esto me sobrevino sin que hubiera violencia en mis manos: no cometí acto reprobable alguno, ni antes ni a consecuencia de los sufrimientos, sino que me limité a llorar y a gemir por mi dolorosa condición. "Y mi plegaria es pura": una oración limpia que no proviene de faltas acumuladas ni de iniquidad. Todo lo que me causaron no fue llevado a cabo con apego a la estricta justicia. Y sé también que mi súplica saldrá victoriosa, que al final mi ruego será aceptado, pues la rectitud me asiste.
אֶרֶץ אַל תְּכַסִּי דָמִי, וְאַל יְהִי מָקוֹם לְזַעֲקָתִי. - ¡Tierra, no cubras mi sangre, y no haya lugar que ahogue mi clamor!
Aunque en la tierra he salido culpable en mi juicio, y la costumbre de la tierra es cubrir la sangre derramada en ella, yo pido: no cubras mi sangre, no ocultes la injusticia que se me ha hecho aquí. "Y no haya lugar para mi clamor" - en la tierra no hay quien acepte mis palabras ni quien me escuche, por lo tanto no hay aquí lugar para mi clamor; mi deseo es que mi clamor sea escuchado en el cielo.
גַּם עַתָּה הִנֵּה בַשָּׁמַיִם עֵדִי, וְשָׂהֲדִי בַּמְּרֹמִים. - He aquí que aun ahora mi testigo está en el cielo, y quien da testimonio de mí en las alturas.
Aunque aquí en la tierra salí condenado como malvado - los testigos están en mi contra, el público en mi contra, el juez en mi contra e incluso los defensores en mi contra -, en el cielo hay testigos que testificarán a mi favor. En el cielo saben que soy justo, y saben que todos los testigos que vinieron a probar mi maldad son falsos. "Sahadí" es una expresión de testimonio, y ellos testificarán acerca de mí en las alturas que los sufrimientos de aquí abajo no demuestran mi culpabilidad, y que los clamores que lanzo no constituyen prueba alguna de mi maldad.
מְלִיצַי רֵעָי, אֶל אֱלוֹהַּ דָּלְפָה עֵינִי. - Mis defensores son mis pensamientos; hacia Dios derrama lágrimas mi ojo.
Frente a los falsos defensores que le asignaron aquí, él dice: ¿quiénes son mis verdaderos defensores? No son mis amigos, que todavía vienen a buscar acusaciones en mi contra, sino "re'ái", del vocablo ra'ionái: mis pensamientos y mi interioridad, que saben verdaderamente que soy justo y que no cometí injusticia, y ellos intercederán por mí en el cielo. Mas aún me falta un juez, puesto que "Dios me entregó al inicuo", habiendo sido puesto en manos de un juez injusto. Por ello pide "hacia Dios derrama lágrimas mi ojo": que Hashem Mismo sea el juez, que Hashem me juzgue a mí y no las circunstancias terrenales. Los intercesores son mis pensamientos; el juez es Dios, y hacia Él derrama lágrimas mi ojo a causa del llanto.
וְיוֹכַח לְגֶבֶר עִם אֱלוֹהַּ, וּבֶן אָדָם לְרֵעֵהוּ. - Y que Él dilucide el juicio del hombre con Dios, como el ser humano con su prójimo.
Mi deseo es que el Santo, bendito sea, aclare y juzgue el pleito y los argumentos en mi contra, de la misma manera que se esclarece un asunto entre un hombre y su compañero. Así como en un litigio entre dos personas es necesario presentar pruebas y se acude a un juez, así pido que esas mismas evidencias y pruebas que son admisibles entre el hombre y su prójimo sean admisibles también ante el Creador del universo. Entonces estoy seguro de que saldré absuelto y justo en mi juicio.
כִּי שְׁנוֹת מִסְפָּר יֶאֱתָיוּ, וְאֹרַח לֹא אָשׁוּב אֶהֱלֹךְ. - Pues vendrán años contados, y andaré por un sendero por el que no regresaré.
Tú, Elifaz, sostuviste que al final existe la inmortalidad del alma y que recibiré el doble por todo lo que sufro hoy. Sin embargo, Iyov negaba la supervivencia del alma y no creía que hubiera recompensa tras la muerte. Por eso dice: "Años contados vendrán" - los años que me fueron asignados para vivir en este mundo están fijos y limitados, sin que se pueda añadir ni restar de ellos, y finalmente llegará el término de mis días. "Y andaré por un sendero por el que no regresaré" - y entonces marcharé por un camino del que no hay retorno, a un lugar desde el cual no hay recompensa ni castigo ni retribución por los actos, y no me devolverán aquí para concederme una vida en compensación por la vida amarga que tuve. Siendo así, ¿cómo vienes a decirme que sufro ahora para recibir el bien después? No creo que haya bien después, y no creo que quien se va regrese.
En el capítulo 16, Iyov inaugura su novena respuesta. No responde sobre la prosperidad del malvado ni sobre el libre albedrío, temas ya ampliamente debatidos, sino que se concentra en dos puntos: el primero, la acusación de Elifaz, quien lo convirtió en un malvado consumado; frente a ello demuestra, mediante la parábola del interrogado de antaño, que el clamor brotado del sufrimiento no puede ser prueba de culpabilidad, pues el dolor precedió a la palabra y no la palabra al dolor. Describe su alegórico juicio en todos sus componentes: el testigo que cruje los dientes, el público que abre la boca y golpea la mejilla, el juez inicuo y los defensores que actúan como fiscales; así como el sufrimiento mismo que lo quebrantó, lo destrozó y lo colocó como blanco de flechas. A partir de allí apela al cielo: "¡Tierra, no cubras mi sangre!", "en el cielo está mi testigo", mis defensores son mis pensamientos, y el juez que reclamo es Dios Mismo, para que me juzgue con la equidad con que se litiga entre un hombre y su prójimo. El segundo punto es el rechazo al consuelo de la inmortalidad del alma: mis años están contados y tras ellos hay un camino sin retorno; por lo tanto, a su entender, no hay consuelo en una recompensa posterior a la muerte.