El capítulo 14 es la continuación de la respuesta de Iyov a Tzofar haNaamatí. Tzofar lo había consolado argumentando que la recompensa principal del justo llega después de su partida terrenal: "examinarás y dormirás seguro", pero Iyov viene a refutar este consuelo desde la raíz. El capítulo está estructurado como una serie de argumentos: primero, sobre la bajeza del hombre y la brevedad de sus días; luego, sobre el escrutinio minucioso de la Providencia divina sobre una criatura tan frágil; y finalmente - y en esto radica el núcleo del capítulo - sobre el hecho de que el hombre no tiene ninguna esperanza tras la muerte, a diferencia del árbol, a diferencia de la piedra y a diferencia de la montaña. Iyov, como veremos, no cree en la resurrección de los muertos, y por lo tanto todos los consuelos de Tzofar son para él vanos e ilusorios.
אָדָם יְלוּד אִשָּׁה קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז׃ (א) - El hombre, nacido de mujer, es corto de días y harto de desasosiego. (1)
El hombre, dice Iyov, tiene dos grandes desventajas. La primera proviene de su propio nacimiento: es nacido de mujer, formado a partir de una gota putrefacta, nutrido de la sangre menstrual, pasa por el conducto de la orina, un lugar de impureza y vileza. Ya desde su inicio es la más baja de las criaturas. Y la segunda: su desenlace tampoco es alentador: "corto de días y harto de desasosiego". Sus días son breves, y dentro de esos breves días abunda el sufrimiento: calamidades, problemas, impuestos y tributos, pérdidas, aflicciones y dolores. De esto resulta que los males del hombre superan a sus bienes. Este es precisamente el reclamo que Iyov planteó explícitamente a Dios en el capítulo 3: las tribulaciones superan a los momentos buenos; y por ende, en palabras sencillas: ¿para qué creaste al hombre, para que sufra? ¿Con qué propósito fue creado el ser humano?
Junto al sentido literal, en este versículo hay también una alusión maravillosa. Los investigadores han descubierto que uno de los factores que acortan la vida humana de forma más drástica es la ira. En una persona propensa al enojo anidan todas las enfermedades: presión arterial alta, úlceras, problemas cardíacos. Los investigadores lo llaman "estrés", una persona que vive constantemente en falta de paz mental; en el lenguaje de Jazal se le llama persona que se enoja: alguien que no tiene reposo ni serenidad. Y esto es "corto de días y harto de desasosiego": a quien está saciado de ira y angustia, ese mismo desasosiego le acorta los días.
Se ha comprobado que la mayor esperanza de vida en Israel se encuentra en Bnei Brak. Y, sin embargo, en Bnei Brak la gente no suele hacer deporte; más allá de balancearse frente al shténder (atril de estudio), no hay deporte allí. ¿Por qué entonces viven tantos años? Porque la persona que tiene bitajón (confianza) y emuná (fe) en Hashem vive con mucha más tranquilidad. Quien carece de fe y confianza se estresa por todo, cualquier cosa le genera ansiedad. Hay personas verdaderamente desdichadas: carecen de fe y ante cualquier pequeño contratiempo se desesperan: "¿qué haremos y cómo lo resolveremos?", llegando a veces a situaciones extremas. En cambio, quien confía en Hashem vive sereno y tranquilo. ¿Cuántas veces dijo David HaMélej: "como un niño destetado en brazos de su madre"? ¿Acaso han visto alguna vez a un bebé en brazos de su madre preocupado por algo? ¿Tiene hipoteca? ¿Deudas? Ni siquiera se inquieta por lo que comerá en la próxima toma; sabe que la misma leche que tomó antes estará allí en la siguiente. Así es quien se apoya en su Creador. Pero quien no se apoya en Él vive en continua tensión, y cualquier detalle perturba su paz y su sosiego.
Un sabio definió una vez: enojarse significa castigarse a uno mismo por los errores de los demás. Quien se enoja se hace daño a sí mismo, y en un sentido estrictamente fisiológico segrega sustancias nocivas en su cuerpo. Se enfurece porque el otro actuó de forma indebida: bien, cometió un error; pero ¿acaso porque el otro se equivocó debes castigarte a ti mismo? Eso es la ira. De aquí debe aprender el hombre cuánto debe alejarse del rasgo del enojo. E incluso quien no exterioriza su cólera sino que "se carcome por dentro", sépase que esto es todavía peor. Ambos son dañinos, pero consumirse por dentro es aún más perjudicial. Alguien dijo en una ocasión: lo que mata al hombre no es lo que come, sino lo que se lo come a él. Sin duda hay que cuidar una alimentación adecuada, pero más letal aún es lo que devora al ser humano por dentro. Quienes viven en tensiones y presiones acortan sus vidas; en cambio, quienes llevan una vida sosegada, junto a aguas tranquilas, con confianza en Hashem y alegría con lo que tienen, alcanzan vidas más prolongadas.
כְּצִיץ יָצָא וַיִּמָּל וַיִּבְרַח כַּצֵּל וְלֹא יַעֲמוֹד׃ (ב) - Brota como flor y es cortado; huye como sombra y no permanece. (2)
Más allá de que el hombre es frágil en su origen, en su final y a lo largo de sus días, no posee fuerza ni permanencia alguna, ni por su propia naturaleza ni por su tiempo. Por su naturaleza: "brota como flor y es cortado". El brote es la flor, y tal como en la época de la bendición de los árboles, tan pronto como la flor brota, cae, y comienza a formarse el fruto. Así es el hombre: apenas florece como un brote, es cortado y segado.
Y quien reflexione sobre esto verá que la propia realidad del hombre demuestra que no fuimos creados para este mundo. ¿De qué manera? El hombre nace sin nada. Hasta los veinte años adquiere sabiduría, aprende a conducirse en el mundo (hay quienes ni a los sesenta han aprendido nada, pero hablemos de la norma). Luego comienza a adquirir bienes, y hacia los cuarenta o cincuenta años logra establecerse. Una vez establecido, empieza a ganarse un renombre: lo reconocen, se convierte en alguien respetable, y a los sesenta o setenta años ya es un pilar en su comunidad. Excelente, justo ahora comenzamos a vivir de verdad. Pero exactamente en esa etapa, ¿qué sucede? Las visitas al médico se vuelven cada vez más frecuentes, la dentadura ya no es lo que era, la vista falla, el apetito disminuye, y probablemente ya haya pasado por uno o dos cateterismos. ¡Amo del Universo! Si apenas ahora alcancé la cima, ¿justo cuando llego a la cumbre me pinchas las ruedas?
¿Y qué aprendemos de aquí? Que la cumbre no reside en lo material. Porque si la cumbre fuera la materialidad, ¿por qué se llevan al hombre precisamente en la cúspide, cuando ya no tiene hipoteca, no tiene deudas, no tiene disputas, goza de serenidad mental, adquirió sabiduría, respeto, renombre y es un hombre respetado entre los suyos? Quien piense que el hombre fue creado para este mundo terrenal percibiría esto como una gran crueldad. Sería como alguien que trabajó toda su vida para llegar a ser jefe del Estado Mayor, y el primer día de su nombramiento lo despiden. "¿Trabajé toda mi vida para esto, y en el instante en que llego me lo quitas?". Por fuerza se llega a la conclusión de que no estás aquí para eso: ni para la vivienda, ni para los bienes, ni para el renombre y los honores. Estás aquí para adquirir Torá y mitzvot. Y por tanto, no preguntes por qué te llevan en la cúspide: ¿cuál es la verdadera cúspide? ¿El dinero? ¿Las propiedades? ¿Los nietos? La verdadera cumbre es tu elevación espiritual. Si llegaste a los setenta años, se supone que ya has alcanzado enormes logros espirituales, y te llevan al concluir tu labor y no al comienzo, pues el verdadero trabajo comienza cuando el ser humano adquiere uso de razón, desde la infancia.
Y esto es «desde la perspectiva de su tiempo»: «huye como una sombra y no permanece». La vida pasa como una sombra fugaz que no se detiene en su lugar. Quien reflexiona sobre esto percibe algo tremendo: desde el instante en que el hombre nace, el reloj de la muerte comienza a correr. Si le decretaron ochenta años de vida, el día en que nace ya le quedan ochenta años menos un día, y al día siguiente, ochenta menos dos días. La cuenta regresiva ha comenzado. Y esto puede sumir a una persona en una gran depresión: cada instante que pasa está más cerca de la tumba, un día más y otro día más. Pero si el ser humano comprende que esa cercanía a la tumba es en sí misma el propósito, que allí es donde ha de acercarse al Creador del universo, y que debe aprovechar cada instante para que, al llegar allí, sea un encuentro cumbre y no un encuentro lamentable - de esto cobra ánimo y consuelo. En cambio, quien sitúa el propósito supremo en este mundo, no es de extrañar que necesite psicólogos y antidepresivos: trabaja y progresa a sabiendas de que dejará todo aquí y partirá. Si este mundo fuera el fin último, sería una crueldad inmensa y motivo de profunda desesperación. Pero cuando uno comprende que este mundo es solo un medio para alcanzar al Creador del universo, al contrario, el día de la sepultura es «y se ríe del último día», el momento sublime de encontrarse con el Creador del universo. ¿Y por qué no nos alegramos el día de la muerte? Porque una vez que el hombre fallece, todo concluyó: «no hay obra, ni cuentas en el Sheol adonde tú vas», ya no es posible cumplir más mitzvot, y por eso nos acongojamos; así como por el doloroso desapego de nuestros seres queridos. Sin embargo, por el hecho mismo de que el alma parte y se une con el Creador del universo, por eso ciertamente no hay motivo de aflicción.
אַף עַל זֶה פָּקַחְתָּ עֵינֶךָ וְאֹתִי תָבִיא בְמִשְׁפָּט עִמָּךְ׃ (ג) - ¿Acaso sobre un ser como este abres Tus ojos, y a mí me traes a juicio Contigo?
Dice Iyov: Soberano del universo, ¿incluso sobre el ser humano, sumido en la máxima bajeza - nacido de mujer, corto de días, que brota como una flor y es cortado -, incluso sobre él abriste Tus ojos para vigilarlo con un rigor tan minucioso, al grado de llevarlo a juicio por lo que hizo en cada uno de sus instantes? Y no Te conformas con una providencia general sobre la especie humana, ni con una providencia particular sobre el hombre, sino que ejerces una providencia individualizada sobre cada una de sus acciones y sobre cada uno de sus pensamientos. Sobre una criatura semejante, que no es más que pura fragilidad, ¿acaso cabe semejante minuciosidad de juicio?
מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא לֹא אֶחָד׃ (ד) - ¿Quién sacará lo puro de lo impuro? ¡Nadie! [O bien: Solo Uno].
Siendo así, alega Iyov, hubiese sido apropiado que fueras más indulgente con el hombre. Pues «¿quién sacará lo puro de lo impuro? No hay ni uno»: ¿cómo es concebible que lo puro que surge de lo impuro no esté intrínsecamente ligado a la impureza de donde provino? La rama siempre se asemeja a su raíz. Es imposible que la rama de una encina crezca de la raíz de un ciprés; el ciprés engendra ramas de ciprés, y la rama está atada a su raíz. Y el hombre nace de la impureza, del semen y de la sangre de la nidá, una fuente impura. ¿Cómo podría transformar su naturaleza y llegar a ser santo y elevado? Al fin y al cabo, lo puro y lo impuro comparten una misma raíz, y por ende, quien proviene de lo impuro, impuro es. Esto coincide con el principio que enseñan nuestros Sabios (Jazal): «lo que procede de lo impuro es impuro». La leche de camella, por ejemplo: ¿cuál es su ley? En la Torá no está escrito explícitamente «leche de camella», sino que señala que el camello no se come, y dado que lo que sale de lo impuro es impuro, su leche también lo es. Hay una excepción como la abeja, pero en ese caso la miel no proviene de su cuerpo ni es parte de ella. Por lo tanto, argumenta Iyov, forzosamente el ser humano en sí mismo es impuro, ya que ese es su origen, ¿de dónde surge entonces esta exigencia infinita sobre él? ¿A qué responde este juicio tan riguroso, esta vigilancia constante de cada instante y de cada detalle, si toda su raíz es impura y de la impureza provino?
Por su parte, los Sabios interpretaron este versículo de un modo completamente distinto: «¿Quién sacará lo puro de lo impuro? Solo Uno». ¿Acaso es concebible que surja un ser tan puro como Abraham Avinu, santidad de santidades, morada terrenal de la Presencia Divina, de alguien tan impuro, idólatra y abominable como Téraj? Y no solo provino de un idólatra, sino que nació cuando Téraj se unió a Amtalai bat Karnebo hallándose ella en estado de nidá, Dios no lo permita, ¡y de allí nació Abraham! ¿Quién tiene el poder de hacer surgir a alguien tan puro y santo de un origen tan impuro? «Solo Uno»: únicamente el Santo, bendito sea, el Único del universo, es capaz de semejante maravilla. ¿Y por qué dispuso Dios las cosas de esa manera? Ya explicamos en ocasiones anteriores por qué el Santo, bendito sea, decidió extraer precisamente las realidades más sagradas y puras de los orígenes más impuros y degradados.
אִם חֲרוּצִים יָמָיו מִסְפַּר חֳדָשָׁיו אִתָּךְ חֻקָּו עָשִׂיתָ וְלֹא יַעֲבֹר׃ (ה) - Si sus días están determinados, el número de sus meses está en Tu poder; le has fijado límites que no podrá traspasar.
«Determinados» (jarutzim) significa fijados de antemano: decretados y sentenciados por designio de lo Alto. Le estipularon cuántos días vivirá, le estipularon de qué manera vivirá, y decretaron con exactitud qué actos realizará, ya sean preceptos o transgresiones, todo esto según la perspectiva de Iyov, quien sostiene que el hombre carece de libre albedrío. Y no solo sus días, sino que «el número de sus meses está en Tu poder», todo se rige según el decreto Divino, tanto en la cantidad de vida como en su calidad y en todo lo que habrá de atravesar. Si es así, «le has fijado límites que no podrá traspasar»: estableciste leyes y órdenes inmutables para cada una de sus acciones, y él no tiene la capacidad de actuar de otra manera ni puede quebrantar lo que Tú has sentenciado. Resulta entonces que el hombre carece de libre albedrío; y si carece de él, ¿cómo le exiges rendición de cuentas y lo juzgas con rigor como si hubiese actuado por propia elección? Este argumento recorre como un hilo conductor las palabras de Iyov, una y otra vez bajo diversas formulaciones: mis actos son forzados y predeterminados, y no hay justificación para demandarme cuentas por ellos.
שְׁעֵה מֵעָלָיו וְיֶחְדָּל עַד יִרְצֶה כְּשָׂכִיר יוֹמוֹ׃ (ו) - Aparta Tu mirada de él para que tenga sosiego, hasta que complete su jornada como el jornalero.
Y si es así, corresponde, Amo del Universo, que "apartes la mirada de él" - que te apartes de él, como vimos antes: "y pusiste en el cepo mis pies"; quita el cepo de mis pies. Tú me fuerzas en mis actos - quita esta coacción, no obligues mis acciones. "Hasta que cumpla, como jornalero, su jornada" - hasta que todo lo que haga, lo haga como un jornalero. ¿Para qué trabaja un jornalero? Por su salario. Si apartas de mí Tu mano y no me fuerzas en mis actos, realizaré todas mis acciones por libre albedrío para recibir la recompensa de Hashem. Pero mientras no apartes Tu mirada de mí, sino que continúes forzándome, no soy como un jornalero sino como alguien forzado, como un esclavo que no hace nada por su propia voluntad sino por la voluntad de su amo, y no tengo libre elección.
כִּי יֵשׁ לָעֵץ תִּקְוָה אִם יִכָּרֵת וְעוֹד יַחֲלִיף וְיֹנַקְתּוֹ לֹא תֶחְדָּל׃ (ז) - Porque hay esperanza para el árbol: si es cortado, volverá a brotar, y sus renuevos no cesarán.
Aquí Iyov se dirige al argumento de Tzofar, quien sostiene que la principal recompensa de los justos es después del fallecimiento. ¿Acaso existe la posibilidad de que una persona viva después de morir? Una esperanza semejante la tiene el árbol, pero no el ser humano. El árbol tiene esperanza de dos maneras. La primera: si lo talaron mientras aún estaba fresco, o lo arrancaron con sus raíces, hay esperanza de que si lo plantamos en otro lugar vuelva a crecer. "Volverá a brotar" - se renovará y crecerá de nuevo; "y sus renuevos no cesarán" - su absorción de nutrientes no se interrumpe, pues las raíces están sanas y aún existen.
אִם יַזְקִין בָּאָרֶץ שָׁרְשׁוֹ וּבֶעָפָר יָמוּת גִּזְעוֹ׃ (ח) מֵרֵיחַ מַיִם יַפְרִחַ וְעָשָׂה קָצִיר כְּמוֹ נָטַע׃ (ט) - Si envejece en la tierra su raíz y en el polvo muere su tronco, al olor del agua florecerá y echará ramaje como una planta nueva.
La segunda manera: no talaron el árbol, pero su fuerza y su absorción cesaron debido a la vejez: "Si envejece en la tierra su raíz", la fuerza de absorción se debilita y, por ende, el tronco que está sobre la raíz muere por completo: "y en el polvo muere su tronco". Aparentemente, por sí mismo ya no tiene vida; a pesar de ello, aún tiene posibilidad de revivir: "al olor del agua florecerá" - si lo riegas, e incluso no mucho, sino solo dejándole, por así decirlo, oler el agua, volverá a florecer. "Y echará ramaje como una planta nueva" - tendrá raíces, ramas, vástagos y follaje como si lo hubieran plantado de nuevo. Dice Iyov: con respecto a un árbol estoy de acuerdo; un árbol cortado, talado, que se secó, todavía conserva vitalidad y puede volver a vivir.
וְגֶבֶר יָמוּת וַיֶּחֱלָשׁ וַיִּגְוַע אָדָם וְאַיּוֹ׃ (י) - Pero el hombre muere y se debilita; expira el ser humano, ¿y dónde está?
Pero el ser humano no tiene esperanza en ninguno de estos dos modos. En el primer modo: si el hombre es cortado cuando todavía es un hombre en plenitud, en los días de su juventud, no por vejez sino en pleno vigor y fuerza, no se parece al árbol cortado que no llega a la muerte definitiva sino que se renueva; más bien, "el hombre muere y se debilita", la muerte lo quebranta de una forma tal que no hay manera de renovarlo nuevamente. Y también en el segundo caso, cuando lo comparo con un árbol que decae por la vejez: "expira el ser humano, ¿y dónde está?"; aun cuando expire por la debilidad de la senectud, "¿y dónde está?", desaparece, y no existe posibilidad de que vuelva a renovarse.
אָזְלוּ מַיִם מִנִּי יָם וְנָהָר יֶחֱרַב וְיָבֵשׁ׃ (יא) וְאִישׁ שָׁכַב וְלֹא יָקוּם עַד בִּלְתִּי שָׁמַיִם לֹא יָקִיצוּ וְלֹא יֵעֹרוּ מִשְּׁנָתָם׃ (יב) - Se agotan las aguas del mar y el río se agota y se seca; así el hombre se acuesta y no se levanta; hasta que no haya cielos, no despertarán ni se levantarán de su sueño.
Y lo que ayudó al árbol no ayuda al ser humano. Sobre el árbol dijimos: "al olor del agua florecerá y echará ramaje como una planta nueva", como si fuera plantado de nuevo. Pero en el hombre, aunque se agoten todas las aguas del mar y aunque se sequen y desvanezcan todos los ríos y traigas todas sus aguas para verterlas sobre el difunto, tal vez quede más purificado, pero ¿vivo? No. Esa es la parábola: con el mero olor del agua florece un árbol marchito, mientras que todas las aguas del mundo no reanimarán a un hombre extinto. Y por eso dice: "así el hombre se acuesta y no se levanta". El hombre no es el árbol del campo; una vez que el hombre se acostó, su muerte es un cese total de su estado anterior, y no se levantará mediante el agua. "Hasta que no haya cielos, no despertarán" - Hakadosh Baruj Hu fijó en este mundo bajo los cielos una naturaleza según la cual el cuerpo del muerto no volverá a vivir; y mientras esta naturaleza no cambie, mientras Hashem no cree cielos nuevos y diferentes, no será posible que las personas despierten ni se levanten de su sueño, es decir, de su muerte.
מִי יִתֵּן בִּשְׁאוֹל תַּצְפִּנֵנִי תַּסְתִּירֵנִי עַד שׁוּב אַפֶּךָ תָּשִׁית לִי חֹק וְתִזְכְּרֵנִי׃ (יג) - ¡Quién diera que en el Sheol me ocultases, que me escondieras hasta que se calme Tu ira, que me fijaras un plazo y Te acordaras de mí!
Tú, Tzofar, me dices: "buscarás y dormirás seguro" y "más claro que el mediodía surgirá tu existencia": partirás de este mundo y luego vendrá todo lo bueno, volverás a vivir una vida nueva. Dice Iyov: yo no albergo semejante expectativa, no aspiro a tanto, no tengo esperanzas tan elevadas de que tras mi muerte me levantaré y viviré una vida buena y feliz. ¡Ojalá me ocultaras en el Sheol y me escondieras hasta que pase Tu ira! - ¡ojalá tuviera allí simplemente el cese de la existencia, mero refugio de todo lo que sufro hoy! Me hablas de cosas buenas y de favores sublimes, pero yo no necesito nada de eso; me bastaría con que se me asegurara que en el Sheol tendría un alivio de mi sufrimiento. "Fíjame un plazo y acuérdate de mí" - que establezcas un límite, un número de años que estaré sepultado en el Sheol, y que luego te acuerdes de sacarme de la tumba y devolverme la vida. Con eso me conformaría. Pero, dice Iyov, ni siquiera esto es posible.
אִם יָמוּת גֶּבֶר הֲיִחְיֶה כָּל יְמֵי צְבָאִי אֲיַחֵל עַד בּוֹא חֲלִיפָתִי׃ (יד) תִּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶךָּ לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף׃ (טו) - Si muere el hombre, ¿acaso volverá a vivir? Todos los días de mi milicia esperaría, hasta que llegara mi relevo. (14) Llamarías, y yo te respondería; anhelarías la obra de Tus manos. (15)
¿Acaso es posible que un hombre que muere vuelva a vivir, como tú sostienes, Tzofar? Y si no es así, ¿cómo me dices que "todos los días de mi milicia", es decir, todos los días de mi vida, espere hasta que llegue mi relevo, que anhele toda mi vida la existencia posterior a la muerte, para que venga otra vida en lugar de esta tan amarga? Además, me dijiste: "Llamarías, y yo te respondería; anhelarías la obra de Tus manos" - insinuando que, aunque aquí clamo como una voz en el desierto, allá, en la nueva vida, HaKadosh Baruj Hu me responderá y me recompensará por mis sufrimientos. ¿Acaso cabe tal idea en la mente? Si hoy en día has despreciado la obra de Tus manos y por eso me afliges y padezco una tribulación inmensa, ¿de pronto, después de todos estos tormentos, anhelarás la obra de Tus manos? ¿Sentirás nostalgia por mí, me desearás y me responderás cuando acuda a Ti? ¿Cómo es posible?
כִּי עַתָּה צְעָדַי תִּסְפּוֹר לֹא תִשְׁמֹר עַל חַטָּאתִי׃ (טז) חָתֻם בִּצְרוֹר פִּשְׁעִי וַתִּטְפֹּל עַל עֲוֹנִי׃ (יז) - Pues ahora cuentas mis pasos, no esperas por mi pecado. (16) Sellada en una bolsa está mi transgresión, y cubres mi iniquidad. (17)
La lógica dicta lo contrario. Cuando veo a alguien que odia tanto a su compañero, no es concebible que mañana lo ame de corazón. Y así dice: "Ahora cuentas mis pasos" - ahora acechas mis pasos y buscas derribarme sin motivo; y "no esperas por mi pecado" - la palabra "tishmor" tiene aquí el sentido de aguardar, como en "y su padre guardó [esperó] el asunto": no esperas en absoluto, sino que me castigas incluso antes de que peque, como quien acecha a su prójimo esperando el menor tropiezo para abalanzarse sobre él y hallar su falta, esperándolo a la vuelta de la esquina. Si es así, ¿cómo puedo esperar que tras la muerte repentinamente me ames, anheles la obra de Tus manos y yo Te llame y me respondas?
Y añade: "Sellada en una bolsa está mi transgresión" - como si tomaras mi rebelión y la sellaras en un atado para que no se abra; "y cubres mi iniquidad" - como si tomaras mi falta y le pusieras una capa de lodo para taparla. ¿Acaso cabe imaginar que hoy cuentas mis pasos, no esperas a que peque y me castigas aun antes de cometer la falta, y mañana sellarás todas mis transgresiones en una bolsa, serás mi amigo, y cubrirás y ocultarás mis iniquidades sin sacarlas a la luz? ¿Es concebible un vuelco tan radical?
וְאוּלָם הַר נוֹפֵל יִבּוֹל וְצוּר יֶעְתַּק מִמְּקֹמוֹ׃ (יח) - Pero ciertamente la montaña que cae se desmorona, y la roca es removida de su lugar. (18)
La verdad es que en toda la realidad natural es imposible que algo se destruya por completo y desaparezca del todo. Aun cuando ves que algo se deteriora o cae, sabe que vuelve a levantarse. "La montaña que cae se desmorona" - la montaña cae y en su caída se marchita, pero a pesar de todo vuelve a brotar; es un marchitamiento tras el cual viene un nuevo crecimiento. "Y la roca es removida de su lugar" - incluso la roca que cae sólo es trasladada de sitio, pasa de un lugar a otro, pero no vuelve a la nada; sigue existiendo, pasó de un estado a otro, cambió de lugar y sigue siendo roca. Y asimismo respecto a las montañas, explica el Malbim que los hombres de ciencia sostienen que las montañas de algún modo crecen - lo que hoy llamamos transformaciones geológicas, movimientos tectónicos y de placas, y hay situaciones en las que las montañas se desplazan con lentitud.
אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם תִּשְׁטֹף סְפִיחֶיהָ עֲפַר אָרֶץ וְתִקְוַת אֱנוֹשׁ הֶאֱבַדְתָּ׃ (יט) - Las aguas desgastan las piedras, sus torrentes arrastran el polvo de la tierra; así destruiste la esperanza del hombre. (19)
Tampoco las piedras que el agua desgastó hasta reducirlas a fino polvo se pierden para siempre. ¿De dónde surgieron las piedras? Son un derivado de la tierra, una parte del suelo que se compactó y se convirtió en piedra; y cuando vienen las aguas, la erosionan y la disuelven, vuelve a ser polvo. Este es el argumento de Iyov: todas las cosas en la naturaleza pasan de un estado a otro y no se aniquilan por completo. "Así destruiste la esperanza del hombre" - sólo la esperanza del ser humano destruiste enteramente. Los seres inanimados pasan de un estado a otro y se renuevan, como el árbol y las piedras, mientras que sólo el hombre se desgasta, muere y no tiene retorno.
תִּתְקְפֵהוּ לָנֶצַח וַיַּהֲלֹךְ מְשַׁנֶּה פָנָיו וַתְּשַׁלְּחֵהוּ׃ (כ) - Prevaleces sobre él para siempre y él se va; mudas su rostro y lo despides.
Aquí vuelve Iyov a hablar de esa misma esperanza del hombre. "Titkefehu lanétzaj" - del lenguaje de vigor y fuerza: cuando el ser humano es joven, ¿qué lo impulsa? La esperanza. En términos contemporáneos: la ambición. ¿Y de dónde nace la ambición? De los proyectos que concibe y de la esperanza que abriga en su corazón: abriré un negocio, lo haré crecer, abriremos sucursales, nos expandiremos al extranjero. El hombre rebosa de planes, y eso es lo que le infunde vida: la ilusión y la expectativa. Miren a un joven recién salido del ejército: cuántas ideas bullen en su mente, cuántos negocios abrió y cerró ya en su imaginación. Baruj Hashem que no los puso en marcha, pues quién sabe de qué pérdidas se libró; de momento, todo quedó en la fantasía. Esa esperanza le da bríos y le hace creer que alcanzará un triunfo rotundo, como si fuera a ser poderoso eternamente: levantarás un imperio, serás un coloso. "Vayahaloj" - sobre esa marcha avanza, en procesiones de esperanza, anhelando la dicha y el éxito.
"Meshanné fanav vateshaljehu" - pero cuando su semblante empieza a cambiar, cuando asoman las arrugas y el cabello pierde su color, de repente descubre que la realidad no es como la imaginaba: el mundo no te está esperando, no vas a conquistarlo a paso firme, y más vale que cuides que no termine venciéndote a ti. No pretendas escalar demasiado alto; asegúrate de conservar lo que tienes. De pronto se percata de que todas las ilusiones, ambiciones y planes se desvanecieron como humo. Aquella misma esperanza que en la mocedad engendró ambición, planes y castillos en el aire, se estrelló contra la roca de la realidad, y comprende que las cosas distan mucho de lo que creía.
יִכְבְּדוּ בָנָיו וְלֹא יֵדָע וְיִצְעֲרוּ וְלֹא יָבִין לָמוֹ׃ (כא) אַךְ בְּשָׂרוֹ עָלָיו יִכְאָב וְנַפְשׁוֹ עָלָיו תֶּאֱבָל׃ (כב) - Si sus hijos alcanzan honra, no lo sabrá; y si son humillados, no lo advertirá sobre ellos. Tan solo su carne sobre sí dolerá, y su alma por sí misma se enlutará.
Y tampoco respecto al porvenir de sus hijos tras su partida le queda esperanza alguna. "Yijbedú vanav veló yedá" - los muertos no tienen conocimiento de nada, y si sus hijos gozan de honor y ventura, su propia historia ya ha concluido. "Veyitz'arú veló yavín lamo" - y si sufren lo opuesto a la honra, si padecen pesares y desdichas, tampoco llegará a enterarse; allí en la sepultura ya no recibe noticias ni sabe qué acontece con ellos. "Aj besaró alav yij'av" - el dolor que su carne sentirá en la tumba no será por sus hijos sino por sí mismo; "venafshó alav te'eval" - su alma se enlutará por su propio estado y no por sus descendientes, pues desconoce por completo su suerte.
En términos sencillos, Iyov sostiene: el fallecimiento marca el punto final. No me vengan con relatos de existencia tras la muerte. Iyov rechaza Tejiat Hametim (la resurrección de los muertos) y no cree en ella; por lo tanto, cuando Tzofar acude a consolarlo con palabras vanas - no temas, vendrán días mejores, volverás a vivir -, Iyov le responde: no es verdad en absoluto, y tus argumentos carecen de toda lógica.
El capítulo comienza exponiendo la fragilidad humana - el nacido de mujer, corto de días y colmado de zozobra, cual flor segada y como sombra fugaz -, y a partir de ello Iyov cuestiona el rigor de la Providencia: ¿quién sacará pureza de lo impuro? Y si todas sus obras están ya fijadas y predeterminadas, no cabe juzgarlo con tanta severidad; aparta Tu mirada de él y déjalo trabajar como un jornalero, actuando con libre albedrío en pos de su salario. En su segunda parte, el capítulo refuta de raíz el consuelo de Tzofar: para el árbol hay esperanza, pues si es talado o envejece, al aroma del agua volverá a brotar; el monte, el peñasco y la roca desgastada experimentan cambios; mas la esperanza del hombre perece por completo: el hombre yace y no se levanta. Iyov concluye señalando que ni siquiera sabrá la suerte de sus propios hijos, y que su carne y su alma únicamente padecen por su propia condición. Sin embargo, a través de estos mismos versículos aprendemos la lección contraria: que la ira acorta la vida y el bitajón (la confianza en el Creador) la prolonga; y que el hecho de que el ser humano sea arrebatado en el apogeo de sus fuerzas y posesiones prueba por sí mismo que la cumbre de la existencia no radica en lo material, sino en la elevación espiritual, y que acercarse a la sepultura es, en verdad, aproximarse al Creador del universo.