Introducción: Continuación de la respuesta de Iyov a Bildad
En nuestro capítulo, Iyov continúa respondiendo a Bildad haShují. Hay dos directrices en sus palabras: por un lado, admite que no tiene ningún reclamo contra Hakadosh Baruj Hu en la conducción general del mundo - allí todo es bueno, y el mal que hay en él es un mal ínfimo y natural; y por el otro lado, niega la providencia individual (hashgajá pratit) que juzga a cada persona según sus acciones, y sostiene que el mundo fue entregado en manos del 'sistema', el cual no distingue entre el íntegro y el malvado. Debemos recalcar de antemano: estamos explicando los argumentos de Iyov, no la verdad. La verdad es que existe providencia individual incluso sobre un mosquito, y cuánto más si Hakadosh Baruj Hu decide apagar el sol. Sin embargo, Iyov, para no presentar al Creador del universo como presuntamente injusto, construye para sí todo un sistema conceptual.
'El que dice al sol' - Cuando el sol se apaga
הָאֹמֵר לַחֶרֶס וְלֹא יִזְרָח וּבְעַד כּוֹכָבִים יַחְתֹּם׃ - El que dice al sol y no brilla, y tras las estrellas pone un sello.
'Jéres' significa sol. Así encontramos en el acertijo de Shimshón: 'Antes de que se pusiera el sol (hajársa)' - antes de que se ocultara el sol debían resolver el enigma. Y así encontramos en el lugar del entierro de Yehoshúa, 'Timnat Jéres', donde grabaron la figura de un sol sobre su tumba, para dar a entender: este es el hombre que detuvo el sol en el firmamento.
Dice Iyov: si Hakadosh Baruj Hu decidiera decirle al sol que ya no brille más, y sellara las estrellas para que no alumbren, y todos cesaran en su función - ¿quién vendría a afirmar que Hashem hizo esto con furor y con ira? Esta es la intención del versículo anterior: '¿Quién se endureció contra Él y quedó ileso?'. Pues nuestro sistema solar no es más que uno entre cientos y miles de sistemas; hay muchos otros soles. Siendo así, la extinción de un solo sol es una pequeñez dentro del conjunto de toda la existencia, y se trata de un mal natural y no de un mal motivado por el enojo.
Y en verdad, desde el punto de vista de la naturaleza, la esfera solar funciona a base de gases, y ya hace mucho tiempo debería haberse apagado. Quien alguna vez haya cambiado una garrafa de gas en su casa comprende la idea. El solo hecho de que el sol todavía exista enseña que aquí hay algo que está por encima de la naturaleza (aun cuando la ciencia lo explique como una reacción atómica). Pero incluso si nos anunciaran que se acabó el gas en el sol, ¿acaso diríamos 'Hashem es un Dios de venganzas'? Argumenta Iyov: de ninguna manera. Es una pérdida natural derivada de que la materia está destinada a extinguirse, y no hay nada material que no perezca.
'Extiende los cielos Él solo' - La pequeñez del mal frente a la inmensidad de la existencia
נֹטֶה שָׁמַיִם לְבַדּוֹ וְדוֹרֵךְ עַל־בָּמֳתֵי יָם׃ - Él solo extiende los cielos y camina sobre las alturas del mar.
Hashem solo extiende los cielos, Él es quien hizo todo y creó todo. Y 'camina sobre las alturas del mar' es una metáfora: como si fuera un gigante que se para sobre las cumbres del mar y sostiene los cielos para que no caigan.
עֹשֶׂה־עָשׁ כְּסִיל וְכִימָה וְחַדְרֵי תֵמָן׃ - El que hace la Osa, Orión y las Pléyades, y las cámaras del sur.
עֹשֶׂה גְדֹלוֹת עַד־אֵין חֵקֶר וְנִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - El que hace grandes cosas inescrutables, y maravillas sin número.
En la totalidad de la existencia, el sol y la luna no son más que una mota de polvo. El Santo, bendito sea, hace la Osa, el Orión, las Pléyades y las cámaras del sur, cosas grandiosas e inescrutables, y maravillas sin número: cuántas estrellas hay, cuántas galaxias existen. Si es así, ¿qué es ese pequeño mal de que aquí se haya apagado un sol?
'He aquí que pasa junto a mí' - El razonamiento a fortiori para el individuo particular
הֵן יַעֲבֹר עָלַי וְלֹא אֶרְאֶה וְיַחֲלֹף וְלֹא־אָבִין לוֹ׃ - He aquí que pasa junto a mí y no lo veo; sigue de largo y no lo percibo.
הֵן יַחְתֹּף מִי יְשִׁיבֶנּוּ מִי־יֹאמַר אֵלָיו מַה־תַּעֲשֶׂה׃ - Si arrebata, ¿quién lo hará desistir? ¿Quién le dirá: '¿Qué haces?'?
De aquí deduce Iyov un razonamiento a fortiori (kal vajómer): si pasa y sigue de largo junto a mí y no lo comprendo, y me arrebata y me destruye, ¿qué podré responder? ¿Quién lo hará desistir, y quién le dirá '¿Qué haces?'? Pues ¿qué soy yo frente a la totalidad de la existencia, frente a todos los mundos y todas las galaxias? Ni siquiera un diminuto mosquito. Por lo tanto, no tengo ningún reclamo contra el Creador del universo. Y siendo así, ¿por qué vienes a mí, Bildad, con el argumento de '¿Acaso Dios pervertirá el juicio?'? No estoy culpando a Dios en absoluto: lo que me ocurre no es más que una pequeñez insignificante en comparación con la bondad de la existencia entera, y por leyes de la naturaleza así ha de ser.
'Dios no aplacará Su ira' - La respuesta a la idea de la compensación
אֱלוֹהַּ לֹא־יָשִׁיב אַפּוֹ תַּחְתָּו שָׁחֲחוּ עֹזְרֵי רָהַב׃ - Dios no aplacará Su ira; bajo Él se doblegan los aliados del soberbio.
אַף כִּי־אָנֹכִי אֶעֱנֶנּוּ אֶבְחֲרָה דְבָרַי עִמּוֹ׃ - ¡Cuánto menos podré yo responderle y elegir mis palabras frente a Él!
Aquí comienza Iyov a responder a Bildad, quien sostenía que los sufrimientos llegan a modo de compensación, y que si Iyov ora y busca a Dios, Hashem engrandecerá su porvenir y le dará bien en lugar del mal. Responde Iyov: ante un juez tirano que ordenó castigar a un hombre sin motivo alguno, y los argumentos justos del condenado no logran persuadirlo, ¿de qué le servirán las súplicas? 'Dios no aplacará Su ira' - no aparta Su enojo de mí. 'Bajo Él se doblegan los aliados del soberbio' - como un gobernante tiránico que tiene bajo su mando a siervos y guardias sometidos a su autoridad, que le ayudan a despedazar, destruir y cometer injusticias, siendo ellos sus emisarios. Y a pesar de que 'podré responderle' - pues tengo argumentos justos y rectos en mi defensa, y 'elegir mis palabras frente a Él' - argumentos sólidos demostrando que no he pecado -, Él no aplaca Su ira.
אֲשֶׁר אִם־צָדַקְתִּי לֹא אֶעֱנֶה לִמְשֹׁפְטִי אֶתְחַנָּן׃ - Aun teniendo yo razón, no podría responder; ante mi juez sólo podría suplicar.
Si yo tengo la razón y Él no está dispuesto a aceptar mis argumentos, ¿acaso por medio de súplicas saldré vencedor? Un juez a quien la justicia no logra convencer, con certeza no se dejará convencer por súplicas.
אִם־קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי לֹא־אַאֲמִין כִּי־יַאֲזִין קוֹלִי׃ - Aunque yo clamara y Él me respondiera, no creería que prestó oído a mi voz.
אֲשֶׁר־בִּשְׂעָרָה יְשׁוּפֵנִי וְהִרְבָּה פְצָעַי חִנָּם׃ - Pues con tempestad me quebranta, y multiplica mis heridas sin causa.
Hay aquí dos etapas: una etapa de respuesta - "hemos escuchado tus argumentos" - y una etapa de resolución. Y todos conocemos la frase habitual: "su solicitud está en trámite" - tómese su tiempo, es dudoso que alguna vez se resuelva. Por eso dice Iyov: aun si llamara y Él me respondiera, esto no garantiza que acepte mis reclamos; "no creería que escucharía mi voz", es decir, que fuera a conceder mi petición. Y no creo que Aquel que me golpeó con castigos tan crueles y sin causa haga bondad conmigo: "Pues con tempestad me quebranta" - en una tempestad destrozó todo mi cuerpo y multiplicó mis heridas sin causa, ¿y acaso escuchará mis súplicas?
"Con la tempestad blasfemó y desde la tempestad le respondieron" - Iyov u oyev (¿Iyov o enemigo?)
Dijeron nuestros Sabios: dijo Rabá, Iyov blasfemó con la tempestad y desde la tempestad le respondieron. Blasfemó hacia lo Alto diciendo: "con tempestad me quebranta", y le respondieron desde la tempestad: "Y respondió Hashem a Iyov desde el torbellino". Dijo Iyov delante del Santo, bendito sea: Amo del Universo, ¿acaso pasó un viento de tempestad delante de Ti y se Te confundió Iyov con oyev (enemigo)? Un reclamo terrible: ¿acaso en el sistema central apareció "enemigo" en lugar de "Iyov"?
Le respondió el Santo, bendito sea, desde la tempestad: "Cíñete ahora como un varón tus lomos, te preguntaré y hazme saber". Muchos cabellos creé en el ser humano, y para cada cabello creé un folículo propio, para que no se nutran dos de un mismo folículo, pues de lo contrario oscurecerían la vista del hombre y quedaría ciego. Cuántos miles de cabellos tiene el ser humano en su cabeza, y entre un folículo y otro no me equivoqué, ¿y entre Iyov y un enemigo me voy a confundir?
"¿Quién abrió un canal para el torrente?" - Muchas gotas creé en las nubes, y para cada gota creé un molde propio, una trayectoria propia, para que no salgan dos gotas de un mismo molde, pues de lo contrario erosionarían la tierra y esta no produciría frutos. Entre una gota y otra no me equivoqué, ¿y entre Iyov y un enemigo me voy a confundir?
"Y un camino para el relámpago de los truenos" - Muchos estruendos, que son los truenos, creé en las nubes, y para cada trueno un sendero propio, para que no salgan dos truenos por un mismo sendero, pues de lo contrario destruirían el mundo entero. Entre un trueno y otro no me equivoqué, ¿y entre Iyov y un enemigo me voy a confundir?
"¿Sabes tú el tiempo en que paren las cabras monteses, o has observado el parto de las ciervas?" - La cierva pare cuando una serpiente la muerde, y viene el águila y recoge al recién nacido. Si el águila falla o la serpiente falla, la madre muere en el parto o la cría cae despedazada entre las rocas. Y el Santo, bendito sea, envía a la serpiente y al águila para cumplir su función en el instante exacto. Entre un instante y otro no me equivoqué, ¿y entre Iyov y un enemigo me voy a confundir? Los detalles de estos temas los veremos en su debido lugar más adelante en el libro, pero los trajimos aquí porque este es el origen del argumento de Iyov.
"No me deja recobrar mi aliento" - Ni un instante para respirar
לֹא־יִתְּנֵנִי הָשֵׁב רוּחִי כִּי יַשְׂבִּעַנִי מַמְּרֹרִים׃ - No me deja recobrar mi aliento, sino que me sacia de amarguras.
No basta con que Hashem no escuche mi voz para aliviarme, sino que añade sufrimientos constantes, hasta el punto de no dejarme siquiera respirar. Cuando grito expulso el aire, y Él no me permite volver a tomar aliento para gritar por segunda vez: "no me deja recobrar mi aliento". ¿Por qué? "Sino que me sacia de amarguras": de inmediato me envía aflicciones aún más duras, hasta que me falta el aliento por la intensidad del dolor.
אִם־לְכֹחַ אַמִּיץ הִנֵּה וְאִם־לְמִשְׁפָּט מִי יוֹעִידֵנִי׃ - Si se trata de fuerza, he aquí que Él es poderoso; y si de juicio, ¿quién me emplazará a comparecer?
¿Qué motivo llevaría a Hakadosh Baruj Hu a cambiar Su postura, pasando del atributo de severidad al de misericordia? Si es por la fuerza: 'He aquí que Él es fuerte', Su poder es superior al mío. Y si es por la vía judicial: '¿Quién me citará?', ¿quién lo convocará a juicio por mí? 'Yoideni' proviene del concepto de concertar un encuentro o citación, como en la expresión: '¿Acaso caminarán dos juntos si no se hubieran concertado?' - es decir, si nadie los citó. ¿Quién pondrá en manos del Creador del universo una citación judicial diciendo: 'Iyov te convoca a juicio'?
'Aunque sea justo, mi boca me condenará' - Un juicio arreglado de antemano
אִם־אֶצְדָּק פִּי יַרְשִׁיעֵנִי תָּם־אָנִי וַיַּעְקְשֵׁנִי׃ - Aunque sea justo, mi propia boca me condenará; aunque sea íntegro, Él me declarará perverso.
Aquí Iyov plantea un argumento muy agudo: se trata de una clase de juicio en el que, si resulto tener razón, significa que salgo culpable. Pues ¿en qué consistiría tener razón? En demostrar que el Juez me castigó en vano y cometió una injusticia conmigo. Y de inmediato me dirán: '¿Acaso argumentas semejante cosa contra Hashem? ¡Te has convertido en un malvado!'. 'Mi boca me condenará': las palabras mismas con las que me defiendo son las que me incriminan. 'Aunque sea íntegro, me declarará perverso': el hecho mismo de sostener que soy inocente y recto es la prueba de que tuerzo mis caminos, pues estoy atribuyendo injusticia a Hashem Itbaraj. Es como ganar un pleito contra el rey: ¡pobre de ti si ganas y pobre de ti si pierdes! Si no ganas, perdiste; si ganas, te cortan la cabeza.
תָּם־אָנִי לֹא־אֵדַע נַפְשִׁי אֶמְאַס חַיָּי׃ - Íntegro soy, mas no conozco mi alma; desprecio mi vida.
Y aun si digo que soy íntegro, 'no conozco mi alma': tal vez en verdad soy un impío y no lo sé, o tal vez Hashem conoce en mí una mala acción que yo ignoro, justificando así el argumento de Elifaz: '¿Acaso el mortal será más justo que Dios?'. A esto responde Iyov: 'Desprecio mi vida', prefiero despreciar mi existencia antes que admitir semejante absurdo. ¿Acaso soy tan insensato como para no distinguir entre un justo y un malvado? ¿Tan falto de entendimiento soy que no sabría si he obrado bien o mal? Y ciertamente, en este punto Iyov tuvo razón a lo largo de todo el camino: no había en él ninguna injusticia ni ninguna maldad.
'Al íntegro y al malvado por igual consume' - La doctrina de la Providencia general
אַחַת הִיא עַל־כֵּן אָמַרְתִּי תָּם וְרָשָׁע הוּא מְכַלֶּה׃ - Todo es una misma cosa; por tanto digo: al íntegro y al malvado Él consume.
De aquí llega Iyov a su conclusión: no existe una Providencia particular que juzgue al hombre según sus acciones individuales. En primer lugar, según su postura, el hombre está determinado en sus actos y carece de libre albedrío. En segundo lugar, existe una conducción general regida por los sistemas celestiales y las constelaciones, la cual opera de forma fija y rutinaria sin distinguir entre el íntegro y el malvado. Es el mismo principio antes expuesto: en la materia misma está implícita la naturaleza de la degradación, y no hay nada material que no esté sujeto a perecer.
¿A qué se parece esto? Cuando llueve, no se dice: 'Fulano es un tzadik y camina por la calle sin sombrero, sobre él no caerá agua'. La lluvia cae sobre todos. Es verdad que a veces ocurren casos de lluvia selectiva - se cuenta sobre personas que visitaron la tumba de un tzadik en Marruecos, al parecer la de Rabí Amram Ben Diwan, y estaba allí también Zeev Revaj; mientras rezaban junto a la tumba, el cielo se cubrió de nubes y cayó un torrencial aguacero, pero justo en el sitio donde el grupo estaba rezando no cayó ni una sola gota. Sin embargo, el argumento de Iyov era que la naturaleza actúa sobre todos por igual. Si ocurre un terremoto, 'al íntegro y al malvado consume', la naturaleza no hace distinciones individuales.
אִם־שׁוֹט יָמִית פִּתְאֹם לְמַסַּת נְקִיִּם יִלְעָג׃ - Si un azote mata de repente, del sufrimiento de los inocentes se burlará.
Bildad suponía que los sufrimientos recaen sobre el justo para incrementar su recompensa, o para probar si superará la prueba sin cuestionar los caminos de Hashem, tras lo cual Hakadosh Baruj Hu le otorgará el doble en compensación por el mal sufrido. Responde Iyov: eso tendría sentido si al término de los sufrimientos el justo todavía sigue con vida. Pero si muere a causa del sufrimiento, ¿dónde está la retribución? Murió en el camino. E Iyov, como es sabido, no creía en la vida del Mundo Venidero, por lo que no podía consolarse diciendo: 'Sufriré aquí y recibiré mi pago allá'. Además, Iyov ya se encontraba al borde de la muerte, tal como sostuvo en el capítulo 6, afirmando que no le quedaba esperanza de sanar y que su cuerpo había alcanzado un punto de no retorno. Siendo así, ¿de qué compensación futura me estás hablando? Quien muere en el camino jamás llega al destino para recibir su recompensa.
'La tierra es entregada en manos del malvado' - La parábola del gobernante cruel
אֶרֶץ נִתְּנָה בְיַד־רָשָׁע פְּנֵי־שֹׁפְטֶיהָ יְכַסֶּה אִם־לֹא אֵפוֹא מִי־הוּא׃ - La tierra es entregada en manos del malvado; él cubre el rostro de sus jueces; si no es él, ¿quién es entonces?
Aquí Iyov retoma lo que dijo en el versículo 22: todo depende de esa conducción ciega del orden natural, y el Santo, bendito sea, entregó la conducción del mundo en sus manos. Es como la parábola de un rey grande y justo que entregó el gobierno del país en manos de un gobernador malvado, y el gobernador se comportó con crueldad; y como teme que el rey se entere, hace sus fechorías en secreto. 'La tierra es entregada en manos del malvado', y ese malvado 'cubre el rostro de sus jueces', ocultando sus injusticias ante quienes lo designaron e ideando ardides para que el clamor de los habitantes del mundo no llegue a oídos del Juez Supremo. 'Si no es él, ¿quién es entonces?', pues si no lo hizo él, ¿quién lo hizo? ¿Hashem? Es imposible. Por lo tanto, me veo obligado a concluir que Hashem es justo, que el mal en el mundo es poco en comparación con el bien y que es una consecuencia inevitable de la naturaleza material; y si preguntas por qué el justo y el malvado son juzgados por igual, no es Hashem, sino el sistema que Él designó, el cual administra las cosas sin rectitud.
Y cabe señalar: nosotros conocemos el desenlace, sabemos que el Santo, bendito sea, entregó a Iyov en manos del Satán, pero a Iyov no le revelaron nada. A nosotros se nos reveló, pero no debemos deducir de ello conclusiones sobre los argumentos de Iyov en sí mismos, ya que él no sabía nada.
'Pasaron como naves de anhelo' - ¿Acaso el mal engendra el bien?
וְיָמַי קַלּוּ מִנִּי־רָץ בָּרְחוּ לֹא־רָאוּ טוֹבָה׃ - Y mis días fueron más veloces que un corredor; huyeron, no vieron el bien.
חָלְפוּ עִם־אֳנִיּוֹת אֵבֶה כְּנֶשֶׁר יָטוּשׂ עֲלֵי־אֹכֶל׃ - Pasaron como naves de anhelo, como águila que se lanza sobre su presa.
Existía otra posibilidad para entender las palabras de Bildad: que los sufrimientos de los justos son a modo de compensación, en el sentido de que no es posible alcanzar el bien a menos que le preceda el mal. Un animal no consigue alimento a menos que se esfuerce. Quien desea plantar un árbol toma una semilla y la pone en la tierra, y antes que nada la semilla se pudre. Un huevo, para que nazca un polluelo, debe descomponerse, y la gota de semen que dará origen a un ser humano se descompone durante tres días. Es decir, toda cosa mala es causa y precursora del bien, y es la naturaleza misma de las cosas que el mal engendre el bien.
A esto responde Iyov: 'Mis días fueron más veloces que un corredor', mis días huyen como un corredor de pies ligeros. 'Pasaron como naves de anhelo', como una persona que zarpa en un barco porque lo desea y lo anhela (la palabra 'ebé' proviene del deseo), y sufre los mareos inherentes a la travesía, pues no tiene opción: para llegar a la plata y al oro de África y traerlos hasta aquí, es necesario soportar los mareos del mar. Y del mismo modo, 'como águila que se lanza sobre su presa', el águila debe volar, esforzarse, fatigarse y buscar para conseguir sustento. Esta es la parábola: para alcanzar el bien, es forzoso atravesar el mal.
Sin embargo, argumenta Iyov, aquí es donde me detengo: en los animales comprendo la conexión; si no te esfuerzas, no obtienes nada. En el huevo comprendo la conexión, pues la descomposición es parte de la formación del polluelo. En la semilla comprendo la conexión. Pero en los sufrimientos, ¿dónde está el vínculo lógico entre el sufrimiento y el bien que vendrá después? ¿Qué relación tiene una cosa con la otra?
'Si dijere: Olvidaré mi queja' - Si la compensación es una retribución
אִם־אָמְרִי אֶשְׁכְּחָה שִׂיחִי אֶעֶזְבָה פָנַי וְאַבְלִיגָה׃ - Si dijere: 'Olvidaré mi queja, abandonaré mi semblante triste y me consolaré'.
יָגֹרְתִּי כָל־עַצְּבֹתָי יָדַעְתִּי כִּי־לֹא תְנַקֵּנִי׃ - Temo todos mis pesares, pues sé que no me absolverás.
Y si dijeras que la retribución no es una conexión necesaria sino una forma de recompensa - es decir, que el Santo, bendito sea, decide conceder el bien a cambio del sufrimiento. Se parece a un niño que obtuvo una calificación perfecta en un examen y su padre le dio un caramelo. ¿Acaso existe una relación intrínseca entre la calificación y el caramelo? No hay ninguna relación; fue la decisión del padre vincularlos. En cambio, en el caso del rayo y el trueno, allí la conexión es necesaria, causa y efecto: hubo una descarga y por eso hay un trueno, ya sea que lo escuches o no. Es verdad que aquí hay una recompensa a cambio del esfuerzo, pero depende de la voluntad de quien la otorga, a diferencia del animal que se esforzó y consiguió comida, donde el propio esfuerzo engendra el alimento.
Siendo así, le dice Iyov a Bildad, te estás contradiciendo a ti mismo. Pues me dijiste que aceptara los sufrimientos con alegría, pero por otra parte el bien se otorga a cambio del padecimiento. Resulta entonces que más me convendría sufrir y atormentarme aún más y no alegrarme en los sufrimientos, pues cuanto más sufra, más bien recibiré después; y si me sobrepongo y no sufro en absoluto, no me corresponderá ningún bien. Y esto es: "Si dijere: Olvidaré mi queja" - si decido abandonar mis reclamos, "y me confortaré" - me fortaleceré y no sentiré el dolor; "temo todos mis pesares" - temo que, a pesar de todo, deba sentir el dolor, "sé que no me absolverás" - ya que, según tu planteamiento, lo que me hace meritorio es el dolor mismo, y si no sufro, no recibiré el bien.
"Yo seré hallado culpable" - Sufrimientos anticipados por lo que habrá de suceder
אָנֹכִי אֶרְשָׁע לָמָּה־זֶּה הֶבֶל אִיגָע׃ - Si seré considerado culpable, ¿por qué habré de afanarme en vano?
אִם־הִתְרָחַצְתִּי בְמֵי־שָׁלֶג וַהֲזִכּוֹתִי בְּבֹר כַּפָּי׃ - Aunque me lave con agua de nieve y purifique mis manos con lejía,
אָז בַּשַּׁחַת תִּטְבְּלֵנִי וְתִעֲבוּנִי שַׂלְמוֹתָי׃ - Aun así me hundirás en la fosa, y mis propios vestidos me aborrecerán.
Otra forma de explicar la compensación es sostener que los sufrimientos vienen ahora para que la persona no peque en el futuro, a semejanza de Janoj - "y desapareció, porque Dios se lo llevó", a quien el Santo, bendito sea, tomó porque vio que en el futuro habría de pecar. Dice Iyov: No comprendo semejante planteamiento. "¿Por qué habré de afanarme en vano?" - ¿por qué fatigarme ahora inútilmente, si los sufrimientos que recibo son vanidad, carentes de motivo presente? "Aunque me lave con agua de nieve y purifique mis manos con lejía" - mientras yo me purifique a mí mismo, lavando mis manos con jabón de sosa y sumergiéndome en agua de nieve, es decir, mientras sea justo, ¿qué lógica tiene atormentarme hoy solo para que no peque en el futuro? ¿Acaso se cobra por adelantado una deuda inexistente?
"Aun así me hundirás en la fosa" - en aquel momento, cuando peque, entonces sumérgeme en la fosa, en los sufrimientos y en el Guehinam que me correspondan. "Y mis propios vestidos me aborrecerán" - entonces mereceré el castigo por mis propios actos, e incluso mis ropas me serán despojadas con estricta justicia, pues será adecuado a la transgresión cometida. Pero hoy, cuando todavía no hay pecados en mí, ¿por qué se me aflige?
"No hay entre nosotros árbitro" - No hay quien dictamine entre Iyov y su Creador
כִּי־לֹא־אִישׁ כָּמוֹנִי אֶעֱנֶנּוּ נָבוֹא יַחְדָּו בַּמִּשְׁפָּט׃ - Porque no es un hombre como yo para que le responda, para que comparezcamos juntos en juicio.
El Santo, bendito sea, no es un hombre como yo a quien pueda responder, y aunque pudiera imaginarse que tuviera el poder de obligarlo y citarlo a juicio para comparecer los dos juntos, mis argumentos quedarían sofocados al estar frente a Él debido al temor y al pavor sobrecogedores.
לֹא יֵשׁ־בֵּינֵינוּ מוֹכִיחַ יָשֵׁת יָדוֹ עַל־שְׁנֵינוּ׃ - No hay entre nosotros un árbitro que ponga su mano sobre ambos.
No se encontrará un juez que pueda dirimir quién tiene la razón, si yo o el Creador del universo, y que imponga su autoridad sobre ambos de modo que el Santo, bendito sea, deba acatar su veredicto. Es imposible que yo salga justificado en un juicio semejante: ¿acaso existe algún juez ante cuyo dictamen el Santo, bendito sea, esté subordinado?
Sobre estas palabras dijo Rav en la Guemará, en el tratado de Babá Batrá (16a): ‘Afrá lefumé de-Iyov’ - ¡que se llene de polvo la boca de Iyov! ¿Acaso hay un siervo que increpe a su amo? ¿Qué es eso de pretender que ‘ponga su mano sobre ambos’, que haya un árbitro que nos juzgue y pueda obligar al Creador del universo? ¿Acaso es tu semejante? ¡Que se llene de polvo su boca!
‘Aparte de mí su vara’: la petición de condiciones para el juicio
יָסֵר מֵעָלַי שִׁבְטוֹ וְאֵמָתוֹ אַל־תְּבַעֲתַנִּי׃ - Aparte de mí su vara, y que su terror no me espante.
Iyov pide que el Santo, bendito sea, retire de él la vara -el castigo, los sufrimientos- y también su espanto, para que no lo aterrorice, de modo que no tema hablar y exponer sus argumentos, ni por miedo al castigo ni por temor reverencial a Su grandeza. 'Cuando acuda a juicio con Él, pido que sea en una condición donde el miedo y el terror de Hashem no me abrumen'.
אֲדַבְּרָה וְלֹא אִירָאֶנּוּ כִּי לֹא־כֵן אָנֹכִי עִמָּדִי׃ - Hablaré y no le temeré, pues no soy así en mi interior.
Y entonces, ‘hablaré y no le temeré’: podré expresarme sin temor; ‘pues no soy así en mi interior’: podré manifestar ante Él que mi postura es distinta y que considero que mis sufrimientos son inmerecidos. ¡Quién diera que tuviese esa posibilidad: comparecer a juicio con el Creador del universo y que hubiese entre nosotros quien dirimiera de parte de quién está la justicia!
En resumen:
En este capítulo, Iyov construye todo un sistema de pensamiento: en la providencia general todo es para bien, y lo que aparenta ser malo -como el ocultamiento del sol o una pérdida en la naturaleza- es ínfimo en comparación con la inmensidad del cosmos, además de ser una necesidad inherente a la materia corruptible. Por lo tanto, no tiene ningún reclamo contra el Creador del universo, y rechaza la acusación de Bildad de que estuviera atribuyendo una distorsión de la justicia a lo Alto. Sin embargo, a partir de allí pasa a sostener que el mundo quedó librado a un ‘sistema’ ciego que no distingue entre el íntegro y el malvado; descarta la compensación que Bildad propuso (pues quien muere en el sufrimiento ya no llega a recibir recompensa en este mundo, y no existe un vínculo lógico entre aflicción y bonanza), y anhela un juicio con su Creador desprovisto de miedo y pavor, con un árbitro que dirima entre ambos. Ante esta última petición expresaron nuestros Sabios de bendita memoria: ‘¡Que se llene de polvo la boca de Iyov! ¿Acaso hay un siervo que increpe a su amo?’. Y a la luz de esto comprendemos la respuesta que el Santo, bendito sea, le daría más adelante desde la tempestad: Aquel que creó una cavidad individual para cada cabello, un molde para cada gota y un sendero para cada trueno, y que sincroniza el instante exacto del parto de las cabras monteses -si no se confundió entre una cavidad y otra, ni entre una gota y otra, ni entre un trueno y otro, ¿acaso se habría de confundir entre Iyov y un enemigo (*oyev*)?