Iyov capítulo 8 es la cuarta respuesta en el libro, y en ella habla Bildad haShují. Como de costumbre, comenzaremos con los lineamientos generales: qué viene a argumentar Bildad fundamentalmente, y solo después veremos cómo se expresan las cosas en el texto de los versículos.
Bildad haShují se presenta y sostiene que tiene en sus manos una respuesta recibida por tradición de sus antepasados. Le dice a Iyov: Yo también, como Elifaz, creo que existe la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) y creo que el ser humano posee libre albedrío, dos principios que Iyov negó. Iyov no aceptó que hubiera providencia individual ni aceptó que hubiera libre albedrío. Pero Bildad tampoco acepta la opinión de los astrólogos, según la cual el orden astral es el que determina todo, las estrellas y los cuerpos celestes. Más bien, todo está bajo la providencia de Dios, ese es un punto; y las cosas suceden según los actos del hombre, que posee libre albedrío, y conforme a sus acciones así le acontece, este es el segundo punto.
La prueba que le presenta es: "¿Acaso Dios tuerce la justicia?" (HaEl ye'avet mishpat?). ¿Acaso cabe imaginar que Dios imparta un juicio torcido? Pues si afirmas que no hay providencia individual, resultaría que un justo podría recibir el destino de un malvado, y entonces el Santo, Bendito Sea, estaría torciendo el juicio. Su intención es decir: una de las condiciones fundamentales de la fe en Dios es que en Él se encuentran todas las perfecciones y de Él se excluyen todas las imperfecciones. No tiene cabida afirmar acerca del Santo, Bendito Sea, que exista una virtud que no posea, o que se Le pueda atribuir carencia alguna. Y esto es algo que incluso Iyov reconoce, no hay disputa al respecto. Se trata de un axioma que todos los participantes del debate admiten y con el cual coinciden: el Santo, Bendito Sea, es absolutamente perfecto en Su bondad y no hay en Él defecto alguno.
Iyov sostiene que la conducción individual, es decir, la providencia particular, no se rige de acuerdo con la justicia y el derecho. Y la prueba es él mismo. "Mira", dice, "aquí estoy padeciendo un sufrimiento atroz". A lo largo de todo el camino, como ya explicamos, Iyov sostiene que es un justo cabal y que no hay en él pecado ni falta por la cual deba sufrir de esta manera. Y si a pesar de todo sufre, es señal de que la providencia particular no proviene de Dios, sino que no existe en absoluto una providencia individual.
Pero ¿cómo resuelve Iyov la contradicción en sus palabras? Por un lado admite que no hay defecto en el Santo, Bendito Sea, y que Su juicio es justo; pero por el otro sostiene que sufre injustamente. Iyov resuelve esto distinguiendo entre providencia general y providencia individual: el Santo, Bendito Sea, ejerce una providencia general, mientras que los detalles particulares - qué ocurre con cada persona en cada instante - los encomendó en manos de emisarios, y ese es el sistema astral. El Malbim lo define como: un gobernante ciego. ¿Por qué ciego? Porque actúa de manera mecánica y desapercibida, sin discernimiento ni conocimiento.
En otras palabras: la justicia del Santo, Bendito Sea, es absoluta. ¿Por qué entonces sufre el ser humano? Porque al descender a los detalles, estos ya no están en manos directas del Santo, Bendito Sea. En términos generales todo está ordenado, pero al descender al detalle, la conducción fue delegada a funcionarios. ¿A qué se parece esto? A un rey que no puede ocuparse de verificar si el impuesto municipal cobrado fue alto o bajo, o si recogieron la basura frente a tu casa; él es un rey. En el caso del Santo, Bendito Sea, según la perspectiva de Iyov, esto no se debe a una falta de capacidad, sino a Su excelsitud. Y cabe destacar: esta es la concepción de Iyov, no la postura del judaísmo. Así como un monarca no desciende a los pormenores minuciosos, del mismo modo el Santo, Bendito Sea, no desea ni tiene interés en descender a los detalles cotidianos. ¿Y quién lo hace? El sistema astral - los cuerpos celestes, las constelaciones, el signo de Aries y tal o cual constelación - , ellos son los que influyen y de ellos proviene lo que sucede. Según esto, Iyov argumenta: No se asombren de que yo sufra de forma injusta e indebida. Se trata de un gobernante ciego. No es el soberano supremo, es el intendente local, y ese funcionario es ciego. Comete toda clase de injusticias y no distingue entre quien sirve a Dios y quien no Le sirve, y por eso de él emana la injusticia.
Frente a esto, Bildad refuta esa idea demostrando lo contrario a partir de la propia providencia general. La injusticia y el Santo, Bendito Sea, son incompatibles, pues Él es la perfección del bien y no tiene defecto alguno, y la injusticia es una imperfección. Cometer un agravio o una falta de justicia es un defecto. ¿Y pretendes decir que el Santo, Bendito Sea, delegó Su gobierno en manos de un regente ciego que retribuye a los hombres de forma indebida? Siendo así, no resolviste el problema, solo lo trasladaste de lugar. ¿Acaso es justicia confiar la conducción a un gobernante ciego que actúa injustamente? Eso en sí mismo es una injusticia. Quisiste exculpar a Hashem, pero no lo lograste, pues al final de cuentas afirmaste que Él entregó Su gobierno a un administrador ciego que comete arbitrariedades.
Y así ocurre también en el orden cotidiano del mundo: cuando alguien nombra a una persona deshonesta, ¿a quién se le reclaman explicaciones? A quien lo designó. Tú nombraste aquí a alguien indigno, y si él cometió atropellos, los reclamos van dirigidos a ti. Solo los políticos se escudan diciendo: "Mis funcionarios hicieron eso", "no me informaron", y toda clase de pretextos vacíos por el estilo, que para cualquiera es evidente que son vanidades. ¿Qué significa "no me informaron"? Tienes una responsabilidad. ¿Qué pretendes entonces, Iyov: exculpar al Creador del universo diciendo que Hashem es intachable y que solo entregó la conducción a jueces inicuos y a líderes malvados, y que todos aquí abajo son corruptos mientras que Dios queda libre de culpa? No has exculpado a Dios, porque lo que en la práctica hiciste fue volver a acusar al Santo, Bendito Sea, de cometer injusticia.
Has refutado los argumentos de Iyov, y ahora volvemos a la pregunta: ¿cómo es posible que Iyov sea un tzadik y sufra? Bildad sostiene que Hashem supervisa todo, que la providencia divina (hashgajá pratit) proviene directamente de Él, y que no existe tal cosa como haber entregado el gobierno del mundo a un regente ciego. Él es el Soberano, Él es Quien ve, Quien comprende, Quien sabe y Quien es la perfección absoluta del bien. Siendo así, sobre él recae la obligación de explicar por qué sufre Iyov.
Una primera posibilidad que cabría plantear es que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, careciera de la capacidad de impartir justicia y de ejercer una providencia individual, y que por falta de opción hubiera delegado el gobierno en manos de otros. Pero quien afirma semejante cosa incurre en una herejía fundamental, pues sostiene que el Santo, bendito sea, es impotente. Es verdad que un primer ministro no puede descender a ocuparse de los problemas particulares de cada ciudadano con sus impuestos municipales, y si pudiera ocuparse del tuyo, ciertamente no podría hacerlo con un millón de habitantes. No obstante, si dijéramos tal cosa sobre el Creador, estaríamos negando a Hashem. Y esto es lo que dice: «הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט» ("¿Acaso Dios pervertirá el juicio?") - ¿qué significa «El»? El Omnipotente, el Soberano de todo poder y de todas las fuerzas. ¿Acaso es concebible que tuerza la justicia por falta de capacidad? Es imposible, pues Él es Dios (El), y Quien es Dios posee todo el poder y toda la capacidad.
Una segunda posibilidad sería que el Santo, bendito sea, no preste atención a cada uno de nosotros individualmente debido a nuestra insignificancia, y que no se ocupe de pequeñeces, como un director de escuela al que nadie acude diciendo: "Él me dijo, él me hizo", sino que te derivan a tu maestro o al encargado del recreo. A esto responde Bildad: eso no sería justicia. «וְאִם שַׁדַּי יְעַוֵּת צֶדֶק» ("¿o acaso el Todopoderoso pervertirá la rectitud?"). Si Hashem creó a los seres, también debe juzgarlos con rectitud y conducirlos con justicia. Crear seres y decir: "No es de mi incumbencia ocuparme de nimiedades, no me importa lo que ocurra con ellos", eso no es justicia. De aquí estás obligado a llegar a la conclusión de que el Santo, bendito sea, es Quien supervisa, Quien crea y Quien es la perfección del bien; Él es Quien te otorga todo lo que posees, y todo ello con una providencia individual plena y minuciosa.
Pero si es así, hemos devuelto la dificultad a su punto de partida. Iyov quería exculpar a Hashem, y Bildad lo atribuye todo directamente a Hashem, bendito sea, e incluso lo intensifica: los sufrimientos, la dosis exacta, los golpes, todo está estrictamente en manos del Creador del universo. Siendo así, ¿por qué sufre el justo?
Aquí responde Bildad que el Santo, bendito sea, trae aflicciones al tzadik incluso si no tiene pecados. Y en este sentido Bildad es más favorable que su antecesor: no viene a decirle a Iyov que es un malvado, que oculta faltas secretas o transgresiones que él mismo desconoce y que la gente ignora cuán culpable es. Él viene y afirma: es posible que una persona sufra incluso sin haber cometido pecado previo alguno. ¿Y por qué? Para beneficiarlo al final de sus días de manera duplicada. Se le da aquí un poco de dolor y un poco de sufrimiento, pero ten por seguro que es un mal que engendra bien, y este sufrimiento redundará en su beneficio en el futuro.
Bildad desea ilustrarle esto con una parábola, pues está escrito que "el hombre es como el árbol del campo", y comúnmente se compara a la persona con un árbol o una planta. He aquí una planta que crece en un lugar desértico y desolado, en una tierra pedregosa, en un sitio donde no logra desarrollarse bien. El dueño desea que esta planta crezca en todo su esplendor; ¿qué hace? La arranca de allí y la trasplanta a un buen lugar, en una tierra fértil y rica. Si le preguntáramos a la planta qué le está haciendo el dueño en este momento, ¿qué diría? "Se está ensañando conmigo. Al menos aquí tenía algo, poco, pero tenía algo; y ahora me ha arrancado de raíz". ¿Y qué le responderíamos nosotros? "Poco a poco; enseguida verás que es por tu propio bien".
Sin embargo, hay que reflexionar: no todas las plantas son capaces de sobrevivir a un trasplante. Aquellas plantas que crecen con abundante agua y están saturadas de humedad, cuando las arrancan, sus raíces no vuelven a prender. Y no solo eso, sino que cuando llega la sequía son las primeras en secarse. Son como las hierbas silvestres, con las que se compara a los malvados: cae un poco de lluvia, un desborde en el desagüe, y de inmediato ves brotar en el jardín una maleza enorme; pero sale un poco de sol y ¿quién se marchita primero? Esa misma hierba. En cambio, un árbol crece durante años, pero después ni siquiera un sol abrasador le causará daño. La hierba brota en segundos y muere en segundos.
Y así ocurre en la conducción del ser humano: el malvado es una persona acostumbrada a los placeres y a los lujos, y las atracciones de este mundo se comparan con el agua, pues el agua simboliza el deseo y la pasión. Aquel hombre que está completamente anegado de agua, como una planta que crece sobre aguas abundantes, no tiene sentido arrancarlo para trasplantarlo a otro lugar, pues el trasplante no le servirá de nada y no brotará de él nada bueno; tras arrancarlo y trasplantarlo, morirá. Aquel hombre descontrolado que era aquí seguirá siéndolo allá. En cambio el tzadik, que se asemeja a una planta con menos agua, menos saturada de los placeres y apetitos de este mundo, en él sí tiene sentido arrancarlo de un lugar y plantarlo en otro; y entonces "aún en la vejez darán fruto, estarán vigorosos y lozanos", y ciertamente será para su propio bien, para desarrollarse mucho mejor.
En palabras sencillas, Bildad le dice: Iyov, fortalécete. Iyov, no te desesperes. Los sufrimientos que estás recibiendo son para tu bien, para beneficiarte en tu porvenir.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשּׁוּחִי וַיֹּאמַר׃ - Respondió Bildad el shujita y dijo:
עַד־אָן תְּמַלֶּל־אֵלֶּה וְרוּחַ כַּבִּיר אִמְרֵי־פִיךָ׃ - ¿Hasta cuándo hablarás de este modo, y serán un viento impetuoso las palabras de tu boca?
¿Hasta cuándo proferirás de tu boca un viento impetuoso contra Hashem, bendito sea, y hablarás palabras vanas como el viento? ¿Y qué es el viento? Vacío. Palabras vacías y palabras de viento. ¿Hasta cuándo vendrás a sostener que Hashem entregó el gobierno del mundo al orden astral, y que ese sistema no distingue entre el bien y el mal? Para esto tengo una respuesta.
הַאֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט וְאִם־שַׁדַּי יְעַוֵּת־צֶדֶק׃ - ¿Acaso Dios pervertirá el juicio, o pervertirá Shadai la justicia?
Con semejante argumento, en la práctica estás afirmando que el Santo, bendito sea, comete injusticia, o bien que carece de capacidad, tal como explicamos en la introducción. Le dice Bildad: El Santo, bendito sea, es justo y recto; no carece de capacidad para gobernarnos, y puede descender hasta el más mínimo detalle. Y decir, Dios no lo permita, que no Se preocupa por nosotros después de habernos creado, y que por eso la conducción quedó librada al orden astral - eso es algo imposible.
Si analizamos con precisión el lenguaje del versículo: ¿cuál es la diferencia entre mishpat (juicio) y tzédek (justicia)? Hoy en día estas expresiones se han desvalorizado: la "Corte Suprema de Justicia", donde no hay ni juicio ni justicia. Como alguien dijo una vez: "Tzédek" (Júpiter) es solo el nombre de un planeta. Pero en Lashón Hakódesh, mishpat es conforme a la estricta ley: te juzgo y, según la ley, determino cuál será tu sentencia. Tzédek proviene de la misma raíz que tsedaká, actuar más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin): te juzgo no solo según la frialdad de los hechos, sino tomando en consideración tu situación particular.
Según esto: si el Santo, bendito sea, hubiese entregado la conducción al orden astral por falta de capacidad, estaría pervirtiendo el juicio, pues el juicio exige que el Santo, bendito sea, actúe siempre con equidad y justicia, y aquí supuestamente carecería de la capacidad de juzgar con rectitud. Sobre esto dice: "¿Acaso Dios (El) pervertirá el juicio?". ¿Qué significa "El"? El Todopoderoso, Quien posee la fuerza. ¿Acaso es posible que Quien posee todo el poder no haga justicia? Si tiene la fuerza, puede juzgar a cada individuo, y la providencia particular (hashgajá pratit) no le resulta en absoluto difícil. Y si argumentaras que Hashem torció específicamente lo que a ti respecta, y no el juicio en general, a eso responde: "¿O pervertirá Shadai la justicia?", pues el Nombre Shadai alude a la providencia particular. El tzédek, es decir, lo que te concierne a ti directamente, donde tal vez correspondía juzgarte para bien, más allá de la estricta ley y considerando tu situación, ¿acaso Hashem lo distorsiona? De ningún modo, pues Shadai denota providencia particular, y la providencia particular juzga a cada persona con absoluta equidad, según lo que realmente le corresponde.
אִם־בָּנֶיךָ חָטְאוּ־לוֹ וַיְשַׁלְּחֵם בְּיַד־פִּשְׁעָם׃ - Si tus hijos pecaron contra Él, los entregó en manos de su propia transgresión.
אִם־אַתָּה תְּשַׁחֵר אֶל־אֵל וְאֶל־שַׁדַּי תִּתְחַנָּן׃ - Si tú buscas con fervor a Dios, y a Shadai imploras piedad.
Con respecto a tus hijos, dice Bildad, no puedo decir que recibieron sufrimientos a modo de compensación - es decir, que reciben hoy un mal para que haya un bien en el futuro -, pues ellos murieron y perecieron. Dios no quiera decir que cometieron una maldad absoluta, pero decir que no pecaron en absoluto es imposible; ciertamente pecaron contra Hashem. Y el propio Iyov dijo: "Tal vez pecaron mis hijos", y por eso ofrecía un sacrificio por cada uno de sus hijos cada semana. Y esto es lo que significa "si tus hijos pecaron contra Él" - el hecho de que murieron -, "y los entregó al poder de su transgresión", pues la transgresión que cometieron fue la que causó su muerte. Cuando comían y bebían, blasfemaron, Dios no lo permita, en sus corazones, y por eso la casa cayó sobre ellos y murieron, medida por medida.
Pero en cuanto a ti, tú eres verdaderamente un tzadik. "Si buscas con afán a Dios" - una expresión de plegaria, como en "me buscarán con afán". Si tú oras ante el Santo, bendito sea, "y al Todopoderoso suplicas", entonces escucha lo que sucederá.
אִם־זַךְ וְיָשָׁר אָתָּה כִּי־עַתָּה יָעִיר עָלֶיךָ וְשִׁלַּם נְוַת צִדְקֶךָ׃ - Si eres puro y recto, ciertamente ahora Él se despertará por ti, y restaurará la morada de tu justicia.
וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר וְאַחֲרִיתְךָ יִשְׂגֶּה מְאֹד׃ - Y tu comienzo habrá sido pequeño, pero tu final se acrecentará en gran manera.
Si la verdad es como dices, que eres puro y recto, ahora se te aclarará que los sufrimientos que el Santo, bendito sea, trajo sobre ti no provienen de que esté airado contigo, ni de que oculte Su rostro de ti debido a acciones indebidas. Al contrario: a través de estos sufrimientos, "se despertará por ti y restaurará la morada de tu justicia" - Él se dispondrá a pagarte tu recompensa, porque eres puro y recto. En tu caso no es como con tus hijos: tus hijos pecaron, recibieron su castigo y murieron; mientras que tú aún estás vivo, y si tan solo oras a Hashem y Le suplicas, el Santo, bendito sea, te dará a cambio un bien abundante y completo.
"Y tu comienzo habrá sido pequeño" (mitzar) - mitzar es un término que denota pequeñez, como en "¿acaso no es pequeña?" dicho respecto de Tzoar, que era una ciudad pequeña. Al principio habrá poco, "pero tu final se acrecentará en gran manera" - los sufrimientos que padeces hoy son para beneficiarte en tu porvenir, y al final te otorgarán renombre, gloria, grandeza y elevación. Hashem da sufrimientos al hombre, incluso si es un tzadik, para engrandecerlo en su final.
כִּי־שְׁאַל־נָא לְדֹר רִישׁוֹן וְכוֹנֵן לְחֵקֶר אֲבוֹתָם׃ - Pues pregunta, por favor, a la generación pasada, y disponte a indagar lo investigado por sus padres.
כִּי־תְמוֹל אֲנַחְנוּ וְלֹא נֵדָע כִּי צֵל יָמֵינוּ עֲלֵי־אָרֶץ׃ - Porque somos de ayer y nada sabemos, pues nuestros días sobre la tierra son como una sombra.
El argumento de que los sufrimientos del justo son por vía de compensación, para acrecentar su recompensa al final, no es una invención mía sino una tradición que recibí de mis antepasados, de una generación anterior, que a su vez la recibieron de sus padres; ellos indagaron en el asunto, lo examinaron y llegaron a esta conclusión. "Porque somos de ayer y nada sabemos": no podemos aprehender la verdad del asunto ni comprenderla mediante la simple experiencia y comprobación, ya que para entender los caminos de la Providencia a través de la experiencia se necesitan años, cientos de años de investigación antes de llegar a conclusiones. ¿Y cuánto tiempo llevamos aquí? "Somos de ayer", apenas llegamos ayer. Y no solo eso, sino ¿cuánto tiempo permaneceremos? "Pues nuestros días sobre la tierra son como una sombra", como la sombra de una nube o del sol, que tras unas pocas horas desaparece. Por lo tanto, no podemos juzgar conducciones divinas que requieren cientos y miles de años de observación. De ahí la recomendación: "Pregunta, por favor, a la generación pasada", que por el transcurso de los años ya llegó a conclusiones, "y disponte a indagar lo investigado por sus padres" - examina las conclusiones de sus ancestros, y ellos te enseñarán lo recibido por tradición.
הֲלֹא־הֵם יוֹרוּךָ יֹאמְרוּ לָךְ וּמִלִּבָּם יוֹצִאוּ מִלִּים׃ - ¿Acaso no te instruirán ellos, te hablarán y de su corazón sacarán palabras?
"Y de su corazón sacarán palabras" - ellos incluso te expondrán parábolas para ilustrar los conceptos y asentarlos en la razón, como la parábola de la planta que mencionamos.
הֲיִגְאֶה־גֹּמֶא בְּלֹא בִצָּה יִשְׂגֶּה־אָחוּ בְלִי־מָיִם׃ - ¿Acaso crece el papiro sin fango? ¿Acaso medra el junco sin agua?
עֹדֶנּוּ בְאִבּוֹ לֹא יִקָּטֵף וְלִפְנֵי כָל־חָצִיר יִיבָשׁ׃ - Estando aún en su verdor, sin ser cortado, antes que cualquier otra hierba se seca.
El papiro y el junco solo crecen en tierra húmeda. Dado que son húmedos por su propia naturaleza y requieren una enorme cantidad de agua, no pueden desarrollarse sin un suelo empapado. ¿Y dónde crece realmente el papiro? Junto al río, cerca de los manantiales de agua. Asimismo, el "aju" (el juncal o pasto de ribera) es una especie vegetal que solo prospera en lugares acuosos, como en el bosque o donde brotan plantas silvestres de ciénaga.
"Estando aún en su verdor, sin ser cortado": mientras conserva su humedad y su vitalidad está intacta, es imposible arrancarlo. Hay hierbas que uno intenta tirar de ellas y están tan firmemente adheridas a la tierra que no logra arrancarlas. Sin embargo, esa misma abundancia de agua que contienen es la causa directa de que "antes que cualquier otra hierba se seca": mientras estuvo allí parecía sumamente fuerte e inamovible, pero apenas asoma un poco de sol abrasador, es la primera en marchitarse.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־שֹׁכְחֵי אֵל וְתִקְוַת חָנֵף תֹּאבֵד׃ - Así son los caminos de todos los que olvidan a Dios, y la esperanza del impío perecerá.
Esta es la moraleja: así es el destino de todos los que olvidan a Dios. Se asemejan al papiro y al junco: disfrutan de placeres y lujos, y al comienzo dan la impresión de triunfar, verdes, lozanos y florecientes, como cuando tras dos días de lluvia todo el jardín se llena de brotes. Pero "la esperanza del impío perecerá": el "janef" es el malvado, y en el caso de quien no marcha por el sendero de Hashem, ni su estabilidad ni su éxito habrán de perdurar.
אֲשֶׁר־יָקוֹט כִּסְלוֹ וּבֵית עַכָּבִישׁ מִבְטַחוֹ׃ - Cuya confianza será truncada, y su seguridad es una tela de araña.
יִשָּׁעֵן עַל־בֵּיתוֹ וְלֹא יַעֲמֹד יַחֲזִיק בּוֹ וְלֹא יָקוּם׃ - Se apoyará sobre su casa pero no se sostendrá; se aferrará a ella y no quedará en pie.
"Yakot" proviene de la raíz que denota cercenar o cortar. Por su parte, "kislo u-mibtajó" son expresiones de confianza: "késel" alude a aquello en lo que el hombre deposita su seguridad, como en el versículo "¿Acaso no es tu temor tu confianza [kislateja]?", y "mibtaj" es aquello en lo que uno confía para que le vaya bien. Y he aquí que su confianza y su seguridad serán truncadas y cercenadas, porque resultan semejantes a la casa de una araña.
¿Y qué es la casa de la araña? Su telaraña. Desde el punto de vista de la resistencia del material, suele decirse que el hilo de araña es la fibra natural más fuerte del mundo: si se tomara hilo de araña y se fabricara con él un cable del grosor de uno de acero, sería cincuenta o sesenta veces más resistente, y no habría cable de acero en el mundo capaz de igualarlo. ¿Por qué, entonces, uno lo desgarra con tanta facilidad? Porque es infinitamente fino. E incluso así tiene su complejidad: puede verse que se estira y no se rompe de inmediato. No obstante, aquí el texto habla de la tela de araña tal cual es, sin cables de acero, y la tela de araña no ofrece resistencia real: apenas se toca, queda rota. Así es este hombre: ante el menor tambaleo, toda su confianza y su seguridad resultan tan frágiles como una telaraña.
"Se apoyará sobre su casa y no se sostendrá" - incluso si se apoya en su casa, no perdurará. Y el sentido es: el tzadik, si lo arrancan de aquí y lo llevan a otro lugar, subsiste; pero el malvado, cuando lo arrancan, no subsiste. El junco y la caña, que son la parábola del malvado, si los apartas de su sitio no podrán volver a sembrarse ni plantarse. E incluso si pretende aferrarse a su casa con todas sus fuerzas para que no lo arranquen - "se agarrará de ella, pero no quedará en pie".
רָטֹב הוּא לִפְנֵי־שָׁמֶשׁ וְעַל גַּנָּתוֹ יֹנַקְתּוֹ תֵצֵא׃ - Lozano está ante el sol, y sobre su jardín brotan sus ramas.
עַל־גַּל שׇׁרָשָׁיו יְסֻבָּכוּ בֵּית אֲבָנִים יֶחֱזֶה׃ - Sobre un montón de piedras se enredan sus raíces, contempla una casa de piedras.
El tzadik "lozano está ante el sol": incluso cuando sale el sol, no le causa daño y él conserva su frescura y humedad, a diferencia de la caña y el junco, a los que el primer sol marchita. Él no precisa de pantanos ni de arroyos ni de tierras húmedas: "y sobre su jardín brotan sus ramas" - le basta con un jardín común, y de allí se nutre y hacia allí extiende sus raíces.
Solo que "sobre un montón de piedras se enredan sus raíces, contempla una casa de piedras". Un "gal" es un cúmulo de piedras, un peñasco o una casa de piedra. Cuando las raíces se topan con un montón de piedras, se enredan y no pueden extenderse, y la planta no consigue desarrollarse como es debido. Aquel lugar, a pesar de ser un jardín, no es apto para su crecimiento.
אִם־יְבַלְּעֶנּוּ מִמְּקֹמוֹ וְכִחֶשׁ בּוֹ לֹא רְאִיתִיךָ׃ - Si es arrancado de su lugar, este lo negará: "No te he visto".
Llega el dueño del jardín, observa la situación y comprende que, aunque se trata de un jardín - y la planta no precisa de un arroyo ni de un pantano, pero sí requiere un jardín adecuado -, aquí hay una casa y un montón de piedras contiguos, y las raíces no pueden desarrollarse. No queda otra opción: "si es arrancado de su lugar", lo extraen y lo trasladan a otra parte. "Y este lo negará: 'No te he visto'" - lo desarraiga por completo, hasta el punto de que, si personificáramos a la planta, sería como si le dijera a esa tierra: no te conozco, jamás estuve aquí. La arrancó de cuajo, sin dejar lazo alguno con el sitio donde se hallaba.
הֶן־הוּא מְשׂוֹשׂ דַּרְכּוֹ וּמֵעָפָר אַחֵר יִצְמָחוּ׃ - He aquí que este es el regocijo de su camino, y de otra tierra brotarán.
¿Acaso debe llorar esta planta? Al contrario, ese es el regocijo de su camino, y debe alegrarse por haber sido trasplantada. "Y de otra tierra brotarán" - de otra tierra libre de piedras, sin obstáculos ni edificaciones: allí es donde crecerá.
הֶן־אֵל לֹא יִמְאַס־תָּם וְלֹא־יַחֲזִיק בְּיַד־מְרֵעִים׃ - He aquí, Dios no despreciará al íntegro, ni tomará de la mano a los malhechores.
Esta es la aplicación respecto al tzadik: el tzadik que no se acostumbró a los lujos y no está lleno de agua como el malvado, incluso cuando sale el sol se mantiene firme y está listo para superar las pruebas. Y cuando Hashem quiere exaltar su honor e iluminar su luz, y ve que en el nivel en el que se encuentra tiene obstáculos e impedimentos, y que es posible elevarlo a un nivel más alto y sublime, ¿qué hace Hashem? Lo arranca de su lugar y destruye su morada, y todo únicamente para su bien. "He aquí, este es el regocijo de su camino", pues mediante esto Hashem lo plantará de nuevo, "y de otro polvo brotarán", y este tzadik llegará a un nivel elevado y grandioso al que no habría podido llegar en aquel mal lugar, lleno de piedras y pegado a las casas.
Y sobre esto dice: "He aquí que Dios no despreciará al íntegro" - dado que los sufrimientos no son, Dios no lo permita, para su mal, no es posible que Dios lo desprecie y lo aflija sin motivo. "Ni sostendrá la mano de los malhechores" - y no es posible que el éxito del malvado sea, Dios no lo permita, para su bien. Resulta entonces que no es posible que el tzadik sufra para su mal, ni es posible que al malvado le vaya bien para su beneficio. De aquí debes entender: si el tzadik sufre, es para su bien; y si el malvado disfruta, es para su mal. Porque de no ser así, atribuirías, Dios no lo permita, injusticia a la ley del Creador del universo: que un hombre sea malvado y Hashem lo beneficie, y que un hombre sea tzadik y Hashem lo castigue.
עַד־יְמַלֵּה שְׂחוֹק פִּיךָ וּשְׂפָתֶיךָ תְרוּעָה׃ - Hasta que llene tu boca de risa y tus labios de júbilo.
שֹׂנְאֶיךָ יִלְבְּשׁוּ־בֹשֶׁת וְאֹהֶל רְשָׁעִים אֵינֶנּוּ׃ - Tus enemigos se vestirán de vergüenza, y la tienda de los malvados dejará de existir.
Hasta que llegue el día en que Él llene tu boca de risa, cuando todavía te alegrarás por los sufrimientos que padeciste, pues recibirás a cambio un bien y una alegría tales, que dirás: cuánto me alegro de haberme afligido en aquel entonces. Y en medio de esto y a través de esto, "tus enemigos se vestirán de vergüenza", ya que "la tienda de los malvados dejará de existir". Aquellos que al principio decían: miren, nosotros somos malvados, hacemos lo que nos place y tenemos éxito, mientras que este Iyov, el justo, ¡cuántas mitzvot cumplió y cuántas tzedakot hizo, y miren cuánto sufre! En ese momento recibirán su merecida bofetada y se cubrirán de vergüenza. "Y la tienda de los malvados dejará de existir" - quedará claro que todo aquello de lo que se enorgullecían y por lo cual pensabas que el malvado triunfaba, no es nada: de pronto es arrancado y ya no está.
Y lo mismo ocurre en aquella parábola: los malvados brotaron como la hierba, que uno la ve crecer muchísimo de golpe. Y en cambio, una persona dice: hace dos meses planté aquí un almendro, y apenas ha empezado a asomar un brote diminuto. Mientras que esta hierba surgió de la noche a la mañana. Le responden: no te preocupes, así como surgió de la noche a la mañana, así también con un poco de sol desaparece, como la calabacera de Yoná. En cambio tú, al fin y al cabo, te alegrarás por los sufrimientos que tienes hoy.
¿A qué se parece esto? A un rey que tenía un amigo muy querido, y ese amigo gozaba por decreto real de toda clase de descuentos y exenciones de impuestos y tributos. Una vez, el rey viajó a un encuentro diplomático en otro país y nombró en su lugar a un ministro para que administrara los asuntos del reino. Para aquel ministro, el amigo del rey era una espina en el ojo y no lo toleraba; al parecer, pensaba que todo eso salía de su propio bolsillo. En cuanto el rey partió, el ministro comenzó a hostigarlo y a acorralarlo: le exigió pagos, le ordenó desalojar su casa y un sinfín de cosas más que, según la letra fría de la ley, le amargaron la existencia.
Al oír esto, el hombre dijo: "Yo soy el amigo del rey", y no le hizo caso alguno. El ministro le dijo: "¿Conque no me tomas en cuenta?". Mandó llamar a los guardias, se lo llevaron y le dieron cincuenta latigazos en la plaza pública. El hombre regresó a su casa destrozado y dolorido, con todo el cuerpo magullado por los golpes, llorando amargamente.
Pasaron dos semanas y el rey regresó. El amigo del rey acudió y le relató las cosas tal como habían sucedido. Al oírlo, el rey se enfureció sobremanera. Hizo llamar al ministro que había nombrado y le preguntó: "¿Así sucedieron las cosas?". Respondió: "Sí". El rey se dirigió a su amigo y le preguntó: "¿Cuántos golpes te dio?". Le dijo: "Cincuenta latigazos". El rey le dijo: "Por cada golpe que recibiste, te daré mil rublos". Una suma descomunal; imagínense, unos diez mil o cien mil dólares por cada golpe. El hombre regresa a su casa con el rostro bañado en lágrimas. Su esposa le pregunta: "¿Qué pasó?". Él le cuenta lo que dijo el rey. Ella le dice: "Si es así, ¿por qué lloras?". Él le responde: "¡Qué lástima que no me dio cien azotes!".
Y esto es lo que está escrito aquí: "Hasta que llene tu boca de risa". Todavía te alegrarás por los sufrimientos que padeciste, pues verás cuánto bien recibes a cambio de ellos, hasta el punto de decir: qué lástima que no hubo más.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: que en el futuro por venir se bendecirá por las aflicciones "Hatov Vehametiv" (El Bueno y que hace el bien). Hoy en día, por las cosas buenas bendecimos "Hatov Vehametiv", y por las malas bendecimos "Baruj Dayán Haemet" (Bendito sea el Juez Verdadero); pero en el futuro por venir, también por las adversidades bendeciremos "Hatov Vehametiv". Y todos preguntan: ¿acaso en el futuro habrá males? ¡Si el porvenir es un mundo que es enteramente bueno! Sino que el sentido es: en el futuro por venir bendeciremos "Hatov Vehametiv" sobre las adversidades que tuvimos hoy. Entonces nuestra boca se llenará de risa, cuando veamos cuánto nos ayudaron los sufrimientos que padecimos en este mundo, cuánto nos aportaron, cómo nos construyeron y nos sostuvieron. Entonces nos alegraremos por las tribulaciones que tuvimos hoy, e incluso tal vez nos entristezcamos por no haber tenido más. Pero mirar la realidad tal como se percibe hoy y comprenderla: eso no te es posible. Y por lo tanto: "Hasta que colme de risa tu boca, y tus labios de júbilo".