En esta parte del capítulo, Iyov continúa su respuesta a Elifaz, y aquí se revela una de las premisas fundamentales dentro de las cuales debate: Iyov no cree en la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim). Nuestros Sabios (Jazal) dicen sobre el versículo que tenemos delante: "Aquí negó Iyov la resurrección de los muertos", y en verdad esto aparece en varios lugares más a lo largo del libro, donde Iyov lo reitera una y otra vez. Cabe anticipar lo que vendrá después: al final del libro, el propio Iyov dirá que sus argumentos no reflejaban su verdadera postura interior, sino que los planteó únicamente con fines de debate, para que se los refutaran y le demostraran lo contrario. Por lo tanto, no se debe considerar a Iyov, Dios no lo quiera, como un hereje por convicción propia, sino como alguien que plantea argumentos porque anhela escuchar las pruebas.
זְכֹר כִּי רוּחַ חַיָּי, לֹא תָשׁוּב עֵינִי לִרְאוֹת טוֹב׃ - Recuerda que un soplo es mi vida; no volverá mi ojo a ver el bien.
Elifaz sostuvo que el Santo, bendito sea, castiga al justo con una pena temporal para no tener que imponerle un castigo eterno. Sin embargo, Iyov, quien no concibe la existencia después de la muerte, interpreta el "castigo eterno" como la muerte misma. Según su razonamiento, el argumento de Elifaz equivale a decir: vale la pena que sufras veinte años y sigas viviendo, antes que morir ahora. Pongamos una parábola: a un hombre se le decretó vivir cien años, y le corresponden veinte años de sufrimientos. Cuando tiene cuarenta años, le dicen: más te vale sufrir de los cuarenta a los sesenta, y luego seguir viviendo hasta los cien, que morir de inmediato.
Frente a esto, Iyov plantea un argumento agudo: si en verdad merezco veinte años de sufrimiento, ¿por qué descargarlos sobre mí ahora, a mitad de la vida? Déjame vivir una vida normal hasta los ochenta años, y resta esos veinte años al final; es decir, acorta mi vida en lugar de atormentarme. En palabras sencillas: cuando el Santo, bendito sea, me aflige con sufrimientos, es como si me matara a mitad de la vida. ¿Por qué matarme en medio de mis días? Sería mejor que muriera veinte años antes de tiempo, y que esa muerte prematura me sirva en sí misma de expiación.
¿Y qué significa "Recuerda que un soplo es mi vida"? La vida no es más que el aliento en mis narices, el viento; y según la perspectiva de Iyov, una vez que el espíritu sale, ya no vuelve al hombre. Cada instante transcurrido es un instante muerto. Por eso afirma: "no volverá mi ojo a ver el bien": no hay retorno, no hay marcha atrás.
לֹא תְשׁוּרֵנִי עֵין רֹאִי, עֵינֶיךָ בִּי וְאֵינֶנִּי׃ - No me contemplará el ojo del que me veía; tus ojos están puestos en mí, y ya no existo.
Después de que muera, "no me contemplará el ojo del que me veía", nadie podrá verme más. Es decir: no hay regreso a la vida, no hay resurrección de los muertos, no hay eternidad; tal es la postura que sostiene Iyov. "Tus ojos están puestos en mí, y ya no existo": diriges Tu mirada hacia mí, pero ya no estoy. Aunque parezca estar aquí, por así decirlo en apariencia, en verdad no existo. Con las llagas, los dolores y todas estas aflicciones, no se puede decir que esté vivo. ¿Qué soy? Un muerto que camina. Y si es así, los sufrimientos son peores que la muerte, y sería preferible que acortaras mis días y me llevaras antes de agotar la vida, en lugar de matarme en medio de ella.
כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ, כֵּן יוֹרֵד שְׁאוֹל לֹא יַעֲלֶה׃ - Se desvanece la nube y se disipa, así el que desciende al Seol no volverá a subir.
Si acaso dices que después de la muerte volveré a vivir y recibiré recompensa - como sabemos según la verdad y según el judaísmo -, responde Iyov: no existe tal cosa. La nube se desvanece y se dispersa, ¿acaso vuelve a unirse? ¿Por qué se desvanece la nube? Porque el agua se descompone en partículas diminutas. En verano, por falta de frío, el vapor no se condensa en forma de nube, y por eso la humedad es alta - setenta, ochenta, noventa por ciento - y uno camina por la calle y suda; mientras que en invierno hay sequedad en el aire, el vapor se condensa y se convierte en nube. Vemos, pues, que la desaparición de la nube es la dispersión del agua en gotas diminutas que ya no vuelven a unirse.
Dice Iyov: exactamente así es "el que desciende al Sheol no subirá". Cuando una persona muere y desciende a la tumba, el cuerpo se descompone en sus elementos y vuelve al polvo, partículas diminutas que no vuelven a reunirse - tal como una nube. Si es así, ¿cómo puedes decirme que volveré aquí, y que por eso es preferible sufrir veinte años antes que padecer un castigo eterno? No hay retorno aquí, no hay eternidad; el hombre muere - y todo termina. De aquí dedujeron los Sabios que Iyov renegó de la resurrección de los muertos.
לֹא יָשׁוּב עוֹד לְבֵיתוֹ, וְלֹא יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקֹמוֹ׃ - No volverá más a su casa, ni su lugar lo reconocerá más.
En primer lugar: "No volverá más a su casa": ¿acaso has visto a un muerto volver a su hogar? Y en segundo lugar, aun si pensaras que regresa: "Ni su lugar lo reconocerá más": las partes del cuerpo se han desintegrado y no retornan a su estado original. Una vez descompuesto en sus partes, ya ninguna de ellas sabe, por así decirlo, a qué punto debe reconectarse.
גַּם אֲנִי לֹא אֶחֱשָׂךְ פִּי, אֲדַבְּרָה בְּצַר רוּחִי, אָשִׂיחָה בְּמַר נַפְשִׁי׃ - También yo no refrenaré mi boca; hablaré en la angustia de mi espíritu, me desahogaré en la amargura de mi alma.
Dice Iyov: puesto que he visto que nada pierdo con hablar y nada gano callando - guardé silencio tras el primer golpe y recibí otro golpe más -, el silencio no me sirve de nada. Por lo tanto, yo tampoco refrenaré mi boca de expresar lo que llevo dentro.
El Malbim explica aquí los distintos matices de los términos. ¿Cuál es la diferencia entre dibur (habla) y amiríah (dicho)? El dibur es extenso y la amiríah es breve. Así ocurre también en el hebreo cotidiano: se dice "tengo una conversación contigo" (dibur) y no "tengo un dicho contigo" (aunque gramaticalmente sea un modismo coloquial, como cuando se dice de forma errónea "esto huele bien" - pues el objeto no huele activamente, sino que despide buen aroma). "Le dije algo y me fui" - soltar una sola frase; pero "hablé con él" implica una conversación prolongada. Además, el dibur procede del intelecto y del razonamiento: cuando tengo una larga conversación contigo, tengo argumentos y pruebas para mis palabras; mientras que una amiríah puede ser una palabra dicha al pasar. Frente a ellos está el síaj (desahogo o queja): palabras que brotan de la persona sin deliberación ni cálculo, como algo que escapa involuntariamente de su boca, tal como dijo Eliyahu en el Monte Carmelo: "quizás esté absorto en sus pensamientos (síaj) o atendiendo sus asuntos".
Por eso dice: "Hablaré en la angustia de mi espíritu": el espíritu (rúaj) alude al intelecto. Tengo en mi interior tantos argumentos y pruebas que me siento oprimido por dentro, y a través del habla expresaré parte de mis reclamos, tal como dirá más adelante: "Hablaré y tendré alivio". Y en contraposición a esto, "me desahogaré en la amargura de mi alma (néfesh)": pues la persona prorrumpe en palabras sin reflexionar a causa de la amargura de su ser. Conocemos la expresión "lo tenía en la punta de la lengua": aquello que saca a alguien de sus casillas hace brotar de su boca incluso palabras indebidas. Y desde la amargura de mi alma - me desahogaré.
הֲיָם אָנִי אִם תַּנִּין, כִּי תָשִׂים עָלַי מִשְׁמָר׃ - ¿Acaso soy yo el mar o un monstruo marino, para que pongas guardia sobre mí?
Y en correspondencia con estos dos aspectos surgen dos preguntas. Frente al síaj (el desahogo involuntario), que escapa por una conmoción interna, dice: "¿Acaso soy yo el mar?" - pues cuando las olas del mar embravecen y pugnan por desbordarse, esa es su naturaleza, y el Santo, bendito sea, le puso límites para que llegue hasta allí y no avance más; ¿acaso soy yo un mar, para que deba contener mi boca? Y frente al dibur (el habla), que responde a la voluntad, al entendimiento y a la reflexión, dice: "¿O un monstruo marino?" - el monstruo marino actúa con voluntad y deliberación, no por mera fuerza natural ciega, y el Santo, bendito sea, puso guardia sobre él para que los monstruos marinos no se multipliquen y destruyan el mundo. ¿Acaso soy un monstruo marino para que pongas guardia sobre mí y selles mis labios para que no hablen? Quiero hablar: "No refrenaré mi boca; hablaré en la angustia de mi espíritu, me desahogaré en la amargura de mi alma".
כִּי אָמַרְתִּי תְּנַחֲמֵנִי עַרְשִׂי, יִשָּׂא בְשִׂיחִי מִשְׁכָּבִי׃ - Pues dije: mi lecho me consolará, mi cama aliviará mi queja.
Hasta ahora guardé silencio, porque pensaba que mediante el reposo se aliviarían mis sufrimientos. Y además: "mi cama aliviará mi queja" (y una cama no habla en absoluto, sino que tal es la metáfora): pensé que quienes vinieran a visitarme verían mi lecho y contemplarían cuánto sufro, y ellos hablarían en mi favor y me servirían de defensores, sin que yo tuviera que hablar. Pues conocen mi rectitud, y al verme postrado como una piedra abandonada, padeciendo un dolor atroz, de inmediato dirían cuán injusto es mi sufrimiento y expresarían palabras de defensa hacia mí. Esa era mi esperanza de hallar consuelo - y vi que de nada me sirvió.
וְחִתַּתַּנִי בַחֲלֹמוֹת, וּמֵחֶזְיֹנוֹת תְּבַעֲתַנִּי׃ - Y me quebrantaste con sueños, y con visiones me aterrorizaste.
"Jitatani" es una expresión de quebranto, como en "hecho sin temor" (asui livlí jat), que no se quiebra, y como "sus adversarios serán quebrantados" (yejatu merivav). Dice Iyov: Tú me quebrantaste con los malos sueños que me enviaste por la noche. Incluso de noche, cuando creía que tendría un poco de descanso, me asaltan sueños terribles; y con las visiones en las que contemplo el futuro y lo que aún me sobrevendrá - "tevaatani", me llenan de pavor y me aterran.
וַתִּבְחַר מַחֲנָק נַפְשִׁי, מָוֶת מֵעַצְמוֹתָי׃ - Y mi alma prefiere la asfixia, la muerte antes que mis propios huesos.
A tal punto llegaron las cosas, que mi alma prefiere la asfixia - una muerte por estrangulamiento - y llego a decir que preferiría ahogarme y morir. Mi alma prefiere la muerte antes que permanecer "en mis huesos", dentro de mí mismo: más me vale la muerte que la vida.
מָאַסְתִּי לֹא לְעֹלָם אֶחְיֶה, חֲדַל מִמֶּנִּי כִּי הֶבֶל יָמָי׃ - Me he hastiado, no viviré para siempre; déjame, pues vanidad son mis días.
"Me he hastiado": hay algo que siempre me pareció malo y detestable: "no viviré para siempre". Siempre me pregunté por qué Hashem no creó al hombre para vivir eternamente, y por qué ha de llevárselo después de setenta, ochenta o cien años. Eso me resultaba incomprensible y despreciable hasta hoy. Pero ahora, tras el cambio radical que he sufrido - que mi vida, que era una existencia dichosa y deseaba que durara por siempre, se transformó en una vida espantosa sobre la tierra -, ahora pido todo lo contrario: "déjame, pues vanidad son mis días". Amo del Universo, mis días son vanidad, apártate de mí, deja de sostenerme con vida y concédeme alcanzar el descanso, déjame morir de una vez.
מָה אֱנוֹשׁ כִּי תְגַדְּלֶנּוּ, וְכִי תָשִׁית אֵלָיו לִבֶּךָ׃ - ¿Qué es el hombre para que lo engrandezcas, y para que pongas en él Tu corazón?
Aquí Iyov argumenta contra el punto central de las palabras de Elifaz, quien afirmó que todo lo que le sobrevino a Iyov procede de la Providencia, y que el Santo, bendito sea, vigila hasta el más mínimo detalle y las cosas más pequeñas, estando todo bajo Su supervisión personal. Esto venía a refutar la postura de Iyov, quien sostenía que todo proviene del orden cósmico natural - de las constelaciones astrales y las huestes celestiales - y no de que Hashem se lo esté haciendo directamente a él.
Dice Iyov: ¿qué es el hombre mortal y qué importancia tiene, para que lo engrandezcas a tal punto de considerarlo digno de una providencia tan minuciosa y cercana? E incluso "pongas sobre él Tu corazón" - es decir, siquiera una mirada casual. El ser humano es nada y vacío, no hay motivo alguno para engrandecerlo, y con mayor razón aún no hay lugar ni siquiera para prestarle una atención accidental.
Ilustrémoslo con una parábola: existen bacterias en nuestro entorno. ¿Quién de nosotros se ha puesto a profundizar en ellas alguna vez? ¿A quién le interesan? Mientras ellas no se metan con nosotros, preferimos no prestarles atención - ni a virus, ni a bacterias, ni a nada. Y sin embargo, la proporción entre nosotros y una bacteria es infinitamente más cercana que la que existe entre el Ein Sof Baruj Hu (el Infinito, bendito sea) y nosotros: nosotros somos limitados y finitos, y la bacteria también es limitada; pero Hakadosh Baruj Hu es el Infinito absoluto. Es evidente que una bacteria junto a un ser humano es como una montaña en comparación con lo que somos nosotros frente al Infinito, pues al lado del Infinito uno es la absoluta nada. Y si nosotros no dedicamos ni una fracción de pensamiento a una bacteria, "¿qué es el hombre para que lo engrandezcas?" Amo del universo, somos menos que una bacteria frente a Ti; ¿cómo es posible que nos hayas engrandecido tanto como para supervisar y observar lo que hago cada día y en cada instante? ¿Qué interés puede tener el Creador del mundo en esto? E incluso respecto a "pongas sobre él Tu corazón", que representa una simple mirada casual - no estamos en un nivel tal que sea concebible que Hakadosh Baruj Hu se interese por nosotros.
וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים, לִרְגָעִים תִּבְחָנֶנּוּ׃ - Y lo visitas por las mañanas, a cada instante lo examinas.
Y no solo esto, sino con mayor razón aún: al hablar de Hashgajá Peratit (providencia individual), en cada instante Hakadosh Baruj Hu cuida del ser humano. "Y lo visitas por las mañanas" - cada mañana lo recuerda y le devuelve su alma; "a cada instante lo examinas" - lo pone a prueba y lo examina a cada momento para ver cuál es su estado.
כַּמָּה לֹא תִשְׁעֶה מִמֶּנִּי, לֹא תַרְפֵּנִי עַד בִּלְעִי רֻקִּי׃ - ¿Hasta cuándo no apartarás Tu vista de mí, ni me soltarás hasta que trague mi saliva?
Según Elifaz, los sufrimientos que caen sobre mí provienen de la Providencia, y Hashem los cuenta y vela por mí a cada instante para que no muera a causa del dolor. Dice Iyov: ¿cómo puede ser que Hakadosh Baruj Hu, Quien está por encima de toda altura, mantenga sobre mí una supervisión semejante, siendo yo nada y vacío? "No me soltarás hasta que trague mi saliva" - ni siquiera por el breve instante de tragar saliva, como un parpadeo de ojos, apartas Tu providencia de mí.
Una vigilancia tan constante, sostiene Iyov, solo puede responder a una de dos razones. La primera posibilidad es por vía de la venganza: que Hakadosh Baruj Hu actúe como un rey que desea vengarse de mí por completo, y por lo tanto ordena afligirme a cada instante con sufrimientos severos y extraños, e incluso designa médicos especiales para asegurarse de que siga con vida con el fin de que continúe sufriendo. La segunda posibilidad es por vía del beneficio: que Él sostenga mi vida y la preserve no para que reciba otro golpe, sino porque desea beneficiarme en mi final futuro.
E Iyov concluye que es imposible que esto se haga por venganza. En primer lugar, la venganza solo tiene sentido entre una persona y su semejante, donde cabe un motivo para vengarse; pero ¿acaso alguien busca vengarse de una bacteria? De igual manera, con las debidas e infinitas diferencias, ¿qué motivo tendría Hakadosh Baruj Hu para vengarse de un ser humano? En segundo lugar, la venganza surge de un rasgo de carácter, y además de un rasgo negativo; y en Hakadosh Baruj Hu no existen tales rasgos emocionales, como para suponer que fulano le hizo algo y por eso Él se venga de él. Y aunque está escrito "Dios de venganzas es Hashem", el sentido es hacer justicia retributiva sobre las naciones paganas según sus actos y reivindicar el honor ultrajado de Israel - pero no una venganza al modo humano de: "tú me hiciste esto, yo me vengaré de ti". Pues cuando una persona se venga, ¿qué siente después? Satisfacción. La venganza llena una carencia. En cambio, a Hakadosh Baruj Hu no le falta nada, y la venganza no Le aporta absolutamente nada; no cabe decir, Dios no lo permita, que a Él le faltara satisfacción y que al vengarse la obtuvo. Y ante todo: es inconcebible que un ser humano pueda causarle daño a Hashem; si es así, ¿de qué habría de vengarse?
חָטָאתִי מָה אֶפְעַל לָךְ נֹצֵר הָאָדָם, לָמָה שַׂמְתַּנִי לְמִפְגָּע לָךְ, וָאֶהְיֶה עָלַי לְמַשָּׂא׃ - He pecado, ¿qué puedo causarte a Ti, oh Guardián del hombre? ¿Por qué me has puesto como blanco Tuyo, hasta convertirme en una carga para mí mismo?
Incluso si he pecado, ¿qué puedo causarte a Ti? ¿Qué daño Te alcanzó, Amo del universo, a raíz de mi pecado, para que vengas y tomes represalias contra mí con una venganza tan desmedida y devastadora? Pues incluso si cometiera la transgresión más grande, no he dañado en nada a Hashem Itbaraj; si pecas, ¿qué Le provocas? En Hashem nada ha cambiado. (Y dicho sea de paso, en lo relativo a las Sefirot ciertamente hay un daño espiritual, tal como se explica en la Cabalá: quien comete pecados genera un pgam en las santas Sefirot, pero incluso allí esto llega solo hasta cierto nivel, en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; mientras que en el mundo de Atzilut no hay defecto ni menoscabo alguno. Y en Hashem Itbaraj Mismo, con certeza no hay defecto ni carencia alguna a causa de las acciones del hombre).
"Guardián de los hombres": le pregunto al Custodio del ser humano: si toda esta vigilancia no es más que una carga para Ti y un dolor de cabeza, y yo no soy más que "un blanco para Ti", ¿por qué me pusiste en el mundo en absoluto? Y si dijeras que no creaste para Tu necesidad sino para la mía, para el provecho del hombre, a eso responde Iyov: "y me he vuelto una carga para mí mismo": sobrellevarme a mí mismo es una carga sumamente pesada. Mejor habría sido la inexistencia, no haber vivido aquí. Y según el Malbim, esta es la división del versículo: su primera parte es "¿qué te habré hecho?", ¿qué te he dado?; y su segunda parte es: si dices que esto no es por Ti sino por mí, también para mí mi vida es una carga. Siendo así, pido que me quites esta carga, pues prefiero la muerte a la vida.
וּמֶה לֹא תִשָּׂא פִשְׁעִי וְתַעֲבִיר אֶת עֲוֺנִי, כִּי עַתָּה לֶעָפָר אֶשְׁכָּב וְשִׁחַרְתַּנִי וְאֵינֶנִּי׃ - ¿Y por qué no perdonas mi transgresión y quitas mi iniquidad? Pues pronto yaceré en el polvo; me buscarás con anhelo, mas ya no existiré.
Dice Iyov: ¿Y por qué no perdonas mi transgresión? ¿Hasta cuándo esperarás para quitar mi iniquidad? He aquí que pronto yaceré en el polvo, y mi vida es corta. En palabras sencillas: Amo del Universo, dentro de poco no me quedará mucho por vivir, el tiempo corre, y cada día que transcurre en tormentos consume una porción de mi vida. Por lo tanto, apresúrate a expiar mi falta y aparta de mí Tu enojo mientras aún sigo con vida. De lo contrario, "me buscarás y ya no estaré": cuando quieras favorecerme y me busques, no me hallarás, pues ya no estaré entre los vivos. Y cada día consumido por el dolor es un día que no regresa; por eso, acórtame el castigo para que pueda volver a vivir.
En esta parte del capítulo, Iyov prosigue el debate partiendo de su premisa de que no hay resurrección de los muertos ni eternidad - "se disipa la nube y se va, así quien desciende al Seol no subirá" -, y desde allí invierte el argumento de Elifaz: si merezco años de sufrimiento, es preferible que se acorte mi vida al final y no que sea atormentado en medio de ella, pues a causa de los sufrimientos soy como un muerto en vida, "Tus ojos están sobre mí, y ya no existo". Al desvanecerse su esperanza de que su lecho y quienes lo visitaban hablaran a su favor, y al quedar destrozado por los sueños y las visiones, abre su boca: "Hablaré en la angustia de mi espíritu" con argumentos del intelecto, "me quejaré en la amargura de mi alma" con palabras que brotan del pesar, pues no es el mar ni un monstruo marino para que se le ponga vigilancia. De allí pasa a cuestionar el fundamento de la Providencia divina individual (Hashgajá Pratit): "¿Qué es el hombre para que lo engrandezcas?" - el ser humano es menos que una bacteria frente al Infinito, Bendito Sea, y una supervisión tan estrecha no se justifica ni por vía del castigo o la venganza, que de ningún modo Le atañe a Él, Bendito Sea, ni por vía del beneficio, pues el pecado humano no perjudica al Creador y la vida presente no es de provecho para el hombre mismo. Por todo ello concluye con una súplica: que el Santo, Bendito Sea, perdone su transgresión y aparte su iniquidad a tiempo, antes de que yazga en el polvo y no vuelva a ser hallado.