Introducción: La respuesta de Iyov a Elifaz
En el presente capítulo, Iyov comienza a responder a Elifaz haTemaní. Elifaz había presentado dos argumentos principales contra él: primero, que el simple hecho de que Iyov proteste contra sus aflicciones demuestra que no servía a Hashem por amor y que su corazón no era íntegro; y segundo, que los sufrimientos son para su propio bien, una purificación temporal de las faltas, al final de la cual el justo permanecerá vivo y a salvo del castigo eterno. Iyov responde a ambos argumentos a la vez, y al concluir sus palabras expresa su profunda decepción con respecto a sus compañeros.
Pesar el enojo frente a las aflicciones
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ לוּ שָׁקוֹל יִשָּׁקֵל כַּעְשִׂי וְהַוָּתִי בְּמֹאזְנַיִם יִשְׂאוּ־יָחַד׃ - Respondió Iyov y dijo: ¡Ojalá fuese pesado minuciosamente mi enojo, y mis calamidades fueran puestas juntas en la balanza!
Frente al argumento de Elifaz de que su corazón no es íntegro con Hashem, cuya prueba sería que protestó contra sus sufrimientos, Iyov responde: Ojalá se pesaran en la balanza mi enojo y todas mis quejas y reclamos hacia el Cielo en un platillo, y las calamidades, el quebranto y los sufrimientos que he recibido en el otro platillo, levantándolos juntos. Su intención es: lo que me he quejado no es más que una pequeñez insignificante en comparación con el peso de los sufrimientos que cayeron sobre mí. No es concebible que por una falta tan leve se imponga un castigo tan espantoso.
Sobre esta expresión dice la Guemará en el tratado de Babá Batrá (16a): Dijo Rav: ¡Polvo en la boca de Iyov! ¿Acaso hay compañerismo hacia el Cielo? ¿Acaso eres compañero del Creador del universo, para decir: vengamos y pesemos en la balanza quién tiene razón, si yo o el Santo, bendito sea, y vayamos juntos a juicio para ver si mis sufrimientos equivalen a lo que hablé? ¿Acaso Hashem es tu amigo o compañero, para que comparezca a juicio contigo?
El peso de los sufrimientos, y la queja que solo vino tras ellos
כִּי־עַתָּה מֵחוֹל יַמִּים יִכְבָּד עַל־כֵּן דְּבָרַי לָעוּ׃ - Pues ahora pesaría más que la arena de los mares; por eso mis palabras han sido confusas y atropelladas.
Iyov continúa: Si pesaran mi quebranto y mi desastre frente a mi queja, el platillo de los sufrimientos pesaría más que la arena de los mares. Y no solo eso, sino que mi queja se consideraría prácticamente insignificante, pues brota de los sufrimientos mismos. Si yo hubiera abierto mi boca contra el Creador sin motivo alguno, y luego hubieran colocado en el otro platillo los sufrimientos, aún habría lugar para comparar una cosa con la otra. Pero el orden fue inverso: primero llegaron los sufrimientos, y solo después abrí la boca. Además de que mis palabras son como gramos frente a toneladas de padecimiento, resulta que "mis palabras se atropellaron" - se trabaron y perdieron el sentido por el inmenso dolor, y no es justo castigar por ellas.
Las saetas de Shakai: una enfermedad sin recuperación
כִּי חִצֵּי שַׁדַּי עִמָּדִי אֲשֶׁר חֲמָתָם שֹׁתָה רוּחִי בִּעוּתֵי אֱלוֹהַּ יַעַרְכוּנִי׃ - Porque las saetas del Todopoderoso están clavadas en mí, cuyo veneno bebe mi espíritu; los terrores de Dios se disponen en batalla contra mí.
Contra el argumento de Elifaz de que los sufrimientos son temporales y que al final el justo quedará con vida - que el justo no perece, sino que solo sufre aflicción -, responde Iyov: Al contrario, en mi caso verás que el justo perece y no solo padece aflicciones. Pues un enfermo sana únicamente bajo una de dos condiciones: o la enfermedad en sí no es peligrosa, o el cuerpo del paciente es fuerte y sano. Un anciano puede, Dios no lo permita, fallecer a causa de una simple gripe. Lo mismo ocurre con los enfermos de sida, cuyo sistema inmunológico está destruido, y con los receptores de trasplantes de órganos, a quienes, para evitar que el cuerpo rechace el injerto, se les deprime el sistema inmunitario, ya que de lo contrario este enviaría anticuerpos contra el órgano extraño y lucharía contra él como contra un invasor; por esa razón, cualquier dolencia leve resulta peligrosa para ellos. Resulta, por lo tanto, que para restablecerse se requiere tanto que la enfermedad no sea demasiado severa, como que las fuerzas básicas del cuerpo sean lo suficientemente robustas para superarla.
E Iyov dice: en mi caso, ambas condiciones faltan por completo. En cuanto a la propia enfermedad: "Las flechas del Todopoderoso están en mí" (Jitzei Shadai imadí): las flechas que el Santo, Bendito Sea, envió contra mí están clavadas en mi interior, dentro de mi corazón y en mis entrañas; es una enfermedad mortal. Y no solo eso, sino "cuyo veneno bebe mi espíritu" (asher jamatam shotá rují): jamá significa veneno, como el veneno de la serpiente. No se trata de una simple flecha clavada en las entrañas, sino de una flecha untada en veneno, que bebe y succiona de mí todas mis fuerzas y todo mi espíritu. "Los terrores de Dios se ordenan contra mí" (biutéi Elóha yaarjuní): y no basta con que las flechas estén clavadas en mí, sino que el Santo, Bendito Sea, dispone contra mí una nueva batalla y dispara contra mí flechas nuevas todo el tiempo. Si hubiese sido un golpe ocurrido en el pasado y yo solo estuviera sobrellevando sus secuelas, aún se podría abrigar la esperanza de una recuperación; pero cuando continúan disparándome, es como quien ha recibido una herida mortal y siguen rematándolo. De una situación semejante nadie se levanta.
El asno salvaje y el buey: parábola de un cuerpo que ya no puede más
הֲיִנְהַק־פֶּרֶא עֲלֵי־דֶשֶׁא אִם יִגְעֶה־שּׁוֹר עַל־בְּלִילוֹ׃ הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי־מֶלַח אִם־יֶשׁ־טַעַם בְּרִיר חַלָּמוּת׃ - ¿Acaso rebuzna el asno salvaje junto a la hierba, o muge el buey junto a su forraje? ¿Acaso se come lo insípido sin sal, o hay sabor en el jugo de la malva?
Ahora viene Iyov a plantear el segundo argumento: aun si la enfermedad no fuese tan terrible, mi cuerpo está ya tan debilitado que no hay posibilidad de curarse ni siquiera de una dolencia leve. El Malbim explica ambos versículos según el método de las "puertas paralelas del texto": son dos versículos, y cada uno de ellos se divide en dos partes; el orden de lectura es que la primera parte del primer versículo se continúa en la primera parte del segundo versículo, y la segunda parte del primer versículo se continúa en la segunda parte del segundo versículo. Según esto, debe leerse así: "¿Acaso rebuzna el asno salvaje junto a la hierba: '¿se comerá lo insípido sin sal?'? ¿Acaso muge el buey junto a su forraje: '¿hay sabor en el jugo de la malva?'?".
El asno salvaje es un animal que vive en los campos y en los desiertos, y su alimento es precario: hierba, pasto y espinos. ¿Acaso cabe pensar que rebuzne y proteste: "¿Cómo voy a comer esta hierba, si es insípida y no le pusieron sal?"? ¿Y acaso el buey, a quien le mezclan forrajes de baja calidad, mugirá y se quejará: "¿Qué es esto que me habéis traído, malva? ¿Acaso tiene sabor su jugo, la humedad de esta comida?"? Jamás hemos oído a un buey decir: "Me cansé de la hierba, ¿no prepararon hoy otra cosa para comer?". Lo que hay, se lo come; no tiene quejas y no siente repugnancia por su comida.
מֵאֲנָה לִנְגּוֹעַ נַפְשִׁי הֵמָּה כִּדְוֵי לַחְמִי׃ - Mi alma se niega a tocar; son para mí como pan inmundo.
Y la aplicación de la parábola soy yo. Los animales no desprecian ni los alimentos más rústicos, mientras que yo, aun cuando ponen ante mí comida buena y selecta, mi alma se niega siquiera a tocarla, de lo repugnante que me resulta. "Son como mi pan nauseabundo" (kidvei lajmí): dvei proviene del lenguaje referido al flujo y la impureza; incluso el pan se ha vuelto a mis ojos como lo más abominable, como aquellas cosas sucias y supurantes a las que es impensable acercarse o tocar. A tal punto han llegado las cosas que, cuando quiero decir cuán despreciable es algo, digo: "me resulta tan repulsivo como el pan". Una persona a quien el alimento bueno y exquisito le causa asco como si fuese algo corrompido, es un enfermo sumamente grave. Resulta, pues, que se conjugan aquí dos cosas: mi herida es mortal, las flechas envenenadas están clavadas en mí y Hashem continúa disparándome, y de semejante enfermedad no existe curación; y aun de una dolencia más leve me resultaría imposible sanar, pues mi cuerpo es ya una vasija rota y no soy capaz de ingerir nada. Si es así, ¿de qué voy a recuperarme? ¿De qué estás hablando, Elifaz, al decir que el daño es solo momentáneo y que tras él vendrán bendición, éxito y vida? De una situación así ya no se vive, a algo semejante no se sobrevive.
La súplica de Iyov: no una cura, sino el final
מִי־יִתֵּן תָּבוֹא שֶׁאֱלָתִי וְתִקְוָתִי יִתֵּן אֱלוֹהַּ׃ וְיֹאֵל אֱלוֹהַּ וִידַכְּאֵנִי יַתֵּר יָדוֹ וִיבַצְּעֵנִי׃ - ¡Quién diera que se cumpliese mi petición, y que Dios me concediera mi esperanza! ¡Que Dios se digne aplastarme, que suelte Su mano y acabe conmigo!
Tú me dices, Elifaz, que si acepto los sufrimientos con amor, Hashem me curará y me concederá vida, y que no perezco sino que solo estoy siendo afligido. Dice Iyov: mi esperanza no es la curación ni mi esperanza es la vida. ¿Cuál es mi anhelo? "Que Dios se digne aplastarme" (veyoel Elóha vidajeéni): que el Santo, Bendito Sea, tenga a bien aplastarme por completo. Porque lo que están haciendo conmigo ahora es que con una mano me quebrantan, y con la otra me suministran oxígeno para que no muera. Y así exactamente le dijo Hashem al Satán, y la tarea del Satán fue en extremo difícil, como cuando le dicen a alguien: "Rompe el barril pero conserva su vino". Por un lado, una opresión feroz; y por el otro, la vigilancia a cada instante para que no muera y siga respirando una pizca más de aire. "Que suelte Su mano" (yater yadó): que abra la mano con la que me retiene para que mi alma se marche; "y acabe conmigo" (yivatzeéni): que ponga término de una vez a esta cadena de sufrimientos y a mi vida.
¿Qué clase de consuelo me ofrecéis?
וּתְהִי־עוֹד נֶחָמָתִי וַאֲסַלְּדָה בְחִילָה לֹא יַחְמוֹל כִּי־לֹא כִחַדְתִּי אִמְרֵי קָדוֹשׁ׃ - Y aún sería este mi consuelo, y me gozaría en el tormento sin que Él se apiade, pues no he ocultado las palabras del Santo.
Iyov le dice: ¿Acaso esto es consuelo? Todo tu consuelo consiste en que, si acepto los sufrimientos con amor, Hashem no me quitará la vida de inmediato, sino que me dará más y más dolor. Es decir: te conviene no morir rápido, te conviene seguir sufriendo. "Y me estremecería en el dolor sin piedad" - estremecimiento en el sentido de apartar la mano quemada (yad soledet bo); pretendes que me retraiga con temor de quejarme ante Hashem, por miedo a que no se apiade de mí y me haga morir. Pero yo sostengo lo contrario: si se apiadara de mí, me quitaría la vida, pues esa es la verdadera piedad a mis ojos, ya que ese es mi deseo. "Pues no he ocultado las palabras del Santo" - presentas tus palabras en nombre de una profecía, como dijiste que algo te fue revelado de parte del Santo y que un ángel se te apareció; y yo no niego tus palabras, sino que pregunto: ¿acaso en virtud de esa profecía volveré a sanar de mi enfermedad y tendré otra vez una buena vida?
¿Cuál es mi fuerza y cuál mi fin?
מַה־כֹּחִי כִי־אֲיַחֵל וּמַה־קִּצִּי כִּי־אַאֲרִיךְ נַפְשִׁי׃ - ¿Cuál es mi fuerza para que aún espere, y cuál es mi fin para que prolongue mi vida?
Aquí Iyov responde a las dos cuestiones que mencionó: una enfermedad gravísima de la que no hay recuperación posible, y un cuerpo cuyos cimientos se han derrumbado. "¿Cuál es mi fuerza para que aún espere?" - ¿acaso supones que la fuerza de mi cuerpo vencerá la enfermedad? Si mis fuerzas son tan débiles que ni siquiera podría sobreponerme a una dolencia menor, pues mi cuerpo está quebrantado y deshecho; ¿cómo me repondría de semejante enfermedad? "Y cuál es mi fin para que prolongue mi vida" - el vigor del cuerpo prolonga la vida únicamente en quien no ha caído en una enfermedad en extremo severa; pero quien padece una afección verdaderamente grave, aun si su constitución física fuera sana y su sistema inmunológico estuviera intacto y todo marchara bien, la gravedad del mal doblega los cimientos de su cuerpo. ¿Acaso podré seguir viviendo más tiempo cuando la enfermedad es tan abrumadora?
אִם־כֹּחַ אֲבָנִים כֹּחִי אִם־בְּשָׂרִי נָחוּשׁ׃ - ¿Acaso mi fuerza es la fuerza de las piedras, o mi carne es de bronce?
Aquí explica ambos aspectos. Frente a "¿cuál es mi fuerza para que aún espere?": ¿acaso mi fuerza es la fuerza de las piedras? Mi cuerpo no está hecho de piedra, y no tengo motivo alguno para abrigar esperanzas de recuperación en un cuerpo tan destrozado. Y frente a "¿y cuál es mi fin para que prolongue mi vida?": "¿O mi carne es de bronce?" - ¿acaso mi carne está hecha de bronce y no se pudre? La enfermedad es tan atroz que incluso un cuerpo fuerte se quebraría bajo su peso; cuánto más mi cuerpo, que carece por completo de fortaleza.
Por qué la profecía vino a ti y no a mí
הַאִם אֵין עֶזְרָתִי בִי וְתֻשִׁיָּה נִדְּחָה מִמֶּנִּי׃ - ¿Acaso no hay en mí mi propia ayuda, y la sabiduría me ha sido arrebatada?
Tú, Elifaz, sostienes haber recibido por profecía una respuesta sobre mis aflicciones: que son solo pasajeras y que volveré al bienestar, a la salud y a la longevidad. Si es así, ¿por qué la palabra divina llegó a ti y no a mí? "¿Acaso no hay en mí mi propia ayuda?" - ¿acaso no soy digno de que mi auxilio provenga del Santuario, de que Hashem Mismo se me revele y aplaque mi angustia? "Y la sabiduría me ha sido arrebatada" - ¿por qué esa sabiduría y esa profecía fueron apartadas y alejadas de mí? Si el Creador del universo tenía un mensaje que transmitir, ¿por qué no me lo transmitió directamente a mí, y por qué tuvo que hacerlo a través de ti?
לַמָּס מֵרֵעֵהוּ חָסֶד וְיִרְאַת שַׁדַּי יַעֲזוֹב׃ - Al que derrumba a su prójimo con reproches, abandonando el temor a Shadai.
Si al principio Iyov argumentó que él mismo era digno de la profecía, ahora continúa y dice: y tú, no eres una persona recta, ¿cómo es posible que la profecía sea digna de revelarse a ti? Pues me has afrentado y has pronunciado contra mí palabras sumamente duras: "¿Acaso no es tu temor tu necedad?", afirmando que recibo un castigo por mis pecados y que he hablado indebidamente. Según Rashí, la explicación es: "lamás" proviene del término de retener o privar, quien niega la bondad a su prójimo y aleja de él la misericordia, "y el temor a Shadai abandona", demostrando así que carece de temor a Dios. Pero según el Malbim: "lamás" no proviene de privar sino de desmoronar o disolver, y la letra lámed cumple una función gramatical; mientras que "chésed" aquí equivale a afrenta o deshonra, tal como se traduce al arameo. Es decir: aquel que quebranta a su compañero y lo derrumba con desprecio y humillación, abatiendo su ánimo, carece del temor a Shadai. Una persona así, ¿cómo sería digna de recibir la profecía? Pues tú vienes a decir que merezco estos sufrimientos, y no tienes reparo alguno en herirme en mi precaria situación y lanzar contra mí semejantes palabras crueles. ¿Cómo es concebible que a ti, que estás lejos de ser íntegro, te haya llegado la profecía, y a mí, que soy un tsadik, no me haya llegado?
La transición: su decepción con los amigos
De aquí en adelante, Iyov pasa a manifestar su profunda decepción con sus compañeros y amigos. En lugar de venir a fortalecerlo y animar su espíritu en la terrible crisis en la que se encuentra, no solo no lo hacen, sino que buscan en él defectos y faltas, imputándole falsas acusaciones que no corresponden con la realidad. Y en este punto Iyov tenía razón, pues al final del libro veremos que Hakadosh Baruj Hu les dice a sus compañeros que no tuvieron razón y que deben pedirle perdón a él, por haberlo acusado falsamente de cometer transgresiones en secreto y de estar pagando por pequeñas faltas, junto con toda clase de cálculos semejantes que eran erróneos. E Iyov expresa aquí su dolor: cómo amigos y compañeros tan queridos se convierten para él en enemigos y buscan en él defectos, en vez de hablarle al corazón palabras buenas que calmen su dolor.
En resumen: En este capítulo Iyov responde a Elifaz a sus dos argumentos. Frente al argumento de que su queja demuestra que su corazón no es íntegro - pide pesar en la balanza sus pocas palabras frente a la gravedad de sus sufrimientos, y recordar que la queja surgió únicamente después de los sufrimientos y a partir de ellos; y sobre esto dijo Rav: "Polvo en la boca de Iyov, ¿acaso hay compañerismo frente al Cielo?". Y frente al argumento de que los sufrimientos son temporales y que al final recobrará la salud - demuestra que las dos condiciones para la recuperación están ausentes en él: la enfermedad en sí misma son flechas envenenadas clavadas en él y un nuevo frente de batalla se dispone contra él cada día, y su cuerpo ya está tan quebrantado que incluso el buen alimento le resulta repulsivo como lo más abominable. Por lo tanto, su esperanza no es la curación, sino que Hashem se digne a aplastarlo y poner fin a sus sufrimientos. Y finalmente se extraña de por qué la profecía llegó precisamente a Elifaz, quien desmorona a su prójimo con reproches y abandona el temor a Shadai, y no a él; y de aquí pasa a su lamento sobre sus amigos, que se han convertido para él en enemigos.