Introducción: La tercera respuesta del libro
Comenzamos el capítulo 6, que constituye la respuesta de Iyov a Elifaz - la tercera intervención desde el comienzo del libro. Como es habitual, trazaremos primero las líneas generales de los argumentos principales de Iyov en este capítulo, y solo después profundizaremos en los versículos mismos.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ - Entonces respondió Iyov y dijo:
La postura de principio de Iyov
Recordemos su enfoque: Iyov sostiene que la tierra fue entregada al dominio de las constelaciones y las fuerzas celestes. Según él, no hay juicio ni rendición de cuentas sobre los actos de los hombres, sean buenos o malos, pues el ser humano está determinado en sus acciones; carece de libre albedrío y no tiene la capacidad de alterar lo que los astros han decretado sobre él. Por consiguiente, no habría diferencia entre el justo y el malvado. Y la prueba, según él, es su propia persona: habiendo sido un tzadik intachable que jamás cometió iniquidad ni maldad alguna, ¿cómo es que tantas desgracias se han volcado sobre él? Esto demuestra, a su juicio, que no tiene sentido el cumplimiento de las mitzvot, que no existe el libre albedrío ni la retribución de recompensa y castigo; y que por eso es posible tal injusticia sobre un hombre recto y justo como él.
El argumento de Elifaz: Sufrimientos temporales que expían
Elifaz vino a refutarlo: tú sostienes que el hombre sufre males aun siendo justo; has de saber que estos males son meramente temporales. Dices: "He aquí que el justo perece", pero el justo no se pierde. Lo que ocurre es que el tzadik puede sufrir de forma transitoria, y esos sufrimientos sobrevienen a causa de alguna falta leve que haya cometido, con el fin de purificarlo de ese pecado y salvarlo para la eternidad. Resulta así que recibe un castigo leve y temporal para alcanzar una salvación eterna. Si se perdiera para siempre, tendrías razón; pero ciertamente no es así.
La respuesta de Iyov: De semejante enfermedad no hay recuperación
A esto responde Iyov en nuestro capítulo: a partir de los tormentos que han caído sobre mí, tú mismo puedes comprobar que el justo sí perece. Mi enfermedad es tan grave que resulta totalmente imposible que sane de ella. Siendo así, ¿cómo puedes afirmar que los sufrimientos vinieron a expiar faltas leves para librarme de un mal eterno? En mi estado, todo mi anhelo es que el final llegue cuanto antes, que mi muerte esté próxima. ¿Acaso crees que se trata de algo pasajero y que aún me irá bien? De una enfermedad como esta no hay sanación, y por tanto no me queda más que el mal.
"Hacedme saber cuál es mi pecado" - y también: Un castigo desmedido
Y si dijeras que cometí grandes pecados, hasta el punto de que se decretó contra mí una sentencia de muerte y así fue dictaminado sobre mí, Iyov te responderá: hacedme saber cuál es mi pecado y cuál es mi transgresión. ¿Acaso crees que cargo con iniquidades? Dime en qué pequé, qué hice indebidamente.
Y en cuanto a la prueba que trajiste de que, apenas el Santo, Bendito Sea, comenzó a afligirte un poco, de inmediato abriste la boca - considerándolo un pecado, pues hablaste contra Hashem y no aceptaste los sufrimientos con amor -, a ello responde Iyov: has de saber que lo que hablé es una insignificancia en comparación con los tormentos que estoy padeciendo. No es concebible que una persona diga una palabra inapropiada y por ello saquen un arma y lo maten. El castigo debe ser proporcional a la falta. Por más que intentes acusarme, si esa es la culpa que hallas en mí - el no haber recibido los sufrimientos con amor, sino haber dicho: "Soberano del universo, esto no lo merezco, no estás actuando con justicia conmigo" -, por semejante falta no corresponden tales padecimientos, y no es concebible que Hashem me castigue de una manera tan severa.
Cada criatura fue creada con un propósito
Más allá de esto, Iyov debate con Elifaz sobre el argumento mismo de que el tzadik sufre para expiar sus faltas y salvarlo de la muerte. La base del asunto es: sabemos que todo ser vivo fue creado en el mundo con algún propósito.
Y como en el famoso relato sobre David HaMélej, quien preguntó: Amo del Universo, ¿para qué necesitas a los dementes? No tienen ningún propósito en el mundo, ¿con qué necesidad fue creada una persona así? Y al final, cuando huía de Shaúl y llegó ante Ajish, rey de Gat, y le dijeron a Ajish que David venía a espiarlo, habiendo allí un peligro mortal, ¿cómo se salvó? Se hizo pasar por loco. Dijo Ajish: ¿Acaso me faltan locos? Tenía una esposa demente, una hija demente, y ahora le traían a otro rey demente; así que lo despidió y lo echó. Entonces dijo David: Amo del Universo, qué bueno que creaste dementes.
Y del mismo modo preguntó: ¿Para qué se necesita la araña? Y cuando huía de Shaúl y se escondió en una cueva, y Shaúl quiso entrar a buscarlo, Hashem envió una araña que tejió una telaraña sobre la entrada de la cueva. Dijo Shaúl: Es imposible que alguien haya entrado aquí, pues hay una telaraña; dejó el lugar y se fue. Entonces David comprendió que Hashem también creó a la araña con un propósito necesario.
En realidad, no existe criatura en el mundo que no tenga una función, solo que nosotros no lo sabemos todo. Si te preguntan cuál es el propósito de la cucaracha común además de asustar a las mujeres, no lo sabemos. Para la mayoría de las cosas en el mundo, nuestra mente es demasiado limitada y estrecha para comprender cuál es su objetivo. E incluso nuestro propio cuerpo aún no lo hemos comprendido del todo: hasta hace poco extirpaban el apéndice creyendo que era innecesario, y solo recientemente se descubrió que el apéndice es como una especie de ciudad de refugio: cuando hay un ataque de bacterias o virus que afecta al sistema inmune, las bacterias buenas se refugian en el apéndice, y luego, cuando hay fuerza para sobreponerse, salen y luchan contra los agentes dañinos. Vemos entonces que ni siquiera comprendemos el cuerpo por completo, y cada vez la ciencia descubre una cosa más que aclara para qué fue creada.
Y lo mismo ocurre con cosas que antes se consideraban superfluas: los árboles, respecto a los cuales se descubrió que tienen un inmenso beneficio en la fotosíntesis, liberando oxígeno y absorbiendo dióxido de carbono, y que al talar bosques enteros causan un daño enorme a la capa de ozono y asuntos semejantes. Cada elemento de la creación tiene un objetivo y un propósito, y su existencia misma, durante todos los días de vida de esa criatura, es la consumación de su objetivo y su propósito.
Cuál es el propósito del hombre: dos opiniones
También el hombre, sin duda alguna, tiene una meta y un propósito. Sin embargo, la pregunta es cuál es: qué perfección debe alcanzar y de qué manera. Explica el Malbim que en esto discrepan las opiniones. Hay quienes dicen que el hombre necesita una cantidad determinada de acciones, una suma precisa de mitzvot, y si la completó, ya alcanzó su perfección. Y hay quienes dicen que esto no tiene una medida fija en absoluto.
La opinión del Arizal es que si el hombre cumple las seiscientas trece mitzvot (Taryag mitzvot), alcanza su perfección y rectifica todas las partes de su alma. Pero esto no es nada sencillo y requiere varias reencarnaciones (guilgulim), ya que una persona necesita nacer una vez como cohén, otra como leví y otra como israel, y hay muchas mitzvot que no corresponden a toda persona.
Y la segunda opinión sostiene: no hay una cuota fija de cuántas mitzvot debe cumplir el hombre, sino que la culminación de su función y su destino consiste en servir durante todos sus días. Esto no depende de una suma matemática, sino de que hasta el final de tus días no haya un momento en el que estés libre de la Torá y de las mitzvot. Y si no llegó a completar todo, de todos modos hizo lo que le correspondía, pues desde el momento en que fue creado hasta el fin de sus días cumplió la voluntad de su Creador.
Fuente para ambas opiniones en las palabras de Jazal
Dice el Malbim que encontramos una fuente para esto en las palabras de Jazal. Sobre el versículo "y abrió su boca sin medida (livlí jok)" dijo Resh Lakish: Quien omite incluso un solo precepto (jok) desciende al Guehinam - y esto se inclina hacia la opinión del Arizal, de que es obligatorio cumplir las seiscientas trece mitzvot. Y Rabí Yojanan dice: Incluso si no guardó más que un solo precepto. Es decir, aunque hayas cumplido una sola mitzvá, pero a lo largo de todos los días de tu vida, de modo que no haya momento en que la persona esté libre y pueda decir "ya cumplí las mitzvot y a partir de ahora estoy exento". Aunque no hayas completado la cantidad, en cuanto al esfuerzo serviste sin descanso, y con eso basta.
Y así sostiene también el Rambam: si una persona cumple un solo precepto y lo realiza con toda su intención, puramente en aras del Cielo, ya se hace acreedora por medio de él a la vida del Mundo Venidero. Esto no la exime en absoluto del resto de las mitzvot - todas deben cumplirse -, sino que este es el mínimo: si cumplió con perfección aunque sea una sola mitzvá en aras del Cielo, ya ha cumplido con su deber fundamental.
Y conforme a esto se explicó en su momento la enseñanza de Rabí Jananiá: "Quiso el Santo, bendito sea, otorgar mérito a Israel; por lo tanto, les multiplicó Torá y preceptos". La pregunta es evidente: ¿por qué la abundancia de preceptos es un mérito? Al haber tantas mitzvot, hay también más posibilidades de tropezar en transgresiones, mientras que si hubiera pocas mitzvot, habría también menos riesgo de fallar. La respuesta, según el Rambam, es que al haber tantas mitzvot, resulta casi imposible no cumplir al menos una de ellas puramente en aras del Cielo. Si hubiera una o dos mitzvot, cumplirlas por amor a Hashem no sería nada fácil; pero habiendo tantas, con certeza alguna de ellas se cumplió con rectitud, y por eso constituye un mérito.
La objeción de Iyov: el castigo es peor que la falta
Explica el Malbim: supongamos que la postura de parte de los comentaristas es que el hombre debe ocuparse en la Torá y las mitzvot de manera constante durante todos los días de su vida, ya sea que viva muchos años o pocos, ya sea que pueda cumplirlas todas o solo una parte de ellas - la perfección no depende de la cantidad, sino del tiempo dedicado -. De cualquier modo, según ambas posturas las palabras de Elifaz carecen de sentido.
Elifaz sostiene que por una falta leve, en la que el justo no completó su servicio, Hashem le envía sufrimientos para purgar sus faltas. Pero Iyov cuestiona: ¿de qué sirvieron estos sufrimientos? Al fin y al cabo, los padecimientos son peores, pues ahora me veo impedido de completar mi servicio y quedo apartado de él.
¿A qué se parece esto? A un siervo del rey que fue negligente en su labor y no cumplió lo que el rey le había ordenado. ¿Qué hizo el rey? Lo encarceló para expiar su falta. Ahora bien, si el siervo debía trabajar doce horas al día y por negligencia trabajó solo diez, al meterlo en prisión se anulan también las diez horas que sí trabajaba. Resulta entonces que el castigo es más grave que la falta: él descuidó dos horas, y a causa del castigo ahora pierde las doce horas completas.
Así argumenta Iyov: Hashem dice que no completé mi cuota, que no completé mi servicio; ya sea según la primera opinión, de que existe una cantidad fijada de mitzvot que se debe cumplir, o según la segunda opinión, de que uno debe colmar su tiempo con el cumplimiento de preceptos, tanto como le alcance, mucho o poco, los sufrimientos provocan la interrupción del servicio y anulan el cumplimiento de las mitzvot. Según la primera postura: por no haber hecho algo, Tú haces que deje de hacer todavía más; yo podría cumplir más mitzvot y, a causa de estos dolores, no las cumplo. Y según la segunda postura: podría haber tenido más tiempo para el cumplimiento de mitzvot, ¿y por no haber aprovechado plenamente mi tiempo me apartas por completo de los preceptos? No tiene lógica que algo destinado a purgar un pecado leve cause una carencia mucho mayor.
Diez años de sufrimientos en medio de la vida o una muerte prematura
Elifaz argumenta además: los sufrimientos que el Santo, bendito sea, te envía evitan que te tome antes de tiempo. En palabras sencillas: te conviene, pues la alternativa era que Hashem te quitara la vida a causa de tu falta; por lo tanto, alégrate, pues solo recibiste sufrimientos en vez de la muerte, y después de ellos Hashem te concederá una larga vida.
Iyov responde: no es así. Pues ¿qué me hace Hashem ahora al afligirme? En la práctica, me está matando: me mata de forma temporal. ¿Por qué? Porque me aparta del servicio a Hashem, y paso a estar como muerto. Más aún: deseo y prefiero la muerte.
Imaginemos a una persona que vive setenta años, y Hashem decide afligirla durante diez de ellos para no tener que llevársela antes de tiempo. Plantea Iyov: ¿qué es preferible para esa persona: vivir setenta años padeciendo sufrimientos, por ejemplo de los cuarenta a los cincuenta, o vivir sesenta años y simplemente no estar en este mundo durante esos diez años de dolor? Sin duda esto último es mejor. Pues diez años de tormento son como la muerte: a mitad de la vida lo pusieron en "pausa", muerto durante diez años. Y no solo como un muerto, sino peor que muerto, ya que él mismo prefiere morir. Si es así, ¿qué beneficio tienen para mí estos sufrimientos con los que Hashem evitó mi muerte? Al contrario: concédeme vivir sesenta años plenos y que me lleve diez años antes de tiempo; es mucho mejor que me quite la vida al final y acorte un poco mis días, antes de que me mate en medio de la vida con algo más difícil que la muerte misma.
¿Y qué hay de la eternidad?
Sin embargo, Elifaz sostiene: todo este cálculo no toma en cuenta que existe un mundo eterno. Lo que te aflige aquí es en lugar de perderte para siempre, y esto cambia el cálculo por completo - no se trata de trasladar diez años de aquí para allá, sino que gracias a los sufrimientos mereciste la eternidad, como él dijo: "Sin darse cuenta perecen para siempre".
Pero como recordamos, Iyov negaba la inmortalidad del alma. Iyov no creía en la providencia ni en el libre albedrío, y no creía que hubiera recompensa y castigo, retribución para quien cumple Su voluntad y castigo para quien la transgrede; y a esto se refirieron Jazal al decir: "Iyov negaba la resurrección de los muertos". Por lo tanto, dice Iyov, el argumento de "te conviene sufrir un poco para que te vaya bien para siempre" no me convence - no creo en la eternidad; según él, una vez que la persona muere, todo se termina.
Por qué la profecía te fue entregada a ti y no a mí
Iyov le argumenta además: dijiste que recibiste la respuesta en profecía y en una visión nocturna, y dijiste que no es un mensaje propio - tú podrías equivocarte, pero lo que viene por profecía proviene de Hashem. E Iyov le dice: si es verdad, como afirmas, que esto te fue transmitido de parte de Hashem en profecía, hubiera sido más lógico que la profecía me fuera entregada a mí, y que yo recibiera el mensaje y las respuestas. Y tú no eres más digno de la palabra de Hashem que yo; si yo fuera una persona deshonesta, si fuera un malvado, todavía se entendería - pero Iyov era un tzadik absoluto, y así lo repite una y otra vez sin cesar. Por ende, si Hashem tiene una respuesta, ¿por qué no vino la profecía hacia mí, y cómo pasó el espíritu de Hashem de mí hacia ti? Al contrario, correspondería que Hashem hablara conmigo, ya que quien sufre y padece los tormentos soy yo.
El reclamo sobre la Providencia misma - y la parábola de la hormiga
Otro punto: Iyov tiene un reclamo contra la Providencia misma. ¿Cómo es posible que el Santo, bendito sea, Quien está por encima de todo, destine una providencia individual al ser humano más ínfimo, supervisando lo que le sucede, qué sufrimientos recibirá, en qué medida, cuándo vendrán y cuándo se irán - todo de parte de Hashem? ¿Y cómo es posible que un hombre peque, y el Santo, bendito sea, lo aflija y se esmere en mantenerlo con vida para que reciba exactamente la cantidad de sufrimiento que le corresponde y no muera antes de tiempo?
Dice Iyov: me cuesta aceptar todo esto. ¿Acaso el Santo, bendito sea, tiene alguna necesidad de la vida humana? ¿Acaso le importa si una persona vive o muere? Pongamos una tosca parábola: miremos a una hormiga, de esas pequeñitas que andan rondando tanto últimamente - ¿acaso nos importa qué pasa con ella, si le duele una pata, cuánto tiempo vivirá, qué pasará con ella y cuándo morirá? Y eso que nosotros estamos muchísimo más cerca de la hormiga, y tenemos muchos más puntos en común con ella, de lo que proporcionalmente, por así decirlo, está el Santo, bendito sea, respecto a nosotros. Y si a mí no me interesa lo que ocurre con la hormiga en todos sus detalles, ¿cómo puedes decirme, Elifaz, que todo ocurre por Providencia, y que a Hashem le importa lo que le pasa al ser humano, y que se fija meticulosamente en que los sufrimientos sean de tal grado y no de otro y cuándo deben llegar? ¿Qué puede importarle a Hashem, tan exaltado, lo que le suceda al hombre insignificante, cuando la distancia entre nosotros y Él, bendito sea, está muy por encima de los cielos y no tiene comparación alguna?
Quién empequeñece al Creador del universo
La postura de Iyov coincide realmente con la postura filosófica: que el Santo, bendito sea, no se interesa por los seres inferiores, pues Él es excelso y sublime. Y según el argumento de ellos, la concepción judía supuestamente empequeñece al Creador del universo, ya que lo presenta como alguien que se interesa por lo que ocurre aquí abajo con los seres inferiores, mientras que ellos, los filósofos, lo exaltan - es sublime y elevado, y no le importa si a ti te duele un dedo.
Ya hemos explicado en el pasado que esta concepción es errónea, y que al contrario: son los filósofos quienes empequeñecen al Creador del universo, mientras que la concepción judía es la que lo engrandece. Pues según los filósofos, ¿qué sí le interesa al Creador? Las guerras mundiales, los grandes acontecimientos; pero los asuntos pequeños, como una cuota de la hipoteca que te fue rechazada, no son realmente de Su incumbencia. Y con eso, has empequeñecido al Creador del universo.
La explicación es la siguiente: de aquí al infinito, ¿cuál es la distancia? Infinito. Y si avanzo un metro, de aquí al infinito, ¿cuál es la distancia? Sigue siendo infinito. Decir "infinito menos un metro" es absurdo; el infinito es infinito. Es como aquel hombre que estaba en un museo, les mostró a sus amigos un hallazgo arqueológico y dijo: "Esta pieza tiene cinco mil dos años". Le preguntaron: "¿Cómo lo sabes con tanta exactitud?". Respondió: "Porque hace exactamente dos años vine aquí con mis padres, y el guía dijo que tenía cinco mil años, y desde entonces pasaron dos años".
Lo mismo ocurre aquí: de aquí al infinito es infinito, y de allí al infinito es infinito. Decir que el Santo, bendito sea, se interesa en las cosas grandes y no en las pequeñas es exactamente lo mismo, pues lo que tú llamas "grande" frente al infinito no es nada, e igualmente lo "pequeño". Cualquier magnitud que menciones, al lado del infinito es nada. Siendo así, al trazar estas divisiones - de que Hashem se ocupa de las cosas grandes y no de las pequeñas - tú mismo creaste algo limitado, pues sólo para quien es limitado tiene relevancia lo grande o lo pequeño; para Quien no tiene límites, lo grande y lo pequeño son iguales, ya que de cero al infinito, de cien al infinito y de un millón al infinito - todo es infinito.
Una queja contra los amigos
Más allá de todo esto, hacia el final del capítulo, Iyov se queja de sus amigos: ¿por qué compañeros, allegados y amigos se han transformado para él en enemigos? Quienes debían haber venido a destacar sus méritos y reanimar su espíritu se convirtieron en personas que buscan en él defectos y faltas, intentando justificar los duros sufrimientos que le sobrevinieron.
En resumen: En el capítulo 6, Iyov responde a Elifaz en varios planos: su enfermedad es demasiado grave como para ser una "purificación temporal"; el castigo no es proporcional a la falta que hallaron en él, y por eso exige que le digan en qué pecó; y desde una perspectiva de principios - así como toda criatura fue creada con un propósito, así también el propósito del ser humano es el servicio a su Creador, ya sea en la cantidad de mitzvot (según la opinión del Arí z"l y de Resh Lakish) o bien en llenar todos sus días con servicio divino (según Rabí Yojanán y las palabras del Rambam, para quien basta una sola mitzvá cumplida plenamente en aras del Cielo) - y según ambas posturas, los sufrimientos mismos lo apartan de su labor, tal como en la parábola del siervo que fue arrojado a prisión por dos horas de negligencia, perdiéndose así todo su día de trabajo. Y frente al argumento de que los sufrimientos evitan la muerte, respondió que diez años de tormentos en medio de la vida son peores que una muerte prematura; y al argumento de la eternidad ni siquiera recurrió, pues renegaba de la resurrección de los muertos. Además, se asombró de por qué la profecía no vino a él, y negó la providencia individual (hashgajá pratit) con la parábola de la hormiga - aunque en verdad es la concepción filosófica la que empequeñece al Creador del universo, ya que ante el Infinito no existe diferencia entre lo grande y lo pequeño. Y, por último, se queja de sus amigos, que de consoladores pasaron a ser acusadores.