Comenzamos directamente con el texto bíblico mismo, estudiando el libro de Iyov en su orden. Ya al comienzo del libro, como explica el Malbim, el autor nos revela las razones por las cuales Iyov padeció sufrimientos. El propio Iyov las buscará a lo largo de todo el libro, pero este no es un relato de suspenso donde la resolución se deja para el final. Desde un principio se nos dice cuál es la causa de sus aflicciones, aunque Iyov mismo no lo sabe, y por eso formula interrogantes a lo largo de todo el camino. El libro nos muestra desde su inicio que todo lo ocurrido con Iyov fue un asunto de prueba, mientras que Iyov sostenía que la Providencia Divina lo había abandonado: ¿cómo era posible que un hombre justo como él recibiera sufrimientos tan duros y terribles?
אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ־עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ, וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - Hubo un hombre en la tierra de Utz, llamado Iyov; y era este hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal.
Rashi explica que la tierra de Utz es la tierra de Aram, un lugar llamado así. Hay quienes explican que Utz es Iyov mismo, como vimos en otras explicaciones, y según esto el versículo diría que hubo un hombre en la tierra y su nombre era Iyov, y él mismo era Utz. Y nuestros Sabios (Jazal) enseñaron: la tierra de Utz es una tierra donde se tomaban malos consejos contra el Santo, bendito sea, del término "haced un plan (utzu etzá) y será frustrado". ¿Y qué consejo tramaron allí? El plan de la torre de Babel. Pues decían: tomemos los reinos superiores y dejémosle a Él los inferiores. ¿Por qué el Creador del universo se reservó lo alto y a nosotros nos arrojó abajo? Nosotros también queremos lo alto. Y vinieron a la tierra de Shinar, donde abundaba la idolatría y era tierra de imágenes, y dijeron: edifiquémonos una torre cuya cúspide llegue al cielo y hagámonos un nombre; y la palabra "nombre" aquí se refiere a la idolatría, como dice el versículo: "y el nombre de otros dioses no mencionaréis".
¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Se sentó en juicio sobre ellos y presentó testigos, como está escrito: "Y descendió Hashem para ver la ciudad y la torre". ¿Acaso necesita descender ante el Omnipresente? ¿Acaso no dice que "los ojos de Hashem recorren toda la tierra"? Más bien vino a enseñar una halajá para las generaciones: que no se juzga sino sobre la base de testigos oculares, como está escrito: "si lo vio o lo supo". Resulta entonces que el lugar fue llamado tierra de Utz porque en aquel sitio conspiraron planes contra el Creador del universo.
Dice Rashi: "íntegro y recto" se refiere a los asuntos entre el hombre y su prójimo, mientras que en lo concerniente a su relación con su Creador todavía no se había demostrado que fuera justo; por eso dice "temeroso de Dios y apartado del mal", para enseñarte que también en las cuestiones entre el hombre y el Omnipresente era justo. Y en la Guemará en Babá Batrá (15b), dijo Rabí Yojanán: más grande es lo que se dice de Iyov que lo que se dice de Abraham. Pues sobre Abraham está escrito: "ahora sé que temeroso de Dios eres", mientras que sobre Iyov está escrito: "hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal" - los atributos dedicados a Iyov son mayores que los atribuidos a Abraham.
¿Y qué significa "apartado del mal"? Dijo Rabí Abá bar Shemuel: Iyov era desprendido y generoso con su dinero. La costumbre habitual es que una persona le da media perutá al comerciante y es exigente para recibir el cambio exacto, pero Iyov renunciaba a lo suyo: le decía al comerciante que se quedara con el cambio. Y dicen nuestros Sabios que cualquiera que recibiera una perutá de Iyov era bendecido: si recibías una moneda de él, veías en ella sustento y bendición. Y a esto se refiere lo que dice más adelante: "bendijiste la obra de sus manos".
Aparentemente debería haberse escrito "y su nombre era Iyov" (ushmó Iyov), ya que al tratarse de un justo se suele anteponer la palabra nombre a la persona. Dice Ibn Ezra: no te sorprendas, pues también hallamos malvados cuyo nombre fue antepuesto por el texto, como "y su nombre era Mijayahu", y Mijayahu fue un transgresor que hizo un ídolo para culto pagano. Jazal hablaron en términos de regla general, y existen también excepciones a la regla.
El Malbim explica que la pobreza y los sufrimientos pueden sobrevenirle a una persona por varias razones. Una de ellas proviene de su propia naturaleza, sus rasgos de carácter y la condición de su cuerpo: alguien glotón y bebedor, que consume alimentos dañinos, grasas y toxinas, termina por perjudicarse a sí mismo y dilapida su dinero a causa de sus malos hábitos, pues lo gasta todo en carne, vino y bebidas embriagantes. Frente a esto, el versículo nos dice que en Iyov no existía tal causa natural, pues era "recto" (yashar), tanto en su intelecto como en sus cualidades morales.
Y si se argumentara que a veces incluso una persona recta se desvía de su rectitud por factores externos, como una desgracia imprevista a raíz de la cual cae en el sufrimiento, sobre esto se afirma que era "íntegro" (tam). ¿Y qué significa ser íntegro? Explica el Malbim: es aquel que actúa no por conveniencia personal, sino por el valor intrínseco del acto mismo. No se pregunta "¿qué gano yo con esto?", sino que hace todo por el honor de su Creador; por lo tanto, una persona así jamás se derrumba, ya que su camino es siempre íntegro y recto.
¿Acaso los sufrimientos llegaron por vía de la Providencia divina, porque Dios lo castigó a causa de sus pecados, ya que aun siendo íntegro y recto tal vez no temía a Dios? El texto añade de inmediato: "temeroso de Dios y apartado del mal". Esta posibilidad también queda descartada. Desde el comienzo, la Escritura nos demuestra que no había ningún motivo natural ni ninguna causa espiritual para que Iyov padeciera sufrimientos.
וַיִּוָּלְדוּ לוֹ שִׁבְעָה בָנִים וְשָׁלוֹשׁ בָּנוֹת׃ - Y le nacieron siete hijos y tres hijas.
A veces una persona se derrumba por causas naturales porque carece de hijos y de un hogar constituido, sin nadie que la asista, la socorra, la sostenga o la acompañe. Ante esto, el versículo señala que le nacieron siete hijos y tres hijas. El Metzudat David agrega que esto mismo se consideraba una bendición especial, pues sus hijos varones duplicaban y más el número de las hijas. Explica el Malbim: sus hijos eran como retoños de olivo alrededor de su mesa, de modo que tampoco allí podía hallarse la causa de su caída.
וַיְהִי מִקְנֵהוּ שִׁבְעַת אַלְפֵי־צֹאן וּשְׁלֹשֶׁת אַלְפֵי גְמַלִּים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת צֶמֶד־בָּקָר וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת אֲתוֹנוֹת וַעֲבֻדָּה רַבָּה מְאֹד, וַיְהִי הָאִישׁ הַהוּא גָּדוֹל מִכָּל־בְּנֵי־קֶדֶם׃ - Y su hacienda era de siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas yuntas de bueyes, quinientas asnas y una servidumbre muy numerosa; y era aquel hombre más grande que todos los hijos del oriente.
Podría darse el caso de una persona justa con su familia reunida en torno a su mesa, pero sumida en una situación económica deplorable, lo cual bastaría para provocar su ruina. Por ello, el texto descarta de antemano también este motivo: siete mil ovejas, quinientas yuntas de bueyes, quinientas asnas y una servidumbre muy abundante, es decir, todo cuanto la tierra produce y hace brotar.
"Más grande que todos los hijos del oriente": dicen nuestros Sabios, de bendita memoria, que era más grande que todos los hombres de la generación de la dispersión (Dor Haflaga), sobre quienes se dice "y aconteció que al emigrar de oriente". Sin embargo, no superaba a Abraham, pues de él está escrito: "Y Avram era muy rico en ganado, en plata y en oro". Asimismo, era grande a los ojos de sus contemporáneos: una persona respetada y coronada con el buen nombre, amada y valorada por todos. Precisamente de estas tres cosas se jactó aquel malvado, Hamán: de la gloria de sus riquezas, de la multitud de sus hijos y de cómo el rey lo había engrandecido, pues en ellas radica la plenitud del éxito humano.
וְהָלְכוּ בָנָיו וְעָשׂוּ מִשְׁתֶּה בֵּית אִישׁ יוֹמוֹ, וְשָׁלְחוּ וְקָרְאוּ לִשְׁלֹשֶׁת אַחְיֹתֵיהֶם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת עִמָּהֶם׃ - E iban sus hijos y hacían banquetes en casa de cada uno en su día, y enviaban a llamar a sus tres hermanas para comer y beber con ellos.
A veces ocurre que una persona lo tiene todo resuelto para sí misma, pero entre sus hijos surgen riñas y disputas que destruyen toda la armonía. Así lo vimos con Yaakov Avinu: en apariencia todo era maravilloso - felicidad, hijos, bienes y honor - hasta que las tribus se dividieron entre sí y vendieron a Yosef, y desde entonces Yaakov cayó en un profundo duelo y dijo: "Bajaré enlutado a la tumba junto a mi hijo", y nadie lograba consolarlo. Yaakov anhelaba habitar en paz, pero la discordia entre los hijos puede arruinarlo todo.
Por eso el versículo describe la idílica relación y el amor fraternal que reinaba entre los hijos de Iyov: sus hijos solían celebrar banquetes a diario y comer juntos, de modo que a lo largo de una semana cada uno de ellos agasajaba a todos sus hermanos en su propia mesa. No había entre ellos ni envidia ni odio, y siempre invitaban a todos, incluidas sus hermanas. Resulta entonces que tampoco esta fue la causa del derrumbe de Iyov.
וַיְהִי כָּוּ הִקֳּיפוּ יְמֵ֣י הַמִּשְׁתֶּ֗ה וַיִּשְׁלַ֨חְ אִיּוֹ֣ב וַיְקַדְּשֵׁם֗וְהִשְׁכִּ֣ים בַבֹּ֗קֶר וְהֶעֱלָ֨ה עֹלוֹת֙ מִסְפַּ֣ר כֻּלָּ֔ם כִּֽי אָמַ֣ר אִיּוֹ֗ב אוּלַ֣י חָחְא֣וּ בָנַ֗י וּבֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים בִּלְבָבָ֑ם כָּ֥כָה יַעֲשֶׂ֥ה אִיּוֹ֖ב כָּל־הַיָּמִֽים׃ - Y sucedió que, al terminar el ciclo de los días del banquete, Iyov enviaba a buscarlos y los purificaba; se levantaba temprano por la mañana y ofrecía holocaustos según el número de todos ellos, pues Iyov decía: 'Quizás mis hijos hayan pecado y hayan maldecido a Dios en sus corazones'. Así solía hacer Iyov todos los días.
Quizás había amor entre ellos, pero eran pecadores, ¿y acaso él era un tzadik con familiares malvados que no les reprochó nada y por eso fue castigado por la culpa de ellos? Viene el versículo y demuestra cuán riguroso era Iyov con la santidad de sus hijos y su preservación de todo pecado e iniquidad. "Al terminar el ciclo de los días del banquete", es decir, cuando transcurría una semana en la que cada día comían en casa de un hermano diferente, antes de comenzar el siguiente ciclo de siete días, Iyov madrugaba y ofrecía holocaustos correspondientes al número de todos ellos.
¿Por qué precisamente holocaustos (olot)? Porque la ofrenda de olá viene a expiar los pensamientos indebidos del corazón. Iyov no sospechaba que sus hijos cometieran pecados en la práctica, pues sabía que no eran malvados, sino que temía que hubiese surgido en sus corazones algún pensamiento impuro. Por eso decía: "Quizás mis hijos hayan pecado y hayan maldecido a Dios en sus corazones", y ofrecía holocaustos una vez por semana para que no hubiera, Dios no lo permita, ningún reclamo celestial contra ellos ni contra él. Y para que no se piense que esto fue un hecho aislado, el texto añade: "Así solía hacer Iyov todos los días".
¿Qué se desprende de toda esta introducción? Que no tenemos ninguna razón, ni natural ni espiritual, a la cual atribuir los sufrimientos de Iyov. Él era íntegro en todos los sentidos, y no debía sobrevenirle ninguna calamidad, ni daño, ni enfermedad, ni pesar, pues ninguna de las causas habituales del sufrimiento en el mundo existía en él, absolutamente ninguna.
וַיְהִ֣י הַיּ֗וֹם וַיָּבֹ֙אוּ֙ בְּנֵ֣י הָאֱלֹהִ֔ים לְהִתְיַעֵּ֖ב עַל־הֽ'; וַיָּב֥וֹא גַֽם־הַשָּׂחָ֖ן בְּתוֹכָֽם׃ - Y aconteció que cierto día vinieron los hijos de Dios a presentarse delante de Hashem, y vino también el Satán entre ellos.
Dicen Jazal: aquel día era el día de Rosh Hashaná. En Rosh Hashaná todos se presentan ante el juicio, y el Satán se presenta para acusar al pueblo de Israel y a toda la creación. Hubo quien propuso, como Rasag (Rabenu Saadia Gaón), que el Satán aquí no alude a un ángel sino a un hombre que envidiaba a Iyov; no obstante, sin duda ese no es el sentido llano (peshat). El peshat, tal como se enseña habitualmente, es que se trata del mismísimo Satán en persona, que vino a acusar a Iyov.
¿Y quiénes son "los hijos de Dios"? Son aquellos que vienen a defender el mérito, los ángeles que proclaman las mitzvot de Israel. "Y vino también el Satán entre ellos" - porque no es posible un juicio en el que solo se presenten argumentos a favor sin que haya una acusación. Siempre que hay juicio, "Dios hizo una cosa en contraposición a la otra": frente a los defensores del mérito, están también los acusadores.
El Malbim anticipa que el Rambam nos enseñó con sabiduría que todos los males, ya sean generales o particulares, no provienen sino de la materia. Esta es una gran novedad, y el Malbim la explica: en toda entidad material, su destrucción proviene de la materia que contiene, pues por naturaleza toda materia tiende a la descomposición y no puede perdurar sin fin. Si ocurre algún daño, este no proviene de su parte espiritual, ya que la parte espiritual perdura eternamente. Y si alguien objetara: "¿acaso la parte espiritual no perece también?", el Rambam responde: la parte espiritual perece únicamente por cuanto está unida a la materia, y en el instante en que la materia se extingue, ella también desaparece.
Un ejemplo en la vida humana: una persona muere, su alma sale del cuerpo y se aparta de la vida material. Pero ¿qué provocó esto? El cuerpo. La persona muere cuando el cuerpo decae, se deteriora y se desgasta. No fue el alma la que provocó la muerte del cuerpo, sino al revés: la parte material es la causa de la pérdida, y la parte espiritual se pierde solo debido a su apego a ella. Y según las palabras del Rambam, la naturaleza de la materia y su verdadera esencia es que jamás escapará de la compañía de la carencia - y la carencia es la realidad de dejar de existir en el mundo.
Y además afirma el Rambam: todas las transgresiones y pecados del ser humano son arrastrados tras su materia. Lo decimos en el Viduy: por causa del cuerpo turbio, "porque soy carne y hueso". La realidad material es la que arrastra al hombre hacia abajo, hacia los apetitos y los placeres terrenales. Por el contrario, todas las virtudes del ser humano derivan de la forma, es decir, del alma. Todo logro espiritual, cada rezo, cada estudio y cada elevación no surgen del cuerpo; el cuerpo no exige eso ni lo busca. Al cuerpo le apetece una pizza, al cuerpo le apetece un helado; al cuerpo no le apetece estudiar, ni rezar, ni elevarse, ni la cercanía a Dios. Es el alma la que anhela, y el cuerpo va tras ella y se eleva. Y en palabras del Rambam: su comer, su beber, sus relaciones íntimas y la mayoría de sus deseos, así como su ira y todo mal rasgo que se halle en él, todo deriva de su materia; mientras que sus buenas virtudes y sus aspiraciones espirituales, todo proviene de la forma, de la parte espiritual que hay en él.
Según esto, explica el Malbim: los "hijos de Dios" son las fuerzas presentes en toda la creación, que son hijos del Santo, bendito sea, y obra de Sus manos, y vinieron a presentarse ante Hashem. Pues el Santo, bendito sea, es Quien vivifica toda la realidad, y en cada instante crea aquí la existencia prácticamente *yesh meáin* (de la nada). Es una creación constante. No es como un constructor que edificó una habitación, terminó su trabajo, cobró su sueldo y se fue, de modo que ya no necesita sostener el balcón para que no se caiga. El Creador del universo jamás dio por concluida la creación: "Él renueva en Su bondad cada día continuamente la obra del Génesis". Si no fuera por la voluntad continua en cada momento e instante, la obra de la Creación no existiría. No se trata de algo que ocurrió y quedó en la historia, sino de algo que se renueva cada día desde su inicio.
Y para quien conoce la realidad de los átomos, esto resulta claro y sencillo. El átomo es la parte interna de toda materia y es imperceptible a la vista - nadie ha visto jamás un átomo, por más que nos dibujen círculos y electrones alrededor del núcleo. Aun así, para todos nosotros está claro, según la ciencia, que el átomo contiene una materia mínima, y lo que uno percibe como masa sólida no es materia en sí, sino electrones que se mueven a una velocidad descomunal y generan la sensación de que aquí hay materia tangible. Es comparable a un ventilador que gira a gran velocidad y parece un círculo cerrado, pero cuando lo apagan se comprueba que son solo dos aspas. Lo mismo ocurre con los electrones alrededor del núcleo atómico. En teoría, si decidieran no girar alrededor del átomo sino desplazarse hacia la derecha, el vaso entero se movería hacia la derecha. ¿Y cuánta materia real hay en un vaso? Dicen que toda la Tierra, en materia pura y concentrada, cabría dentro de una pelota de tenis.
"Átomo" es una palabra de origen latino que significa indivisible: la parte material central de toda materia, que no puede dividirse ni partirse más. Y cuando se lo desintegra - como lo denominan quienes trabajan en reactores nucleares, la fisión atómica - se libera una energía descomunal, y esa es la bomba atómica. De aquí aprendemos que en toda la realidad material existe una fuerza vital activa que la mantiene viva. Así afirma el Rambam, que incluso en las estrellas hay un alma activa. ¿Y qué es un alma? Movimiento, vitalidad. En cada cosa material hay una fuerza vital, esa vibración dentro de cada objeto físico que a uno le parece estático y firme, pero que en verdad encierra algo espiritual que le infunde vida.
Resulta entonces que si el Santo, bendito sea, retirara Su voluntad por un solo instante, todo colapsaría y retornaría a la materia original, sin que quede del vaso ni un grano de polvo. ¿Qué lo vivifica y qué le otorga ahora la existencia que observamos? La voluntad de Hashem, bendito sea, de que los electrones sigan girando y nos generen la percepción de que aquí hay materia. Por lo tanto, esto no es algo del pasado, sino algo que está girando ahora mismo, y Alguien lo hace girar: la Causa de todas las causas hace girar también a los electrones y a los átomos. La Creación no es historia; en todo instante Su voluntad se encuentra en este vaso, en esta mesa, en este mantel y en cada uno de nosotros - pues de no ser así, todos regresaríamos a la inexistencia, a lo que el Rambán llama en el relato de la Creación "la materia prima primigenia" (*jómer hayulí*). El Rambán explica que el Santo, bendito sea, creó de manera única algo a partir de la nada (*yesh meáin*), que es esa materia prima primordial, y a partir de allí todo lo demás en la creación fue formado de algo preexistente (*yesh miyesh*). ¿Y qué es esa materia prima original? Es el átomo. Hashem creó el átomo, y a partir de él ya es posible crear todo lo que existe en el mundo.
Como explicamos, la sabiduría divina se vincula con la forma humana: Hashem se conecta con el hombre y con el alma mediante la unión, en esta realidad terrenal, del espíritu y el cuerpo - un espíritu que es una porción divina de lo Alto, y un cuerpo que es una entidad material densa proveniente de la materia. Y tal como dijimos, todas las transgresiones derivan de la materia y de la corporalidad, mientras que todos los preceptos que la persona cumple derivan de la parte anímica que desea cumplir y elevarse. Por cierto, también es posible cumplir preceptos motivado por la corporalidad, cuando uno realiza la mitzvá no por su sentido espiritual sino porque le apetece, porque le resulta sabroso, cómodo y placentero. Esto ya entra en la categoría de una mitzvá *shelo lishmá* (no en aras de su propio fin), y todo depende del nivel de ese *shelo lishmá*.
El Santo, bendito sea, otorgó a la dimensión espiritual en nosotros, al alma que es una porción divina de lo Alto, la fuerza para sobreponerse al cuerpo, doblegarlo, dominarlo y dirigirlo conforme a su voluntad. De lo contrario, el cuerpo dominará la parte espiritual, y será él quien dirija y desvíe hacia donde se le antoje.
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ עַל־עַבְדִּי אִיּוֹב, כִּי אֵין כָּמֹהוּ בָּאָרֶץ אִישׁ תָּם וְיָשָׁר יְרֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - Y dijo Hashem a Satán: "¿Acaso has puesto tu corazón sobre Mi siervo Iyov? Pues no hay nadie como él en la tierra, hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal".
El Santo, bendito sea, le dice a Satán, por así decirlo: Iyov es un hombre que ha otorgado un dominio absoluto a su alma sobre su cuerpo. Los deseos y pasiones materiales no tienen ningún control en él sobre su alma ni sobre su dimensión espiritual. Iyov representa un tipo de perfección en el servicio a Hashem - hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal - y tú no tienes sobre él dominio alguno.
En primer lugar se dice "Mi siervo". ¿Y qué es un siervo? Un hombre que no posee nada propio y está por entero consagrado a su amo. Un siervo no puede decirle a su amo "¿por qué me despertaste ahora?", pues el amo bien podría ordenarle no dormir en absoluto. Siervo es quien está totalmente subordinado a su amo desde el momento en que abre los ojos hasta que los cierra, todos los días de su vida. Sobre Iyov dice el Santo, bendito sea: "Mi siervo" - es decir, nada material tiene poder sobre él.
Y también se dice: "no hay nadie como él en la tierra". Explica el Malbim: "tierra" alude a la materialidad y a lo terrenal, y en Iyov no hay terrenalidad. Él es íntegro y recto, y en él quien gobierna es la parte del alma, y el espíritu es el que domina sobre el cuerpo. Por lo tanto, Satán no tiene por dónde entrar, y ¿qué podría argumentar contra él?
El texto comienza presentando la perfección de Iyov y descarta de antemano, una por una, todas las causas por las cuales una persona suele padecer sufrimientos: no por su naturaleza ni por sus rasgos de carácter, ya que era íntegro y recto; no por sus pecados, pues era temeroso de Dios y apartado del mal; no por falta de hijos, pues le nacieron siete hijos y tres hijas; no por pobreza, ya que era el más grande de todos los hijos del oriente; no por discordias entre sus hijos, pues reinaba el amor fraternal entre ellos; y ni siquiera por un posible pecado de sus hijos, ya que siempre ofrecía holocaustos por ellos. Una vez descartadas todas estas causas, el versículo nos introduce al verdadero motivo: "Y aconteció cierto día que vinieron los hijos de Dios a presentarse delante de Hashem, y vino también Satán entre ellos". Y según el Rambam y el Malbim, todos los males provienen del aspecto de la materia, mientras que todas las virtudes derivan de la forma; e Iyov, que concedió a su alma un dominio absoluto sobre su cuerpo, es llamado "Mi siervo" y "no hay nadie como él en la tierra" - Satán no tiene asidero en él, y todo lo que le aconteció no fue más que una prueba.