Comenzamos el libro de Iyov. El libro describe los sufrimientos por los que pasó Iyov, cuyo inicio se halla en el diálogo y la deliberación que tuvo lugar entre el Satán y el Santo, bendito sea, en la cual Hashem accede a poner a prueba a Iyov. Iyov padece aflicciones tan duras y terribles que llega a preferir la muerte antes que la vida. Es entonces cuando llegan sus amigos y compañeros, y cada uno de ellos intenta hallar en él las razones y la lógica detrás del sufrimiento que padece. Principalmente intentan encontrar en él pecados, transgresiones y faltas a los cuales atribuir los sufrimientos que Hashem le envía, pues según su postura no es posible que Hashem aflija a una persona sin que haya en ella culpa alguna. Por lo tanto, cada uno busca algún defecto o mácula en los actos de Iyov para justificar los padecimientos. Así continúa hasta que, finalmente, Elihú ben Berajel el buzita le revela a Iyov la verdadera causa de sus tribulaciones, y al final de todo Hashem mismo se le revela, le explica y esclarece todo lo vivido, y finalmente le restituye el doble de todo lo que poseía al principio. Esta es la síntesis del libro de Iyov.
Nos proponemos estudiar el libro de Iyov, como es habitual, según el comentario del Malbim, y observar cómo explica cada uno de los debates planteados en el texto. Cualquiera que haya intentado alguna vez estudiar Iyov sabe que se trata de un libro sumamente difícil desde el punto de vista lingüístico. A tal punto llega la dificultad que la opinión del Ibn Ezra es que se trata, en realidad, de un libro traducido; es decir, que fue redactado en otra lengua y luego vertido a Lashón Hakódesh, y que por ello su lenguaje resulta tan intrincado. Esto no significa que tal sea la postura comúnmente aceptada, pues la tradición sostiene que Moshé Rabenu escribió su propio libro (la Torá) y el libro de Iyov, y si fue Moshé quien lo redactó, la lógica indica que lo hizo en Lashón Hakódesh. Sin embargo, no cabe duda de que sus expresiones son complejas y contiene palabras que no figuran en ningún otro lugar del Tanaj, sino únicamente en Iyov.
Más allá de la dificultad de las palabras en sí, es necesario comprender también el conjunto de los versículos. Al leer pasajes que son de por sí arduos de entender, resulta difícil captar la idea global que encierran: qué busca expresar Iyov en determinado capítulo y qué argumentan sus amigos en respuesta. Numerosos comentaristas se han ocupado de Iyov, cada uno siguiendo un camino y un método particular; nosotros seguiremos al Malbim para ver cómo esclarece en cada capítulo cuáles son los reclamos de Iyov y qué le responden sus compañeros frente a ellos.
Antes de comenzar con los versículos, abordaremos una pregunta que aparece con frecuencia en las palabras de Jazal: ¿quién fue Iyov y en qué período vivió? También sobre este punto existen diversas opiniones y controversias. Asimismo, al concluir el libro examinaremos quién fue Iyov según la Cábala y la doctrina de las reencarnaciones (el Guilgul): de quién era reencarnación, qué vino a rectificar y cuál fue la causa profunda de sus sufrimientos. Todo ello lo reservaremos para el capítulo final, luego de resumir y estudiar los cuarenta y dos capítulos de la obra; entonces contaremos con una perspectiva adicional para comprender por qué Iyov atravesó semejante padecimiento y qué vino a enmendar.
El Talmud, en el tratado de Babá Batrá (hoja 15), analiza extensamente la figura de Iyov. Rav Leví bar Jamma sostuvo: Iyov vivió en los días de Moshé, y la Guemará presenta pruebas al respecto. Rava afirmó: Iyov vivió en la época de los espías (los meraglim). Y esto se explica con claridad, pues cuando Moshé Rabenu les preguntó a los espías: "¿Hay en ella árbol o no?", su intención era averiguar si aún quedaba allí algún justo capaz de proteger a los cananeos como un árbol protector. En aquel preciso momento en que los espías se encontraban allí, Iyov falleció; ellos presenciaron un multitudinario entierro y supusieron erróneamente que todos los habitantes de la tierra estaban siempre ocupados únicamente en enterrar a sus muertos. "Hay en ella árbol [etz]" - no leas etz sino Utz, en alusión a Iyov.
Según Rabí Shemuel bar Najmani, Iyov nunca existió ni fue creado, sino que no fue más que una parábola (mashal). Alguien comentó una vez en tono jocoso: ¿cuál fue la mayor aflicción de Iyov entre todos sus sufrimientos? Que después de todo lo que padeció, ¡todavía haya quien diga que solo fue una parábola! Eso ya resulta un sufrimiento insoportable. Y la Guemará plantea una objeción contra su postura a partir del versículo:
אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ־עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - Hubo un hombre en la tierra de Utz, llamado Iyov; y era aquel hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal.
El texto bíblico atestigua expresamente que existió. A esto respondió: también está escrito "Y el pobre no tenía nada, excepto una sola corderita pequeña que había comprado" - que es la parábola relatada por el profeta Natán al rey David. He allí un relato detallado: el pobre no tiene nada, compra una corderita, llega un viajero, etcétera. ¿Acaso aquello también ocurrió en la realidad? Ciertamente fue una parábola, y lo mismo ocurre aquí. A lo cual le objetaron: si es así, ¿por qué se mencionan su nombre y el de su ciudad? Es decir, si se tratara de una parábola, ¿por qué fue necesario escribir "Hubo un hombre en la tierra de Utz, llamado Iyov"? Obsérvese que en la parábola planteada por Natán a David no se mencionan nombres propios: habla de un hombre rico que tenía muchos rebaños, de un viajero que llegó a su casa, y de cómo tomó la corderita del pobre, la sacrificó y se la sirvió. No figura cómo se llamaba ni dónde vivía, precisamente porque era una parábola. En cambio, aquí se detallan nombres concretos y lugares específicos, lo que enseña que no se trata de una alegoría.
Es importante destacar que también el Rambam, en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim), se ocupa extensamente de Iyov, y explica que no debe cometerse el error de entender la afirmación de que «Iyov nunca existió ni fue creado, sino que fue solo una parábola» en su sentido literal, como si jamás hubiese existido en la realidad. Más bien, el sentido de las palabras es que su historia no fue escrita ni relatada sino con valor de parábola (mashal). Una parábola es un recurso didáctico para transmitir un mensaje, y toda parábola tiene una aplicación moral (nimshal). Es decir, la historia de Iyov no fue redactada porque nos interese la vivencia anecdótica de un individuo particular que sufrió, sino únicamente en función de las conclusiones que de ella se desprenden. Según el Rambam, es indudable que Iyov existió y que toda su historia es absolutamente verídica. De lo contrario, se podría haber escrito sobre tantas otras personas que padecieron diversas desgracias y tuvieron distintas vicisitudes. Todo el propósito del libro de Iyov, explica el Rambam, es instruirte mediante una enseñanza moral, para que comprendas la causa del dolor y de las aflicciones en la vida humana.
Rabí Yojanan y Rabí Elazar dicen: Iyov pertenecía a los que retornaron del exilio babilónico (olé Golá), y su casa de estudio se encontraba en Tiberias. Pregunta la Guemará: ¿cómo es posible? El retorno del exilio corresponde a una época muy posterior, y aprendimos que los años de la vida de Iyov transcurrieron desde que Israel entró en Egipto hasta que salió - doscientos diez años -. Y responde: no significa necesariamente que haya vivido en esa época exacta, sino que esos doscientos diez años fueron la duración de su vida, en cualquiera de las épocas que hubiese sido.
La Guemará cuestiona además: ¿acaso no aprendimos que siete profetas profetizaron para las naciones del mundo: Bilam y su padre Beor, Iyov, Elifaz el temanita, Bildad el shujita, Tzofar el naamatita y Elihú ben Berajel el buzita? Vemos así que Iyov figura entre los profetas de los gentiles al igual que Bilam. Y la Guemará responde: he aquí que Elihú ben Berajel el buzita era de Israel, pues sobre él está escrito «de la familia de Ram», y Jazal enseñan que pertenecía a la familia de Avraham; e incluso hay quienes sostienen que Elihú ben Berajel era el mismísimo Yitzjak Avinu. Y así como Elihú era de Israel, también Iyov provenía de Israel. Lo que se quiso decir con «profetizaron para las naciones del mundo» es que profetizaron en lo concerniente a las naciones, aunque algunos de ellos eran israelitas.
La Guemará objeta aún más: ¿pero no aprendimos acaso que hubo un hombre piadoso entre las naciones del mundo llamado Iyov, y que no vino al mundo sino para cobrar su recompensa? Cuando el Santo, bendito sea, trajo sufrimientos sobre él, comenzó a blasfemar e insultar; entonces el Santo, bendito sea, le duplicó su recompensa en este mundo terrenal para excluirlo del Mundo Venidero (Olam Habá). De aquí surge explícitamente que era un piadoso de entre los gentiles, y que Hashem le otorgó su recompensa aquí en abundancia, como veremos al final del libro, a fin de apartarlo del Mundo Venidero.
Y responde la Guemará: es una controversia entre Tanaim. Rabí Elazar dice: Iyov vivió en los días del gobierno de los Jueces (Shofetim), y presenta pruebas de ello. Rabí Yehoshúa ben Korja sostiene: Iyov vivió en los días de Ajashverosh, y aporta sus argumentos. Rabí Natán afirma: vivió en la época del reino de Sabá, pues más adelante veremos que saquean a sus servidores y sus rebaños. Los Sabios dicen: vivió en la época de los caldeos (kasdim), ya que también ellos son mencionados en los sucesos posteriores. Y hay quienes dicen: Iyov vivió en los días de Yaakov y tomó por esposa a Diná, hija de Yaakov - postura sobre la cual nos explayaremos más adelante, y a la cual se inclinan los mekubalim -. Todos ellos sostienen que Iyov era del pueblo de Israel, salvo una opinión aislada que afirma que provenía de las naciones del mundo. Pues Moshé Rabenu pidió: «y seamos distinguidos, yo y Tu pueblo», para que la Presencia Divina (Shejiná) no reposase sobre las demás naciones sino únicamente sobre Israel; por ende, solo existió un profeta gentil, que fue Bilam. De allí que Iyov no fuera un profeta gentil, sino un profeta de Israel. En resumen: según casi todas las opiniones Iyov era judío, y según una sola opinión era no judío.
Dice el Yalkut Shimoni sobre los versículos: «Y aconteció después de estas cosas, que le fue anunciado a Avraham diciendo: He aquí que Milká también ha dado a luz hijos a Najor tu hermano: a Utz su primogénito, a Buz su hermano, a Kemuel padre de Aram, a Késed, a Jazó, a Pildash, a Yidlaf y a Betuel; y Betuel engendró a Rivká. Estos ocho dio a luz Milká a Najor, hermano de Avraham. Y su concubina, cuyo nombre era Reumá, dio a luz también a Tévaj, a Gájam, a Tájash y a Maajá». ¿Quién es «Utz su primogénito»? Dijo Rabí Shimón ben Lakish en nombre de Bar Kapará: este es Iyov, e Iyov vivió en los días de Avraham. ¿Y por qué «Utz su primogénito»? Porque está escrito: «Un hombre hubo en la tierra de Utz». A este Midrash también aluden los mekubalim, tal como veremos hacia el final de nuestro estudio.
El Midrash en Bemidbar Rabá (parashá 17) nos describe a raíz de qué vinieron las aflicciones sobre Iyov. En aquel instante, inmediatamente después de la prueba de la Akedá, Avraham dijo: no me moveré de aquí hasta que me jures que no volverás a ponerme a prueba jamás; pues si, Dios no lo permita, no te hubiese obedecido, se habría malogrado todo aquello por lo cual me esforcé durante toda mi vida. Viene Avraham tras la Akedá y clama: basta, Amo del Universo, quiero que me jures que no atravesaré más pruebas. Le respondió el Santo, bendito sea: por tu vida, así será; y juró que no volvería a probarlo, como está dicho: «Y dijo: Por Mí mismo he jurado, dice Hashem».
Y presten atención a lo que añade el texto: había aflicciones severas y otras pruebas difíciles que debían haber recaído sobre Avraham, pero que ya no vendrían. ¿Y cuáles fueron esos padecimientos? Aquellos mismos que cayeron sobre Iyov eran los que estaban destinados a venir sobre Avraham. Por esta razón la Torá yuxtapuso al relato de la Akedá el pasaje que dice: «Y aconteció después de estas cosas, que le fue anunciado a Avraham». ¿Después de cuáles cosas? Después de la prueba de la Akedá. Y entonces: «le fue anunciado a Avraham: He aquí que Milká también ha dado a luz...» ¿A quién? A Utz. Es decir: Avraham, tienes un sustituto, y ese sustituto es Utz, que es Iyov. Le dijo el Santo, bendito sea, a Avraham: ve, come tu pan con alegría, pues Dios ya ha aceptado con agrado tus obras.
A decir verdad, este Midrash resulta sumamente hermético. ¿Qué significa todo esto? Hay decretados sufrimientos, y viene el Santo, bendito sea, a decirle a Avraham que no se inquiete porque ahora cuenta con un sustituto. ¿Cuál es el vínculo entre Avraham e Iyov? ¿Por qué motivo tendría Iyov que cargar con los sufrimientos destinados a Avraham, con sus pruebas y aflicciones? Esto carece por completo de lógica comprensible, a menos que profundicemos en las palabras de los mekubalim: quién era Utz, quién era Iyov y cuáles eran sus rectificaciones espirituales (tikunim); solo entonces este Midrash cobra su verdadero y luminoso sentido. Y como señalamos, reservaremos esta explicación para la conclusión del libro.
Rav Aba bar Kahana dice: vivió en los días de Yaakov, y Diná fue su esposa. Rabí Leví dice: vivió en los días de las tribus. Rabí Yosé bar Jalafta dijo: nació cuando bajaron a Egipto y murió cuando subieron de allí - y según su opinión, Iyov fue uno de los consejeros del Faraón. Y así encontramos que los años principales de Iyov fueron doscientos diez años, y los hijos de Israel estuvieron en Egipto doscientos diez años.
Y otro Midrash relata: es comparable a un pastor que estaba de pie observando a su rebaño, cuando vino un lobo a acometerlo, es decir, a arrojarse sobre el rebaño para arrebatar una oveja. Y hay quienes leen que estaba haciendo cruzar a su rebaño por un río, y llegó un lobo que esperaba para devorar una oveja. ¿Qué hizo? Dijo: «Denle un macho cabrío para que se entretenga con él». Tomó un macho cabrío grande y dijo: «Échenselo al lobo para que se ocupe de él». El lobo no puede matarlo de inmediato, y le llevará un cuarto de hora o veinte minutos; entretanto, yo terminaré de cruzar el rebaño al otro lado del río, y luego iré a rescatar al macho cabrío y me ocuparé de ese lobo.
Así también el Santo, Bendito Sea: quiso hacer cruzar a Israel por el mar, y vino el Satán a acusar: «Estos son idólatras, y aquellos son idólatras». Dijo el Santo, Bendito Sea: «Denle a Iyov». El Satán fue y se ocupó de Iyov y lo afligió con sufrimientos, y mientras tanto Israel cruzó el mar. Y también aquí vemos lo mismo: hay un problema con el Satán - Iyov es el candidato al que envían. ¿Qué quieren del pobre Iyov? ¿Abraham tiene una dificultad? Envían a Iyov. ¿La partición del Mar Rojo? Envían a Iyov. ¿Qué quieren de él? De esto también hablaremos al final.
Rabí Janina dice: era gentil, pues enseñó Rabí Jiyá: «Un solo hombre justo tuve entre las naciones del mundo en Mi universo; le di su recompensa y lo despedí. ¿Y quién era? Este fue Iyov».
Nuestros Sabios dicen que uno de los consejeros del Faraón fue Iyov, y explican a partir de esto por qué padeció tantos sufrimientos: porque Iyov guardó silencio. De Bilam está escrito que dio un mal consejo, matar a todos. Yitró huyó - dijo: «Tanto si callo como si hablo, me meteré en problemas», y huyó. E Iyov guardó silencio.
Dicho sea de paso, según el Zóhar se comprende con total claridad por qué sufrió Iyov, ya que el Zóhar afirma que Iyov no guardó silencio, sino que tenía un plan bien trazado. Le dijo al Faraón: «No los mates; quítales su dinero, empobrécelos, afliégelos con trabajos forzados y arroja a sus hijos. Así habrás resuelto todos tus problemas: no se multiplicarán, no se engrandecerán en el país para luchar contra nosotros y subir de la tierra, pues estarán humillados y agobiados por su labor; y a ellos mismos déjalos con vida, preserva únicamente su aliento». Dijo el Santo, Bendito Sea: «¿Así aconsejas contra Mis hijos? Por tu vida, que eso mismo te sucederá a ti». Y así fue entregado en manos del Satán: puedes dañar a Iyov en su cuerpo, pero preserva su vida, es decir, cuida de que no muera. Le arrebataron a sus hijos, como veremos, le arrebataron sus bienes, y lo único que le dejaron fue la vida - exactamente como el propio Iyov había aconsejado.
Sin embargo, según nuestra Guemará, Iyov guardó silencio: ni huyó ni dio un mal consejo. Siendo así, ¿por qué merecía semejantes sufrimientos? Se explica que cuando el Santo, Bendito Sea, vino con reproches hacia Iyov y le preguntó por qué había callado, Iyov argumentó: «Amo del Universo, ¿qué podía hacer? ¿Acaso si hubiese hablado me habrían escuchado? ¿Qué estaba en mis manos hacer? Por eso callé». ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Comenzó a traer sobre él sufrimientos, e Iyov empezó a gritar a voz en cuello. Le preguntó el Santo, Bendito Sea: «Iyov, ¿por qué gritas?». Le respondió: «Amo del Universo, ¡me duele!». Le dijo: «¿Y acaso te sirve de algo gritar?». Contestó: «No, no sirve, pero cuando duele, uno grita». Le dijo: «Si es así, ¿por qué no gritaste entonces, cuando viste ante el Faraón aquel consejo infame y guardaste silencio? Si callaste, es señal de que en verdad no te dolía, pues si te hubiera dolido, al menos habrías debido gritar. Cuando duele se grita, aunque no sirva de nada. ¿Por qué no gritaste?». Por esa razón trajo sobre él tales sufrimientos.
El Ibn Ezra sostiene que Iyov era de los descendientes de Najor, como vimos: «He aquí que Milcá también le ha dado a luz hijos a Najor tu hermano». Y afirma que no es posible que Iyov no haya existido en el mundo, demostrándolo por el hecho de que Iyov es mencionado también fuera de su propio libro. ¿Dónde? En Yejezquel, capítulo 14, versículo 14 - una señal fácil de recordar, 14:14: «Y aunque estuvieran estos tres hombres en medio de ella, Nóaj, Daniel e Iyov, ellos por su justicia salvarían sus propias vidas, dice el Señor Dios». El profeta declara que si Hashem trae una calamidad sobre una ciudad, aun si estuvieran en ella tres grandes justos como estos, no podrían salvar a los demás, sino tan solo a sí mismos. Y he aquí que Iyov es contado allí explícitamente como uno de los tres justos, lo cual indica que así como Nóaj y Daniel existieron y fueron creados, del mismo modo Iyov existió y fue creado.
Y si vinieras con agudezas a decir que se trataba de otro Iyov y no del que trata el libro, el Ibn Ezra te respondería: «Siendo así, ¿acaso dirás también que era otro Nóaj y otro Daniel?». Por supuesto que no cabe tal pensamiento, sino que son los conocidos Nóaj y Daniel. Del mismo modo, el Iyov que allí se menciona es el Iyov que conocemos. Yejezquel transmite una profecía a su generación y les dice que no podrán salvar a la ciudad, pues incluso si se hallaran en ella tres grandes justos como estos, no salvarían más que a sí mismos.
Comenzamos con la síntesis del libro: el diálogo entre el Satán y el Santo, bendito sea, los sufrimientos de Iyov, los argumentos de sus compañeros que buscan en él alguna transgresión, la respuesta de Elihú ben Berajel, la revelación divina y la restitución por partida doble al final. Nos detuvimos en la dificultad del lenguaje del libro y en nuestro método de estudio según el Malbim. Vimos la diversidad de opiniones en la Guemará en Babá Batrá y en los Midrashim acerca de cuándo vivió Iyov y quién fue: en los días de Moshé, en la época de los espías, en el período de los Jueces, en los días de Ajashverosh, en la época de Yaakov, durante el descenso a Egipto y en la salida de allí - así como la opinión de que pertenecía al pueblo de Israel frente a la que sostiene que fue un justo piadoso de las naciones del mundo. El Rambam nos enseñó que la frase "no existió ni fue creado, sino que fue una parábola" significa que su historia solo fue escrita para enseñarnos una lección ética sobre la causa del dolor y el sufrimiento, mientras que el Ibn Ezra demostró a partir de Yejezkel que Iyov realmente existió. Vimos los Midrashim sobre Utz, el primogénito de Najor, sobre los sufrimientos que habrían debido recaer sobre Abraham, sobre la parábola del macho cabrío y el lobo en la partición del Mar Rojo, y sobre el silencio de Iyov en el consejo del Faraón. Parte de los interrogantes que quedaron abiertos - cuál es el vínculo entre Abraham e Iyov y por qué precisamente él fue entregado ante cada acusación celestial - se aclararán al final del libro a través de las enseñanzas de los mekubalim sobre la reencarnación y la rectificación espiritual de Iyov. Y a partir de aquí comenzaremos, con la ayuda de Hashem, con los versículos mismos del libro.