Esta clase no trata sobre un capítulo en particular, sino sobre una pregunta que constituye la raíz de todo el estudio del Tanaj: cómo leer correctamente la lengua bíblica. Muchas veces leemos un versículo, nos parece haberlo comprendido, y entonces vienen Jazal y exponen una derashá que aparentemente no tiene ningún rastro en el texto. La sensación que da es que la derashá fue "sobrepuesta" al versículo desde afuera. La verdad es totalmente opuesta: la derashá se encuentra dentro de las palabras mismas, solo que es necesario conocer el código, el lenguaje, los sutiles matices en los que fue meticuloso el autor del libro. Repasaremos varios ejemplos y veremos una y otra vez cómo la clave lingüística abre las puertas a la derashá.
En la parashá de Bilam encontramos una maravilla enorme, incluso para quien lee los textos de acuerdo con su sentido literal. Balak teme al pueblo de Israel que se acerca y bordea su frontera, y comprende que en poco tiempo lucharán contra él y lo despojarán de su tierra. Posee un arma secreta, cuyo nombre es Bilam. Pues el pueblo de Israel tiene su propia arma secreta llamada Moshé Rabenu, y Moshé no es un arma convencional. Por lo tanto, Balak comprende que debe reclutar una fuerza no convencional, un hombre con poderes sobrenaturales. Bilam era ciertamente así, y no por ilusión: la Torá lo define como profeta, y dijeron Jazal que no se levantó profeta en Israel como Moshé, pero entre las naciones del mundo sí se levantó, y ese fue Bilam. Al menos en sus inicios, tenía el nivel de un profeta.
Y ahora observemos el diálogo entre el Creador del universo y Bilam, el cual es completamente asombroso. Los emisarios de Balak acuden a él para invitarlo a una "conferencia" irrechazable: ven y maldice al pueblo de Israel, aquí hay mucho dinero, te conviene.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לִינוּ פֹה הַלַּיְלָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר ה' אֵלָי, וַיֵּשְׁבוּ שָׂרֵי מוֹאָב עִם בִּלְעָם - Y les dijo: Pasad aquí la noche, y os daré respuesta conforme el Eterno me hable; y los príncipes de Moav se quedaron con Bilam.
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם וַיֹּאמֶר מִי הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה עִמָּךְ - Y vino Dios a Bilam y dijo: ¿Quiénes son estos hombres que están contigo?
Bilam responde que Balak, hijo de Tzipor, rey de Moav, le envió a decir: "He aquí el pueblo que salió de Egipto y cubre la faz de la tierra; ven ahora, maldícemelo", es decir, lánzale una maldición, "quizá podré combatir contra él y expulsarlo". Y aquí llega la primera respuesta:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם, לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא - Y dijo Dios a Bilam: No vayas con ellos; no maldecirás al pueblo, porque bendito es.
Bilam comunica a los emisarios que no va a ir, el Santo, Bendito Sea, no lo consiente, es imposible. Balak envía nuevamente ministros de mayor rango, y Bilam les dice: "Quedaos también vosotros aquí esta noche, para que yo sepa qué más me dirá el Eterno"; esperen, volveremos a comunicarnos, veamos qué opina ahora el Creador del universo. Y he aquí la segunda respuesta:
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לַיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ אִם לִקְרֹא לְךָ בָּאוּ הָאֲנָשִׁים קוּם לֵךְ אִתָּם, וְאַךְ אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תַעֲשֶׂה - Y vino Dios a Bilam de noche, y le dijo: Si a llamarte han venido estos hombres, levántate y ve con ellos; pero únicamente la palabra que Yo te dijere, esa harás.
Hace un momento le dijiste: "No vayas con ellos", ¿y cómo es que de repente ahora le dices: "Levántate y ve con ellos"? Aparentemente, el Creador del universo cambió de parecer. Sin embargo, enseguida constatamos que esto no es así:
וַיָּקָם בִּלְעָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת אֲתֹנוֹ וַיֵּלֶךְ עִם שָׂרֵי מוֹאָב, וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא - Y se levantó Bilam por la mañana, ensilló su asna y fue con los príncipes de Moav. Y la ira de Dios se encendió porque él iba.
¡Amo del Universo! ¿Qué es esto? Si antes se le dijo "levántate, ve con ellos [itam]", ¿por qué ahora "se encendió la ira de Dios porque él iba"? Y no solo eso, sino que un ángel se planta en el camino como adversario para él, mientras él monta sobre su asna y sus dos mozos están con él; el asna ve al ángel y él no lo ve, y se desata una disputa. Al final, Bilam le dice al ángel de Hashem: "He pecado, porque no sabía que tú estabas apostado a mi encuentro en el camino; y ahora, si es malo a Tus ojos, regresaré". Él ya está listo para volver a casa. Y entonces:
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ ה' אֶל בִּלְעָם לֵךְ עִם הָאֲנָשִׁים, וְאֶפֶס אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תְדַבֵּר, וַיֵּלֶךְ בִּלְעָם עִם שָׂרֵי בָלָק - Y dijo el ángel de Hashem a Bilam: "Ve con los hombres, mas únicamente la palabra que Yo te hable, esa hablarás". Y fue Bilam con los dignatarios de Balak
"Veefes" no significa aquí simplemente "cero" o nada, sino "y únicamente". ¿Acaso todo este asunto se reduce a: no vayas, sí ve, no vayas, sí ve? Se podría pensar que el Creador se estuviera burlando de él, pero convendrán en que eso carece de sentido. Para comprenderlo, pasemos a otra derashá de Jazal que también parece desconectada del texto, y que precisamente ella nos revelará la clave.
Existe una halajá según la cual el amo debe cuidar a su siervo hebreo exactamente como cuida de sí mismo. La Torá dice:
וְהָיָה כִּי יֹאמַר אֵלֶיךָ לֹא אֵצֵא מֵעִמָּךְ כִּי אֲהֵבְךָ וְאֶת בֵּיתֶךָ כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ - Y sucederá que si él te dijere: "No saldré de junto a ti", porque te ama a ti y a tu casa, pues le va bien contigo
Y explicaron Jazal: enseñaron los Sabios: "'Porque le va bien contigo': contigo en la comida y contigo en la bebida. Que no comas tú pan blanco y limpio mientras él come pan tosco de salvado". Hoy en día el pan integral o de cebada se considera excelente, pues cuanto más natural es el alimento mejor se lo considera, pero en la antigüedad era considerado comida para animales. No comas tú manjares refinados arrojándole las sobras al siervo. Que no bebas tú vino añejo y él vino nuevo; tú bebes una cosecha del 74 y a él le das vino del 86. Que no duermas tú sobre colchones mullidos mientras él duerme sobre paja; no te prepares una cama de lujo y le des a tu siervo un colchón viejo. De aquí dijeron los Sabios: "Todo aquel que adquiere un siervo hebreo es como si adquiriera un amo para sí mismo". ¿Pensabas tener a alguien que te sirviera? Ten en cuenta que te compraste un jefe. Hoy cualquier empleador lo sabe: contratar a un trabajador es casi conseguir un amo, pues de inmediato reclaman todos los derechos, y antes de empezar a trabajar ya piden vacaciones, viáticos y cosas por el estilo. Pero en la época bíblica esto no era nada habitual, y la Torá obliga al amo a dárselo.
Y la pregunta salta a la vista: en apariencia, nada de esto está escrito en el versículo. ¿De dónde dedujeron Jazal que uno debe darle exactamente lo mismo que toma para sí? ¿Dónde se ha visto algo así, que el amo comparta por igual con el siervo?
En Lashón Hakódesh (la lengua sagrada) existe una diferencia enorme entre "itó" y "imó" (ambas traducibles como "con él"). Ir im significa ir con la misma intención, con el mismo propósito y en una total equivalencia. Ir et significa sin una equivalencia plena, cada uno con una finalidad distinta: compartimos el camino, pero no el objetivo final. Yo puedo caminar contigo [itjá] a Jerusalén, pero yo voy al centro comercial y tú vas a la calle King George; caminé a tu lado. Pero si fui contigo [imejá] a una boda, significa que ambos fuimos con el mismo fin: alegrar al novio y a la novia.
Y ahora fíjense cómo todo encaja. "No vayas con ellos [imajém], no maldigas al pueblo": ir con ellos, con su misma intención, con el objetivo de maldecir, de ninguna manera te lo permito. Y cuando él vuelve a pedirlo, se le dice: "Levántate, ve con ellos [itam]": el Creador no cambió de parecer en absoluto; Él mantiene Su postura inicial de no ir "con ellos" [imajém], pero si tu deseo es ir físicamente junto a ellos [itam], sin identificarte con su propósito, a eso accedo: "pero únicamente la palabra que Yo te hable, esa harás". ¿Y qué ocurrió en la práctica? "Y fue con los dignatarios de Moav [im saré Moav]". ¿Acaso hizo lo que se le ordenó? No. Siendo así, ¿cómo pretender que no se encendiera la ira de Hashem? "Y se encendió la ira de Dios porque él iba", es decir, iba identificado con ellos [imajém] y no meramente a su lado [itam].
Y solo al final, tras la terquedad de Bilam, el ángel le dice: "Ve con los hombres [im haanashim]", y este es el único momento donde ocurre un cambio. Dice Rashí: por el camino que el hombre desea transitar, por allí lo conducen. ¿Te dije que no y te empeñas en ir identificado "con" [im]? Ve "con", pero verás que al final saldrás perdiendo. Y así sucede efectivamente: "Y fue Bilam con los dignatarios de Balak [im saré Balak]".
Ahora regresemos a la derashá de Jazal que vimos, y notemos cuán precisas son las palabras. Si la Torá hubiera dicho "ki tov lo itjá" (porque le va bien contigo, con "et"), yo habría entendido: me ocuparé de mí mismo como corresponda, y para el siervo conseguiré cosas usadas de segunda mano para que tenga dónde dormir. Pero la Torá dice "ki tov lo immáj" (porque le va bien contigo, con "im"), y "immáj" denota una igualdad total. Por eso, no debes beber vino añejo mientras él bebe vino nuevo; no debes comer pan blanco y fino mientras él come pan de salvado; no debes dormir sobre colchones mientras él duerme sobre paja. Toda la derashá está contenida en una sola palabra.
Y más adelante en la Guemará allí: "Si él ama a su amo pero su amo no lo ama a él, no se le horada la oreja, pues está dicho: 'porque le va bien contigo' (immáj)". Y otra derashá en ese mismo pasaje: dijo Rabí Yojanán, ¿de dónde se aprende que el Santo, bendito sea, le perdonó a Shaúl por aquel pecado de haber consultado a la nigromante? Pues está dicho:
מָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי - Mañana tú y tus hijos estarán conmigo
Shemuel le dijo esto a Shaúl por medio de la nigromante. Y explicaron nuestros Sabios: "conmigo" (immí), en mi propio ámbito y nivel espiritual. Porque "im" implica una total paridad: ambos juntos en la misma morada celestial. El Santo, bendito sea, le perdonó a Shaúl tanto por este pecado como por no haber exterminado a Amalek y por no haber ofrecido el sacrificio a su debido tiempo, y con la ayuda de Di-s abordaremos esto más adelante.
Traigamos un versículo donde el texto bíblico alterna precisamente entre "im" y "et" según el principio que explicamos:
וַיְמַהֵר שִׁמְעִי בֶן גֵּרָא בֶּן הַיְמִינִי אֲשֶׁר מִבַּחוּרִים וַיֵּרֶד עִם אִישׁ יְהוּדָה לִקְרַאת הַמֶּלֶךְ דָּוִד, וְאֶלֶף אִישׁ עִמּוֹ מִבִּנְיָמִן, וְצִיבָא נַעַר בֵּית שָׁאוּל וַחֲמֵשֶׁת עָשָׂר בָּנָיו וְעֶשְׂרִים עֲבָדָיו אִתּוֹ וְצָלְחוּ הַיַּרְדֵּן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ - Y Shimí hijo de Guerá, benjamita, que era de Bajurim, se apresuró y descendió con los hombres de Yehudá al encuentro del rey David; y mil hombres de Biniamín estaban con él (immó), y Tzivá, sirviente de la casa de Shaúl, con sus quince hijos y sus veinte siervos estaban con él (itó), y cruzaron el Jordán delante del rey
Shimí ben Guerá era una persona distinguida, y los hombres de Yehudá eran personas distinguidas, y los mil hombres de Biniamín también eran distinguidos; por eso dice "im" (con) y "immó" (con él). Pero Tzivá, el sirviente de la casa de Shaúl, junto con sus hijos y sus siervos, cuando un siervo va contigo, no va como tu igual ("immáj"), sino subordinado a ti ("itjá"), pues existe una diferencia de estatus, y por ende dice "itó" (con él).
וְאֶת אַבְשָׁלוֹם הָלְכוּ מָאתַיִם אִישׁ מִירוּשָׁלַיִם קְרֻאִים וְהֹלְכִים לְתֻמָּם וְלֹא יָדְעוּ כָּל דָּבָר - Y con Avshalom fueron doscientos hombres de Yerushalayim, invitados, que iban en su inocencia y no sabían nada
Avshalom, que se rebeló contra su padre David, llevó consigo a doscientos hombres para que le sirvieran de apoyo, sólo que esos doscientos no sabían en absoluto que iban a participar en una rebelión. El hijo del rey les dijo: "Vengan conmigo", y ellos fueron con él con total inocencia, sin segundas intenciones. Decir "im Avshalom" habría significado complicidad en el propósito, en la rebelión. Ellos no fueron "im Avshalom", sino "et Avshalom". Quien examine el Tanaj de manera ordenada verá esta distinción una y otra vez. He aquí que cuando uno conoce el código y domina el lenguaje de la Torá, logra comprender; pero cuando este código se desconoce, uno queda perplejo sin entender por qué el texto cambia de formulación ni por qué Jazal derivan una enseñanza que a primera vista no parece figurar en el versículo.
Otro ejemplo, de las parashiot recientes: Avraham le pide a Eliezer que vaya y traiga una novia para Itzjak, y Eliezer hace una pregunta aparentemente inocente:
אוּלַי לֹא תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרַי אֶל הָאָרֶץ הַזֹּאת, הֶהָשֵׁב אָשִׁיב אֶת בִּנְךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָצָאתָ מִשָּׁם - Quizás la mujer no quiera seguirme a esta tierra; ¿acaso deberé hacer volver a tu hijo a la tierra de donde saliste?
Aparentemente es una pregunta lógica: intentaré convencerla, pero si ella dice que Jarán le conviene más que la tierra de Israel, ¿qué debo hacer? Y sobre esto, el Midrash Bereshit Rabá expone una drashá que a primera vista parecería casi una calumnia: dijo "quizás no quiera", para que le diera a su propia hija. Le dijo Avraham: tú eres maldito y yo soy bendito, y lo maldito no se une a lo bendito. Es decir, Eliezer tenía un interés personal: tenía una hija, y Avraham era conocido como un hombre acaudalado; si la mujer no quería venir, tal vez entonces mi hija sea para Itzjak. Y Avraham le responde: no, tú provienes de Canaán, y sobre Canaán se dijo "maldito sea Canaán", y mi hijo es bendito, y lo maldito no se une a lo bendito. Y de nuevo surge la pregunta: ¿de dónde sacaron nuestros Sabios que Eliezer pretendía entregar a su hija a Itzjak, y que Avraham se opuso? En apariencia, no hay indicio de ello en los versículos.
Observemos la diferencia entre "ulay" (quizás/ojalá) y "pen" (no sea que/para que no). "Ulay": "בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה" (únete a mi sierva, tal vez sea edificada por ella), "אוּלַי יֵשׁ חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר" (tal vez haya cincuenta justos dentro de la ciudad), "אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם" (tal vez logre expiación por vuestro pecado), "אוּלַי אוּכַל לְהִלָּחֶם בּוֹ וְגֵרַשְׁתִּיו" (tal vez pueda luchar contra él y expulsarlo), "אוּלַי יִקָּרֶה ה' לִקְרָאתִי" (tal vez Hashem salga a mi encuentro). En cambio, "pen", que aparece ciento veintiocho veces en el Tanaj (no lo conté a mano, el software informático lo calcula fácilmente): "פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים" (no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida), "פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ" (no sea que seamos dispersados sobre la faz de toda la tierra), "פֶּן תִּסָּפֶה בַּעֲוֺן הָעִיר" (para que no perezcas por la iniquidad de la ciudad), "פֶּן תָּשִׁיב אֶת בְּנִי שָׁמָּה" (cuidado, no hagas volver a mi hijo allá), "פֶּן יָבוֹא וְהִכַּנִי אֵם עַל בָּנִים" (no sea que venga y me hiera, a la madre con los hijos).
La diferencia es simple: "ulay" denota algo que uno desearía que ocurriera, con un sentido de anhelo u ojalá. En cambio, "pen" siempre se refiere a algo indeseable, Dios no lo permita, para que no ocurra tal cosa. Y esto es completamente sistemático: ojalá sea edificada a través de ella, ojalá haya cincuenta justos, ojalá pueda expiar, ojalá pueda vencerlo. Por el contrario: expulsemos al hombre del Gan Édren no sea que extienda su mano y viva para siempre; no sea que seamos dispersados; para que no perezcas.
Ahora examinemos las palabras de Eliezer a la luz de esta regla. "Quizás (ulay) no quiera la mujer seguirme" significa: ojalá no quiera. ¿Acaso es posible? Si Avraham confiaba en él con los ojos cerrados, como está escrito que puso todo lo suyo en sus manos, y lo envió a tomar esposa para su hijo. ¿Acaso había alguien más fiel que él? Y, no obstante, el término "ulay" revela que en el fondo deseaba que ella no aceptara. Por ello vienen nuestros Sabios y explican por qué: porque tenía una hija, y deseaba que su hija se casara con Itzjak, heredando así toda la riqueza de Avraham.
Y existe otra fuente para esta drashá. Cuando Eliezer le relata a Laván y a su familia lo que le había dicho a Avraham, dice: "וָאֹמַר אֶל אֲדֹנִי אֻלַי לֹא תֵלֵךְ הָאִשָּׁה אַחֲרָי" (Y dije a mi señor: Tal vez la mujer no me siga). Notemos la ortografía: aquí está escrito de forma defectiva (ktiv jaser, sin vav). ¿Y cómo podría leerse esa grafía si prescindimos de la puntuación de las vocales? "Elai" (hacia mí). Es decir: tal vez la mujer no me siga, y entonces al final vendrás, Avraham, hacia mí (elai), pues tengo una hija. Nuevamente se comprueba que Jazal tenían fundamentos extraídos del propio texto bíblico. Cuando se lee con precisión y se sabe distinguir entre "ulay" y "pen", se obtiene la clave del origen de la drashá. (Hay dos objeciones a esta regla, y ambas tienen respuesta, pero no entraremos en ello por razones de brevedad).
וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חַי תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה וַיָּמֹת - Y fueron todos los días que vivió Adam novecientos treinta años, y murió
וְאֵלֶּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁר חָי מְאַת שָׁנָה וְשִׁבְעִים שָׁנָה וְחָמֵשׁ שָׁנִים - Y estos son los días de los años de la vida de Avraham que vivió: ciento setenta y cinco años
Adam Harishón vivió novecientos treinta años, y Avraham ciento setenta y cinco, una cifra sin duda respetable. Y dijeron nuestros Sabios sobre Adam Harishón: el Santo, Bendito Sea, hizo pasar ante él a todas las generaciones venideras y le mostró a David, a quien solo le estaban decretadas tres horas de vida. Se postró Adam y dijo ante Él: Amo del Universo, ¿no habrá remedio para esto? Le respondió: Así surgió en Mi pensamiento. Le preguntó: ¿Cuántos son los días de los años de mi vida? Es decir, ¿cuánto tiempo debo vivir yo? Le respondió: Mil años. Dijo: ¿Acaso se pueden dar regalos en el Cielo? ¿Está aceptado otorgar obsequios? Le respondió: Sí. Dijo entonces: Setenta de mis años sean para este. Y según los mekubalim, David es la reencarnación de Adam Harishón; por eso "ADAM" es el acrónimo de Adam, David y Mashíaj, y cuando venga el Mashíaj se completará la rectificación del pecado de Adam Harishón; pero esto requeriría una exposición aparte sobre las reencarnaciones.
Y sobre Avraham explicaron: Rabí Yehudá en nombre de Rabí Aibu, Rabí Pinjás en nombre de Rabí Leví, y los Rabinos en nombre de Rabí Simón: encuentras que Avraham vivió ciento setenta y cinco años e Itzjak ciento ochenta. ¿Por qué vivió Itzjak más que su padre? Porque Avraham falleció antes de tiempo, cinco años menos, debido a que Esav cometió dos graves transgresiones, y dijo el Santo, Bendito Sea: Yo le prometí a Avraham una buena vejez; es preferible que parta de este mundo en paz, como está escrito: "Porque Tu bondad es mejor que la vida". Resulta entonces que Avraham debía haber vivido ciento ochenta años, y le descontaron cinco años para que no viera a su nieto desviarse por el mal camino.
Y nuevamente: ¿dónde está escrito esto? Está escrito que Adán vivió novecientos treinta años y murió, y está escrito que Abraham vivió ciento setenta y cinco años. ¿Quién dice que debían haber vivido más? La respuesta surge al examinar minuciosamente el lenguaje. Noten esto: las palabras "que vivió" son redundantes. Se podría haber escrito: "Y fueron todos los días de Adán novecientos treinta años, y murió", o bien: "Y estos fueron los días de los años de la vida de Abraham: cien años, setenta años y cinco años".
Y conozcan un principio fundamental: si el Tanaj puede expresar algo en dos palabras, jamás lo expresará en tres. Y si lo expresó en tres, es señal de que la palabra adicional viene a enseñar algo. Este es el principio de concisión bíblica. El texto sagrado fue sumamente meticuloso, conciso, sumamente austero con las palabras, y no contiene ni una sola palabra de más. El necio multiplica las palabras y habla de más, pero el sabio cuenta sus palabras, y "un cerco para la sabiduría es el silencio". Por lo tanto, cuando la Torá se extiende, debemos comprender por qué lo hizo y qué quiso aportar con ello.
Por lo tanto, "Y fueron todos los días de Adán que vivió" significa: lo que vivió en la práctica. Es decir, estaba destinado a vivir más, pero la totalidad de sus días en los hechos fue de novecientos treinta. Y del mismo modo, "Y estos son los días de los años de la vida de Abraham que vivió": debía haber vivido más, y esto es lo que vivió en la práctica. He aquí que aprendemos del propio texto que debían haber vivido más.
¿Y cuánto debía haber vivido Adán? Aquí interviene otro principio. El Santo, bendito sea, le dijo a Adam Harishón: "en el día que de él comieres, ciertamente morirás", y de hecho no murió en ese mismo día, sino que vivió novecientos treinta años. ¿Acaso no se cumplió el decreto del Creador del mundo? Dicen Jazal que está dicho:
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה - Pues mil años a Tus ojos son como el día de ayer cuando ha pasado, y como una vigilia en la noche
Para el Santo, bendito sea, un día equivale a mil años, y dos días a dos mil años. Dicho sea de paso, se cuenta de uno que se encontró con un ángel y le preguntó: "¿Cuánto es un segundo en el Cielo?". Le respondió: "Para nosotros, un segundo es un millón de años". Preguntó: "¿Y cuánto es un shékel en el Cielo?". Le respondió: "Un millón de shékels". Le dijo: "Hazme un favor, dame un shékel". Le respondió: "No hay problema, espera un segundo". En cualquier caso, "en el día que de él comieres, ciertamente morirás" significa que estaba destinado a vivir mil años. Y dado que vivió novecientos treinta, faltan setenta años que le fueron concedidos a alguien más. Y al examinar en las Escrituras quién fue la persona a la que pasaron esos setenta años, encontramos al rey David. Una vez más se ve que, para captar la derashá de Jazal, uno debe estudiar el lenguaje bíblico y su forma de expresarse, y entonces descubrirá que la derashá se encuentra implícita dentro del texto bíblico mismo.
וַיְהִי בַיָּמִים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ, וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה - Y aconteció en aquellos días que murió el rey de Egipto, y los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre y clamaron, y subió su clamor a Dios a causa de la servidumbre
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת ה' יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל - En el año de la muerte del rey Uziyahu vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y Sus vestiduras llenaban el Santuario
Nosotros leemos "y murió" y entendemos que falleció físicamente, porque no conocemos el lenguaje del Tanaj. Pero Jazal dicen: "'Y murió el rey de Egipto', significa que contrajo tzaraat, y el metzorá es considerado como muerto". Y lo mismo respecto a Uziyahu: ¿por qué el versículo lo llamó muerto? Porque quedó afectado de tzaraat. Y aparentemente cabe preguntar: ¿por qué apartar el texto de su sentido literal? Si dice que murió, pues murió. ¿Qué tiene de malo entender el versículo tal como está escrito?
En primer lugar, ¿qué significa que "el metzorá es considerado como un muerto"? Un muerto es alguien desconectado de los vivos, y el metzorá también está desconectado: lo sacan fuera del campamento, la gente no se acerca a él, la afección es contagiosa y peligrosa, todo su cuerpo está lleno de llagas, una condición verdaderamente aterradora. Hasta hace unos cincuenta años había en Jerusalén un hospital para leprosos, y la gente no se acercaba allí.
El Rab Aryeh Levin, conocido como el rabino de los prisioneros, era de los pocos que iban allí a alentar a los enfermos, hablar con ellos y fortalecerlos. Fue el rabino de los prisioneros clandestinos durante la época del mandato británico, aquellos rebeldes de la prisión de Acre, y era el suegro del Rab Eliashiv. Se cuenta que en una ocasión lo vieron, en medio del funeral de uno de los grandes de Israel, yendo a comprar una planta en maceta. Cierta persona se asombró: "¿Qué es esto? ¡El cortejo fúnebre de un gran sabio y él va ahora a comprar una maceta!". Pero decidió preguntarle, y con toda razón, pues dijeron Jazal que cuando uno ve a alguien haciendo algo desconcertante, debe preguntarle, ya que es mucho peor quedarse con la duda. Si te lo guardas para ti, caes en tus propias conjeturas: "¡Qué insensible! Todos están de duelo y él se va a comprar una planta, ¿acaso no podía esperar?". Generalmente uno termina juzgándolo negativamente. En cambio, si preguntas, es muy probable que te dé una explicación satisfactoria.
Y, en efecto, el hombre se acercó y preguntó: «Honorable rabino, vi que usted compró una maceta en medio del entierro, ¿de qué se trata exactamente?». El rabino le dijo: «Qué bueno que preguntaste. Has de saber que atendí a una persona en el hospital de leprosos de Jerusalén y le entregué unos tefilín para que se los colocara, y esa persona falleció hoy. ¿Y saben qué hacen allí? Toda la ropa y todo lo que los leprosos tocaron, todo lo queman. Querían llevarse también los tefilín que él usaba y quemarlos, y es una prohibición gravísima quemar un objeto sagrado. Les dije que debíamos encontrar otra solución, y que de ninguna manera se quemarían. Me dijeron: "Estamos dispuestos a hacer una excepción: trae una maceta y enterraremos dentro los tefilín, y así nadie podrá tocarlos y no tendremos que quemarlos". Y yo debía traer la maceta antes de las doce en punto». Dijo el rabino Aryeh Levin: «El fallecimiento de aquel gran sabio no lo tenía planeado; falleció justo en ese momento y tuve que correr al entierro, pero si no llevaba la maceta antes de las doce, quemarían allí todas sus pertenencias. Corrí, traje la maceta, enterraron en ella los tefilín, y así se salvaron de la hoguera». Ese era el rabino Aryeh Levin. Por cierto, es sumamente recomendable leer el libro publicado en su memoria, "Ish Tzadik Hayá" (Había un hombre justo), una obra sobre un hombre justo y excepcional.
Y volvamos a nuestro tema. La fuente de que un leproso (metzorá) es considerado como un muerto se encuentra en el pasaje de Miriam, cuando habló lashón hará sobre Moshé: «Y la nube se apartó de encima de la tienda, y he aquí que Miriam estaba leprosa como la nieve; y Aarón miró hacia Miriam, y he aquí que estaba leprosa». Y Aarón le dice a Moshé:
בִּי אֲדֹנִי אַל נָא תָשֵׁת עָלֵינוּ חַטָּאת אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ, אַל נָא תְהִי כַּמֵּת אֲשֶׁר בְּצֵאתוֹ מֵרֶחֶם אִמּוֹ וַיֵּאָכֵל חֲצִי בְשָׂרוֹ - «Te lo ruego, señor mío, no pongas ahora sobre nosotros el pecado que tontamente hemos cometido y por el cual hemos pecado. No sea ella ahora como un muerto, que al salir del vientre de su madre ya tiene consumida la mitad de su carne».
Vemos, pues, que el leproso es considerado como muerto. Pero aún cabe preguntar: si bien «muerto» puede interpretarse como leproso, también puede interpretarse como alguien literalmente muerto. ¿De dónde dedujeron Jazal que aquí se trataba de lepra (tzaráat)?
Para ello examinemos el versículo en Kohélet: «No hay hombre que tenga potestad sobre el espíritu para contener el aliento de vida, ni hay dominio en el día de la muerte, ni licenciamiento en la guerra, ni la maldad librará a sus dueños». No nos adentraremos en todo el versículo, pero «no hay dominio en el día de la muerte» significa que una persona que ya murió no se considera rey; no se le puede llamar rey. Dijo Rabí Leví: cerca de cincuenta y dos veces está escrito «el rey David», pero en cuanto estuvo a punto de morir está escrito: «Y se acercaron los días de David para morir». ¿Dónde quedó «el rey»? Cuando se muere ya no hay rey, porque no hay dominio en el día de la muerte.
Y ahora vuelvan al versículo: «Y murió el rey de Egipto». Si murió literalmente, ¿cómo es que la Escritura lo llama «el rey de Egipto»? Debería haber escrito «y murió Faraón». El hecho mismo de que aún se le llame rey enseña que está vivo. Y si está vivo, ¿cómo dice la Torá acerca de él «y murió»? Sino que existe una situación en la que una persona está muerta y a la vez sigue con vida, y ese es el leproso. He aquí que la drashá de Jazal está inscrita en el texto bíblico mismo, si tan solo uno posee el índice correcto para comprender la Escritura.
Y así también con respecto a Uziyahu: «En el año de la muerte del rey Uziyahu». Si murió, ¿cómo sigue siendo «el rey»? Pues en el caso de David, cuando estaba por morir, no fue llamado rey sino «y se acercaron los días de David para morir». Y en el caso de Uziyahu el asunto es aún más claro, pues está explícito en la Escritura que la lepra brotó en su frente. Y observen en contraste: «Y durmió David con sus padres y fue sepultado en la ciudad de David», y no dice «el rey David». Y asimismo: «Y durmió Jizkiyahu con sus padres», y no «el rey Jizkiyahu». Cuando una persona muere, ya no entra en la categoría de rey.
De todo lo que hemos visto aprendimos que la comprensión de las Escrituras no es un asunto trivial. No es algo que uno lee e imagina haber comprendido; al contrario, precisamente el conocimiento del hebreo a veces nos dificulta las cosas, porque creemos comprender cuando en realidad no lo hacemos. «Im» frente a «et» nos abrió la comprensión del relato de Bilam, la ley del siervo hebreo y el perdón de Hashem a Shaúl; «ulay» frente a «pen» nos abrió la drashá de Jazal acerca de Eliézer y su hija; el principio de minimalismo y la redundancia de «que vivió» nos aclaró los años de Adam Harishón y de Avraham; y la precisión de que «no hay dominio en el día de la muerte» nos reveló el sentido de «y murió el rey de Egipto» y «la muerte del rey Uziyahu». Cuando uno estudia la lengua del Tanaj y comprende que cada palabra viene a expresar algo preciso, mira el Tanaj con otros ojos: la comprensión es distinta, la profundidad es distinta, y percibir los sutiles matices que el Autor del Libro nos transmite mediante variaciones de palabras y significados convierte el estudio del Tanaj en una experiencia completamente diferente a todo lo vivido en la escuela. Quiera el Creador que continuemos con estas lecciones, y con la ayuda de Hashem veremos la próxima semana el comienzo del libro de Yehoshúa.