"Sanaré su rebeldía, los amaré generosamente, porque Mi ira se ha apartado de él". Hashem les dice: esto es la teshuvá; primero sanaré su extravío. Su "rebeldía" (meshuvatam) alude a sus desvíos, a la conducta por la que se apartaron del camino de Hashem; es como una herida adherida a ellos que necesita curación. Eso significa "sanaré su rebeldía": curaré esa herida. Luego, "los amaré generosamente" (ohevem nedavá). Esto significa que no solo les perdonaré el pasado, sino que los amaré. Y esto ya es una entrega voluntaria, un favor generoso (nedavá), algo que Hashem no está obligado a conceder. ¿Por qué?, dice Hashem: "Porque Mi ira se ha apartado de él". Hasta ahora había ira y furor por su extravío, por haber desobedecido la palabra de Hashem; pero al retornar en teshuvá, Mi ira cesará para dar paso al amor.
"Seré como rocío para Israel; florecerá como el lirio y extenderá sus raíces como el Líbano". Lo opuesto a lo que vimos antes ("y se secará su manantial"): en la maldición vimos que, por así decirlo, las fuentes de este árbol se secarían y se marchitaría; pero aquí dice: "Seré como rocío para Israel". Dado que el rocío nunca cesa, así la bondad de Hashem descenderá sobre ellos de forma ininterrumpida, como explica Radak. ¿De qué época habla? Del futuro por venir, cuando retornen del exilio. "Florecerá como el lirio". ¿Por qué como un lirio (shoshaná)? Porque el pueblo de Israel fue comparado con un lirio: "Yo soy la rosa de Sharón, el lirio de los valles", "Como lirio entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas". Podrías pensar: ciertamente florecerá como un lirio, pero esto no perdura de forma permanente, pues el lirio carece de raíces profundas y es fácil de arrancar. Por eso agrega de inmediato: "Y extenderá sus raíces como el Líbano". Al igual que los árboles del Líbano, cuyas raíces son abundantes, ellos estarán profundamente plantados en la tierra, echando raíces tan firmes que será imposible desarraigarlos. Como está escrito: "Y nunca más serán arrancados de sobre su tierra", o como dice el versículo: "En los días venideros, Yaakov echará raíces", es decir, se arraigarán fuertemente. Y sobre la expresión "echará sus raíces" (veiaj shorashav), explica Radak que equivale a "echar raíces profundas", tal como el modismo bíblico.
El Malbim ofrece una explicación sumamente interesante sobre "florecerá como el lirio". Ya se ha mencionado en la historia natural la existencia de una planta llamada "la rosa de Jericó". No se trata de la afección médica conocida hoy en día con ese nombre, sino de la verdadera planta que crece en la región de Jericó. Su particularidad radica en que no echa raíces en la tierra: el viento la traslada a grandes distancias a través del desierto, y subsiste gracias al rocío. Es algo semejante a los hongos, que también se nutren de la humedad ambiental sin tener raíces profundas en la tierra. Y florece y crece, dice el Malbim, con gran esplendor y hermosura. Esta es una alegoría del pueblo de Israel: así como esta planta es llevada sobre las alas del viento sin arraigarse, trasladándose de un sitio a otro, así también Israel vaga y es sacudido en el exilio. ¿Quién los mantiene con vida? Hashem: "Seré como rocío para Israel"; Hashem les concede rocío aun en las tierras de su dispersión. Y gracias a esto, florece con gracia y belleza como el lirio. "Y extenderá sus raíces como el Líbano": explica el Malbim que, aunque al principio estaban firmemente arraigados en la tierra como los cedros del Líbano -cuyas raíces penetran en lo profundo-, esas raíces fueron arrancadas de su lugar y quedaron sin morada fija.
"Se extenderán sus retoños, su esplendor será como el del olivo, y su fragancia como la del Líbano". Aunque hayan echado raíces, "se extenderán sus retoños" (yonkotav). El Malbim aclara que "yonkotav" se refiere a las ramas tiernas que brotan junto a las raíces. Con frecuencia vemos en los árboles que, además del tronco principal, emergen brotes o renuevos junto a la raíz; estos son los retoños. Dicho sea de paso, esto a veces plantea cuestiones halájicas relativas al cómputo de los años de orlá, pues en muchos lugares no se supervisa y la gente cosecha de ellos desconociendo que constituyen un brote nuevo que comenzó a desarrollarse más tarde. En cualquier caso, "se extenderán sus retoños": esas ramas tiernas que emergen de las raíces se propagarán y extenderán. ¿Qué simboliza esto? Explica el Malbim que alude a los hijos que nacerán en el final de los días, quienes tienen la condición de retoños tiernos. Así lo menciona Rashi y lo traduce el Tárgum: "se multiplicarán los hijos y las hijas". Esto encaja a la perfección, pues la palabra "yonek" denota tanto un retoño como un lactante, el niño que mama del pecho materno; de ahí que simbolice a los descendientes. Son los retoños que florecieron tras las raíces, tras los mayores, después de que aquellas raíces ancestrales parecían haber desaparecido; repentinamente surge un vástago nuevo, árboles lozanos que dan fruto. "Su esplendor será como el del olivo": el olivo produce aceite para la luminaria; del mismo modo, sus obras y frutos resplandecerán con la luz de Hashem. Además, el olivo posee otra virtud: jamás verán secas sus hojas, sino siempre frescas, tanto en verano como en invierno. De igual manera, el pueblo de Israel gozará de un éxito constante en todas las épocas. Y no solo eso, sino que "su fragancia [será] como la del Líbano": poseerán el aroma del Líbano, que alude al Beit Hamikdash, pues la fragancia del Líbano evoca la santidad y la pureza del Templo, la tierra de Israel, lugar de suprema santidad.
Rashi cita el Tárgum, que vierte: "Se extenderán sus retoños, su esplendor será como el del olivo, y su fragancia como la del Líbano; se multiplicarán los hijos y las hijas, y su esplendor será como el resplandor de la Menorá sagrada". Es decir, aquí se destaca su excelsa estatura: su fulgor será semejante al aceite de oliva de la Menorá sagrada en el Beit Hamikdash. "Zivehón" -este será su resplandor- y "su aroma, como el aroma del incienso aromático". "Y su fragancia como la del Líbano" hace referencia a lo que se quemaba en el Líbano (el Templo): el incienso de las especias (ketóret hasamim), dotado de una fragancia inconfundible.
Versículo 8: "Retornarán los que moran bajo su sombra; revivirán como el trigo y florecerán como la vid; su renombre será como el vino del Líbano". Leamos ante todo el Tárgum Yonatán: "Se reunirán de entre sus exilios, habitarán bajo la sombra de su Mashíaj, revivirán los muertos y aumentará el bien en la tierra; el recuerdo de su bondad ascenderá sin cesar, como el sonido de las trompetas tocadas sobre el vino añejo libado en el Beit Hamikdash". Así como el sonido de las trompetas en las libaciones del Templo hacía subir su memoria ante Hashem, del mismo modo la memoria de Israel ascenderá ante Él. ¿De quiénes se habla aquí? Rashi explica que se refiere a los que "moran bajo su sombra", quienes habitan a la sombra del Líbano -que, como explicamos, alude al Beit Hamikdash-. Ahora que han estado en el exilio, retornarán. "Su renombre será como el vino del Líbano": al igual que Israel es recordado favorablemente cuando se ofrecen sacrificios y libaciones, así su memoria ascenderá ante Él, bendito sea. Ibn Ezra sostiene que "retornarán los que moran a la sombra del Líbano" significa que el propio pueblo de Israel retornará. No obstante, Ibn Ezra también aporta otra explicación: el versículo alude a quienes moran bajo la sombra de Israel, es decir, los sirvientes, los campesinos y viñateros que estuvieron a nuestro servicio, quienes también regresarán; para que no pienses que tendrás que ocuparte tú mismo de todas las labores agrícolas, sino que volverán contigo los que habitaban bajo tu amparo y serán tus labradores y viñadores.
Radak explica: "Retornarán los que moran bajo su sombra", es decir, regresarán a su tierra y habitarán bajo la sombra protectora de Dios, bendito sea. "Revivirán como el trigo": ¿qué significa esto? Se sustentarán espiritualmente mediante los preceptos de Hashem que habrán de cumplir; del mismo modo que el cereal sustenta la vida física del ser humano, así ellos hallarán vida en la Torá y las mitzvot. Por ende, "revivirán el trigo" equivale a "revivirán como el trigo". Y si acaso argumentaras que el trigo es perecedero -pues una vez cosechado se acaba y requiere una nueva siembra-, el texto añade: "y florecerán como la vid". Tendrán una fecundidad similar a la de la vid: cosechas sus uvas y, al año siguiente, vuelve a rendir frutos una y otra vez. No será como el trigo que demanda una siembra anual tras la cosecha, sino semejante a la vid, que fructifica continuamente. De hecho, Radak subraya que así ocurrirá en el futuro por venir, tal como enseñaron nuestros Sabios: el trigo llegará a dar frutos perennes como un árbol y la tierra de Israel producirá panes listos; todo estará consumado y perfeccionado, rindiendo fruto constantemente sin necesidad de resembrar cada año. Y si te preguntas cómo es posible si "no hay nada nuevo bajo el sol", la respuesta es que, según una opinión en Jazal, el Árbol del Conocimiento era precisamente trigo, y vemos que la Torá lo llama "árbol". Por tanto, en el origen el trigo era un árbol; no ha de sorprendernos que en el porvenir vuelva a serlo, produciendo año tras año sin necesidad de plantar y sembrar de nuevo. "Su renombre será como el vino del Líbano": señala Radak que "zijró" (su recuerdo o renombre) aquí connota su fragancia. ¿Qué vínculo existe entre el aroma y el recuerdo? Radak explica que es como la azkará, el puñado de incienso puro que se ponía sobre la ofrenda de menajá y despedía un aroma agradable; así, su fragancia será como el vino del Líbano. ¿Y qué era el vino del Líbano? Comenta Radak: "Lo he visto en el libro de Asaf el Médico" (el célebre tratado médico antiguo por el cual lleva nombre cierto hospital en Israel), donde escribe que el vino del Líbano, el vino del Jermón, del Carmel, de los montes de Israel, de Jerusalén, de Shomrón y de Caftor en Egipto superan a todas las demás clases de vino tanto en aroma como en sabor y propiedades curativas. Así pues, se trataba de los vinos más selectos. Su fragancia será comparable al aroma exquisito del vino del Líbano. En la actualidad, el vino casi no desprende un perfume tan penetrante; aunque los entendidos agitan la copa y la acercan a la nariz para apreciar su bouquet, el aroma suele ser sutil. En tiempos antiguos, en cambio, el vino poseía un aroma extraordinariamente potente; a través del olfato discernían su calidad y grado de maduración, introduciendo una pajilla en el tonel para aspirar y comprobar si ya estaba en su punto. Su vino poseía una fragancia excepcional; por ende, se nos promete que tendrán un aroma singular, comparable al del vino del Líbano.
El Malbim dilucida la expresión "retornarán los que moran bajo su sombra": dado que el pasaje habla del retorno de los exiliados, aquellos que anhelen habitar bajo la sombra del Líbano regresarán. Indica el Malbim que aquí se encierra una profecía: multitud de desterrados volverán a vivir en la tierra de Israel y fijarán su morada en la Tierra Santa, a la sombra del Líbano. Y "revivirán como el trigo", pues dispondrán de abundancia de pan para sus hogares, a diferencia del exilio donde padecieron hambre; en términos sencillos, la tierra de Israel brindará sus frutos con generosidad. "Y florecerán como la vid": así como la vid se expande a lo lejos, ellos se multiplicarán, fructificarán allí y producirán cosechas abundantes -una descripción que evoca fielmente nuestra realidad actual-. "Su renombre [zijró] será como el vino del Líbano": el Malbim aporta aquí una interpretación novedosa. Afirma que incluso aquellos que no regresen físicamente a morar a la sombra del Líbano y permanezcan en los diversos países de la dispersión, siempre conservarán "su memoria como el vino del Líbano". Cuando evoquen al Líbano, lo harán con la deleitable persistencia con que se recuerda el vino selecto del Líbano: cuando una persona experimenta algo verdaderamente sublime, jamás se borra de su mente. De igual modo, recordarán siempre "esta buena montaña y el Líbano", que es el Beit Hamikdash -llamado Líbano (Levanón) porque blanquea (malbín) los pecados de Israel, o bien por haber sido construido con cedros del Líbano-. En todo momento mantendrán presente el Templo, pondrán a Jerusalén en la cumbre de su alegría y anhelarán el regreso a la Casa de Hashem. En pocas palabras, no solo los que vengan aquí estarán vinculados al Beit Hamikdash, sino que incluso quienes aún permanezcan en las tierras de la diáspora conservarán siempre viva en su pensamiento la memoria del Templo.
"Efraim dirá: '¿Qué tengo yo ya que ver con los ídolos?'. Yo le he respondido y lo miraré; Yo soy como un ciprés frondoso, de Mí procede tu fruto". Rashi explica que Efraim exclamará: "¿Qué tengo yo ya que ver con los ídolos?", ¿para qué he de seguir tras los ídolos (atzabim)? Es decir, Efraim retornará en teshuvá. "Yo le he respondido y lo miraré" (aní aniti vaashurenu): Hashem dice: "lo miraré" (ashurenu, del término mirar y contemplar, como en "miren y vean", o la raíz de muralla, desde donde se atisba). Hashem declara: Yo contemplaré su aflicción. "Yo soy como un ciprés frondoso": Hashem dice, por así decirlo, que se inclina para tomarlo de la mano, tal como las ramas de un ciprés joven y lozano se doblan hacia la tierra, permitiendo asirse a ellas. En términos sencillos, Hashem promete estar cercano y accesible. Cuando un árbol es excesivamente alto y distante, carece de contacto con quienes están abajo; pero cuando sus ramas descienden con frescura, permanecen al alcance. "De Mí procede tu fruto": todo tu bienestar emanará exclusivamente de Mí. Radak coincide en que Efraim reconocerá: "¿Qué tengo yo ya que ver con los ídolos?", pues mientras los adoraba sufrí el destierro y padecí calamidades; en cambio, al servir a Hashem gozaré únicamente del bien. Y Hashem responde: "Yo he respondido y lo miraré", seré para ti como el ciprés, conforme al versículo: "Moro en las alturas y en la santidad, mas también con el quebrantado y humilde de espíritu", dispuesto a sostener al afligido. Y si objetaras que el ciprés no da fruto comestible, el texto aclara enseguida: "De Mí procede tu fruto": en Mí hallarás no solo amparo cercano, sino también el fruto de toda bendición.
El Malbim aclara que la profecía menciona específicamente a Efraim porque fueron ellos quienes principalmente se entregaron a la idolatría e instauraron el culto a los becerros de oro; finalmente reconocerán que la idolatría carece de toda sustancia real. Hashem dice: "Yo le he respondido y lo miraré", escucharé sus plegarias y velaré por ellos desde la Providencia. ¿De qué manera? "Yo soy como un ciprés frondoso": semejante a un árbol de frondosas ramas y follaje siempre verde. Quien se cobija bajo su sombra está perpetuamente protegido. Hay árboles que en invierno pierden su follaje y no pueden brindar resguardo; en cambio, Hashem asegura: "Seré para ti escudo y amparo en todo momento". De acuerdo con Rashi y Radak, la figura del ciprés frondoso denota la inclinación cercana de Hashem hacia el hombre; según el Malbim, resalta la perennidad de Su protección: quien se refugia en Él halla amparo frente a todas las vicisitudes del tiempo. Y "de Mí procede tu fruto" significa que tanto la bendición material como la elevación espiritual proceden de Hashem, Quien es la fuente del Árbol de la Vida.
"¿Quién es sabio para que entienda estas cosas, prudente para que las conozca? Porque rectos son los caminos de Hashem; los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos". ¿Quién entre ellos es verdaderamente sabio para meditar y prestar atención a todas las advertencias que os he dirigido? "Porque rectos son los caminos de Hashem; los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos": los pecadores tropiezan precisamente al rehusar transitar por ellos, según dilucida Rashi. Pues surge una aparente dificultad: si los caminos de Hashem son intrínsecamente rectos, ¿por qué habrían de tropezar los rebeldes? La explicación es que cuando Hashem ordena una mitzvá, quien la cumple es dichoso: "los justos andarán por ellos"; mas el impío, al omitir ese mismo precepto, halla en él su caída: "los transgresores tropezarán en ellos". El mandamiento se convierte en mérito para el justo y en tropiezo para el transgresor. Esta es la interpretación llana: tropiezan al desobedecer el mandato divino.
Radak explica que este versículo concluye el libro de Hoshea. Al culminar su misión profética, declara: "¿Quién es sabio para que entienda estas cosas?", es decir, todas las profecías plasmadas a lo largo de los catorce capítulos precedentes. "Porque rectos son los caminos de Hashem": señala Radak que había quienes osaban argumentar que "el camino del Señor no es recto", como se cita en Yejezkel, a lo cual Hashem replicó: "¿Acaso Mi camino no es recto? ¡Son vuestros caminos los torcidos!". El profeta les advierte: sabed que si hacéis una teshuvá íntegra, Hashem no os recordará ninguna de las abominaciones pasadas. "Los justos andarán por ellos": todos reconocerán que todos Sus caminos son justicia. Si contemplan la aparente contradicción de un justo que sufre o un malvado que prospera, no albergarán dudas. Los servidores de Hashem comprenden que todo es perfecta verdad: si el justo padece, bien puede deberse a que guarda alguna falta leve por la que es purificado en este mundo para recibir su recompensa íntegra en el Mundo Venidero, o a aflicciones de amor para su bien; y si el malvado prospera, saben que Hashem le retribuye en esta vida alguna buena acción pasajera para luego demandarle cuentas, como declaró Moshé Rabenu: "Y paga a Sus enemigos en su propia presencia para destruirlos". Por ello, "los justos andarán por ellos". En contraste, "los transgresores tropezarán en ellos": al observar ese aparente desorden en el mundo, el pecador tropieza y concluye falsamente que no hay Creador o que Dios no conduce el universo con justicia. Así, esa misma realidad lo precipita a la herejía y a la perdición.
Radak cita otra interpretación sumamente lúcida y veraz en nombre de su padre respecto a "los transgresores tropezarán en ellos": cuando los pecadores deciden retornar al sendero de Hashem, se diferencian sustancialmente de los justos. El tzadik posee el hábito arraigado, habiéndose apegado a Hashem desde su juventud; el pecador, en cambio, ha transitado por caminos erróneos y ahora necesita una guía precisa, un rumbo claro, pues de lo contrario corre el peligro de extraviarse por completo. Si el transgresor emprende el retorno sin instrucción, sin un rabino que lo oriente y sin un camino trazado, lo más probable es que tropiece. A esto alude el versículo: en esos mismos caminos donde los justos avanzan con rectitud gracias a la tradición y la orientación recibida, los transgresores tropiezan por falta de guía. De ahí que a menudo se observe a personas que inician el camino de la teshuvá pero luego abandonan la observancia: carecían de un maestro que encauzara sus pasos. En cambio, quien retorna con corazón sincero y puro, bajo una guía idónea, alcanzará sin duda la categoría de justo y su sendero será llano y firme.
El Malbim fundamenta su explicación en los principios que analizamos extensamente en el libro de Mishlé, distinguiendo entre jojmá (sabiduría) y daat (conocimiento certero). La jojmá, explica el Malbim, debe recibirse por tradición profética, de Hashem, pues sus axiomas no son susceptibles de demostración empírica humana. El camino moral de Hashem no se demuestra mediante silogismos ordinarios; un individuo puede alegar un criterio ético y otro sostener exactamente lo contrario creyéndose igualmente moral, tal como observamos en los debates contemporáneos entre diversas corrientes ideológicas. No poseemos otra vía para aprehender la verdadera sabiduría que la palabra divina transmitida por un profeta. La biná (entendimiento), en cambio, consiste en deducir un principio a partir de otro: reflexionar, profundizar y extraer conclusiones lógicas. El intelecto humano puede alcanzar deducciones aun sobre conceptos no recibidos explícitamente de sus maestros, mediante el razonamiento lógico. Sin embargo, para inferir una cosa a partir de otra es indispensable contar con premisas iniciales; si careces de los fundamentos, ¿de dónde partirás? En materias que trascienden el intelecto humano -como la Providencia divina y los misterios de la Divinidad-, el hombre no puede alcanzar la verdad por simple especulación; requiere las premisas transmitidas por las vías de la jojmá. Quien las posee puede luego profundizar y aplicar su biná. A esto se refiere: "¿Quién es sabio para que entienda estas cosas?". Los principios de la sabiduría no se demuestran por la razón pura; por ende, primero se requiere ser "sabio" (recibir la tradición) para luego llegar a ser "entendido" (vayevén eleh). "Prudente para que las conozca" (navón veyedaem): quien posee los fundamentos de la sabiduría puede reflexionar con su discernimiento (biná) y arribar al daat. ¿Qué es daat? Es el conocimiento claro y apodíctico, comparable a la certeza matemática de que dos más dos son cuatro. Aquello que al principio se aceptó solo por tradición profética, tras una profunda meditación deviene una certeza absoluta, tan evidente como si se percibiera con los sentidos. Por ello dice: "prudente para que las conozca: porque rectos son los caminos de Hashem". Todas las quejas que los hombres formulan sobre la Providencia divina -alegando desorden porque el justo sufre y el malvado prospera- se disipan en quien posee la sabiduría profética: comprende con absoluta certeza que Hashem obra todo para bien y que Sus caminos son rectos. Las aparentes imperfecciones no proceden del Conductor divino, sino de los conducidos: las criaturas corrompieron sus actos y ameritaron un trato de rigor. El camino en sí es perfecto; corresponde al ser humano decidir si transitarlo con rectitud o desviarse. "Los justos andarán por ellos", mas los transgresores deciden apartarse y caen bajo el castigo. Frente a quienes se quejaban del exilio creyendo que Hashem había abandonado a Su pueblo a los azares del destino, el profeta proclama: quien sea verdaderamente sabio y prudente reconocerá que todo está bajo la Providencia divina; los caminos de Hashem son rectos, el justo que obra con integridad hallará el bien, y el malvado sufre las consecuencias de haberse desviado del sendero recto.
A propósito de este versículo, cabe recordar una célebre anécdota protagonizada por el Noda BiYehudá, quien pertenecía al círculo de los mitnagdim. En una de sus responsas rabínicas vertió una crítica aguda hacia los jasidim en relación con la observancia del horario fijado para la lectura del Shemá, y escribió adaptando el versículo: "Rectos son los caminos de Hashem; los justos andarán por ellos, y los jasidim tropezarán en ellos". Su propósito era reprochar a ciertos grupos jasídicos por restar rigor al tiempo límite del Shemá. Sucedió que los encargados de la imprenta simpatizaban con el movimiento jasídico, y al ver la palabra "jasidim" decidieron corregirla diciendo: "¿Cómo alteraremos el versículo bíblico? Pongamos: 'los justos andarán por ellos y los transgresores tropezarán en ellos'". Al llegar el libro impreso a manos del Noda BiYehudá y advertir la modificación, comentó con agudeza: "Observad la diferencia entre ellos y yo: yo tomé a los pecadores y los llamé jasidim; en cambio ellos tomaron a los jasidim y los convirtieron en transgresores".
Hemos concluido el libro de Hoshea, perteneciente a los doce Profetas Menores (Trei Asar). Así como tuvimos el mérito de concluir este libro, quiera Hashem concedernos el mérito de estudiar y enseñar, cuidar, realizar y cumplir Sus preceptos, y servirle con corazón íntegro. Amén veamén.