Libro de Oseas, capítulo 7: «Al curar Yo a Israel, se descubrió la iniquidad de Efraín y las maldades de Samaria, porque obraron falsedad; entra el ladrón y la gavilla saquea afuera». El Malbim explica que este versículo es una continuación de lo que vimos antes, cuando Hashem haría con Yehudá una bondad de cosecha al retornar a sus cautivos. Vimos: «También para ti, Yehudá, se ha dispuesto una siega»; y explicó el Malbim: ¿cuándo segarás el fruto de la bondad? Cuando Yo haga retornar el cautiverio de Mi pueblo. Esto ocurriría en los días de Jizkiyahu, cuando fueron salvados por Hashem, y entonces Él hizo una bondad de cosecha, lo que significa que dio a luz y produjo frutos, como dice: «Y el remanente que quedó de la casa de Yehudá volverá a echar raíces abajo y dará fruto arriba». Por tanto: «También para ti, Yehudá, se ha dispuesto una siega cuando Yo haga retornar el cautiverio de Mi pueblo».
El texto nos dice ahora que, en cambio, con el pueblo de Israel - refiriéndose a las diez tribus de Israel, a diferencia de Yehudá y Biniamín -, Hashem no hará una bondad de cosecha. Es decir, en el momento de la cosecha, Hashem no actuará con bondad hacia ellos. Cuando Yo quiera curar a Israel y hacer retornar su cautiverio, en lugar de que la bondad los acompañe también a ellos: «Al curar Yo a Israel, se descubrió la iniquidad de Efraín y las maldades de Samaria». No solo no podré hacer bondad con ellos, sino que la iniquidad, que hasta ahora estaba oculta, quedará al descubierto.
¿De qué se habla aquí? Mencionamos que en el caso de Yehudá, Hashem les otorgó bien, hizo bondad con ellos y eso resultó para su beneficio, lo cual vimos en la época de Jizkiyahu. Hashem dice: Del mismo modo Yo quise hacer bondad con Israel, pero allí la bondad no condujo al bien, sino que al final los llevó a rebelarse. ¿Dónde lo vimos? Vemos que con Efraín, Hashem los benefició en los días de Yarovam ben Yoash. Allí está escrito que Hashem restableció la frontera de Israel desde la entrada de Jamat hasta el mar de la Aravá. Hasta ese momento su pecado era oculto, pero a partir de entonces se convirtió en un pecado público. Resulta, por lo tanto, que cuando quiero hacer volver su cautiverio, en lugar de existir motivos para que realmente pueda apiadarme de ellos, por el contrario: «se descubrió la iniquidad de Efraín». Su iniquidad se revela aún más, queda expuesta.
Explica el Malbim que la palabra «avón» (iniquidad) proviene de distorsión, una distorsión en los senderos de la fe; y «las maldades de Samaria» se refiere a lo que cometían en los asuntos interpersonales (bein adam lejaveró). Frente a «se descubrió la iniquidad de Efraín», que como dijimos atañe a cuestiones de fe, el versículo dice: «porque obraron falsedad». Obraron con mentira, traicionando la fe en Hashem, fabricándose idolatría y yendo tras creencias falsas y vanas. Y frente a lo que dijimos de «y las maldades de Samaria», que como explicamos concierne al trato entre el hombre y su prójimo, dice: «entra el ladrón y la gavilla saquea afuera». Esto significa que lo que al principio era un ladrón solitario que robaba a escondidas sin que nadie lo viera, ahora se convirtió en gavillas que saquean afuera; es decir, ya roban públicamente y en multitud, en bandas. Incursionan en gavillas y no vienen con sigilo, sino «afuera», lo que significa en público. En resumen: lo que Yo deseaba, apiadarme también de la casa de Efraín como Me apiadé de la casa de Yehudá, dice Hashem, ellos no Me dan la posibilidad de hacerlo, porque cuando Me apiado de ellos, aprovechan esa misericordia para hacer el mal y no cambian su camino hacia el bien.
El Malbim señala que hay una diferencia entre «shéker» (mentira o falsedad) y «kazav» (engaño o defraudación): «porque obraron falsedad». ¿Cuál es la diferencia entre shéker y kazav? Dice el Malbim que kazav es algo que comenzó bien pero defraudó, como se dice «nájal ajzav» (arroyo engañoso). No se dice «arroyo mentiroso». En un arroyo mentiroso nunca hubo agua; en cambio, en un arroyo engañoso corría agua y luego sus aguas fallaron, se secaron; ajzav viene de la raíz de kazav. Es como si hubieran hecho una promesa y hubiesen faltado a ella, con la salvedad de que al principio parecía bueno: había un arroyo y luego defraudó. El shéker, en cambio, es algo que nunca existió realmente; una falsedad absoluta que jamás contuvo una pizca de verdad. La mentira es algo patente y sin disfraces, se ve de inmediato que es falso; como dice el Malbim, ni siquiera se vistió con el manto de la verdad. El kazav, en cambio, al principio se disfraza con la apariencia de la verdad y más tarde se descubre su engaño. Como bien se sabe, el periódico soviético que encarnaba la mentira se llamaba «Pravda». ¿Y qué significa Pravda? Verdad. Así es: quien desea mentir aleja su testimonio, y lo llevó tan lejos que lo llamó «Verdad». Cuentan que una vez un hombre iba caminando con un amigo y comenzó a decirle que en Leningrado había una hambruna tremenda: «La gente se está muriendo como moscas». No se percató de que a su lado caminaba un policía secreto, quien lo detuvo de inmediato: «¿Cómo se atreve a hablar así? ¿De dónde saca semejantes inventos?». El hombre respondió: «¿Qué inventos? Si yo mismo estuve allí ayer». El oficial le contestó: «¡Caballero, deje de andar vagando por las calles y empiece a leer los periódicos! Lea el diario y verá qué bien está todo, qué maravilloso y qué espléndido marcha el país». Así ocurre cuando la mentira cobra tanta fuerza que al propio embuste lo llaman verdad. Por lo tanto, el shéker es algo sabido desde el principio como falso, mientras que el kazav es algo en lo que todavía creíamos ver algún elemento de verdad, pero que al final defraudó.
«Y no dicen en su corazón que recuerdo toda su maldad; ahora los rodean sus fechorías, ante Mi presencia han estado». «Y no dicen en su corazón»: explica el Malbim que cuando les iba mal, pensaban en su corazón que Yo recordaba su maldad y los castigaba. Pero cuando vine a sanarlos y ensanché sus fronteras, como explicamos - Hashem benefició a Efraín con la esperanza de que este semblante favorable transformara su conducta -, esto no provocó que retornaran en teshuvá, sino que «no dicen en su corazón que recuerdo toda su maldad». Es decir: «Hashem ha comenzado a hacernos el bien; por lo visto olvidó todas las maldades que cometimos». En lugar de comprender que Hashem intentaba guiarlos por otro camino favoreciéndolos para que reconocieran Su mano, se dijeron: «Ya está, nos dejó tranquilos, ya no recuerda nuestras iniquidades, no hay profetas que reprendan ni castigos severos; ahora empezó a beneficiarnos». Por eso «no dicen en su corazón que recuerdo toda su maldad»: no consideran que Hashem guarda memoria de sus faltas, sino que creen que las ha olvidado, y no temen ser castigados. Esto los llevó a cometer transgresiones abiertamente, a diferencia de antes cuando lo hacían en secreto; ahora engañan y roban descaradamente, y ya no de forma aislada, sino que «la gavilla saquea afuera».
Sobre esto dice: «ahora los rodean sus fechorías, ante Mi presencia han estado». Dice Hashem: ¿Acaso necesito escarbar para recordar su maldad? Recordar su maldad implicaría mirar el pasado y reprocharles lo que hicieron antaño. No necesito buscar en la historia, pues «ahora los rodean sus fechorías»; las malas acciones que cometen en este mismo instante los cercan, «ante Mi presencia han estado», en el presente. Por lo tanto, ni siquiera hace falta evocar las faltas anteriores. Continúan en el camino negativo diciendo que Hashem olvidó sus pecados, pero Hashem responde: Aun si olvidara todas las transgresiones que cometieron en el pasado, ahora mismo están pecando delante de Mí, y eso ya es suficiente para castigarlos por lo que hacen en el presente, sin necesidad de incluir en la cuenta sus pecados antiguos.
«Con su maldad alegran al rey, y con sus falsedades a los príncipes». El Radak explica que «con su maldad alegran al rey» se refiere a cuando concurrían y se unían a Yarovam en el culto a los becerros; con ello lo alegraban, pues Yarovam fue quien erigió los becerros, y cuando el pueblo acudía a festejar a su alrededor, con su maldad complacían al monarca. Y «con sus falsedades», al negar la verdad y proclamar «estos son tus dioses, Israel», alegraban también a los ministros (el verbo alegrar rige para ambos sujetos: «con su maldad alegran al rey, y con sus falsedades [alegran] a los príncipes»). El Radak señala que alegraban a los ministros que estaban de común acuerdo y confabulados con Yarovam en aquel designio; cada día los complacían al perpetrar maldades semejantes a las del rey y sus dignatarios. En cuanto al mal que hacían, explica el Radak que se trataba de opresión y despojo, en los cuales los ministros también tomaban parte; y con sus mentiras y engaños mutuos complacían a los príncipes, quienes respaldaban plenamente tales conductas.
El Malbim, por su parte, explica que este versículo expresa la ruina que les sobrevendría a manos de Asiria. Asiria los desterraría de su tierra, y aquí el profeta pasa a describir el castigo, mostrando cuál fue la causa de todo esto. La primera razón fue que se rebelaron contra sus propios reyes y los asesinaron. Primero está escrito que Shalum ben Yavesh mató a Zejaryá ben Yarovam, hiriéndolo públicamente ante el pueblo. Asesinaron a su propio rey. ¿Acaso terminó allí? Luego Menajem ben Gadí se levantó contra él y le dio muerte: mató a Shalum ben Yavesh y reinó en su lugar. Esta fue la causa por la que Pul, rey de Asiria, invadió la tierra, y Menajem ben Gadí tuvo que entregarle mil talentos de plata para asegurar el reino en sus manos y afianzarse en el trono. Después vino Pékaj ben Remalyahu, quien conspiró contra Pecajyá ben Menajem, lo mató y reinó en su lugar. Contra él subió Tiglat-Pileser, rey de Asiria, y deportó a Zabulón y Neftalí (en los días de Ajaz). Posteriormente, Hoshea ben Elá hirió a Pékaj y reinó en su lugar. Es decir, contemplamos una serie ininterrumpida de regicidios donde cada rey asesinaba a su antecesor. Shalmaneser, rey de Asiria, marchó contra él, y Hoshea ben Elá se convirtió en su vasallo; pero más tarde el rey de Asiria descubrió que Hoshea conspiraba a sus espaldas enviando mensajeros a So, rey de Egipto. El rey de Asiria lo apresó y lo encerró en prisión: «¿Conspiras contra mí con el rey de Egipto?». Lo encarceló, sitió Samaria y desterró a Israel a Asiria. ¿Qué aprendemos de esto? Explica el Malbim que la conspiración que el rey de Asiria halló en Hoshea se debió también a rencillas e intrigas internas. Así como antes cada uno asesinaba a su par, aquí también todo se originó por la delación de gentes de nuestro propio seno, quintacolumnistas y traidores que conspiraron contra Hoshea e idearon planes para derrocarlo. ¿Qué hicieron? Fueron a revelarle al rey de Asiria que Hoshea planeaba rebelarse, señalándole que había establecido alianzas con Egipto. Es bien sabido que en el pueblo de Israel existe lamentablemente un rasgo que no se halla en las demás naciones: «Tus destructores y tus asoladores de ti saldrán». El sentido literal del versículo, ciertamente, es una profecía benevolente: que los destructores saldrán y nos dejarán en paz, y esperamos que con la pronta llegada del Mashíaj así se cumpla verdaderamente. No obstante, mientras tanto se verifica en nosotros la otra faceta: que los demoledores surgen desde adentro. Los enemigos no necesitan esforzarse; hay entidades locales y elementos del erev rav que denuncian cualquier construcción en los asentamientos o en Jerusalén. En definitiva, las naciones no precisan fatigarse: hay quienes hacen el trabajo sucio por ellas. Los destructores internos, los helenizantes modernos, nos perjudican más que cualquier adversario externo. Y lo más insólito es que estos destructores reciben fondos públicos, pagados con los impuestos de todos; universidades financian a docentes que llaman al boicot académico mundial contra Israel. ¿Se concibe semejante desatino? Piden sanciones contra su propio país alegando infracciones al derecho internacional: destructores surgidos de tus propias entrañas, disparándose a su propio pie y a su propia cabeza. Esta plaga ha existido desde que Moshé Rabenu admitió al erev rav, y nos ha acompañado a lo largo de las generaciones. Como cita el Gaón de Vilna de los Tikuné Zóhar, en las vísperas del Mashíaj los líderes y gobernantes de Israel procederán del erev rav: en los tribunales, en la fiscalía, en los medios de comunicación y en las cúpulas de poder se hallan estos elementos que detentan el mando. Ya ocurrió en el pasado: quienes delataron a Hoshea ben Elá fueron gentes de nuestro seno; y quien asestó el golpe final a la soberanía de Israel en su tierra fue Yishmael ben Netanyá, al asesinar a Guedalyá ben Ajikam, apagando así el último rescoldo de la presencia judía. Por ello, hasta la llegada del Redentor, este erev rav continuará causándonos aflicciones, y parte de lo que rogamos en las plegarias es «Restituye a nuestros jueces como al principio y a nuestros consejeros como en el comienzo», para que nos redima con redención eterna, momento en el cual se distinguirá claramente quién pertenece al pueblo de Israel surgido de un origen santo, y quién al erev rav, cuyo desenlace será idéntico al de las naciones.
Dice el Malbim que sobre estos acontecimientos profetiza el profeta desde aquí hasta el final del libro. Conforme a esto, pasemos a la explicación: al hablar de la primera etapa, cuando todavía eran leales al monarca, el Malbim nos traza el cuadro inicial de los hechos. Nuestro versículo describe la fase en que aún eran fieles al rey: «Con su maldad alegran al rey». Perpetraban malas acciones y con ello complacían a su monarca, que era un gobernante perverso que los arrastraba al mal. Y «con sus falsedades a los príncipes»: alegraban el corazón de los ministros mediante sus renegaciones. Negaban a Hashem y se aferraban a la idolatría, complaciendo así al rey, cuyo interés era que sirvieran a ídolos para que no ascendieran en peregrinación al Beit Hamikdash en Jerusalén. Esto ocurrió antes de la rebelión.
«Todos ellos son adúlteros, como horno encendido por el panadero, que cesa de avivar desde que amasa la masa hasta que fermenta». El versículo vincula el adulterio con un horno encendido por el panadero; «cesa de avivar» (yishbot meer), expresión que requiere aclaración, «desde que amasa la masa hasta que fermenta», es decir, desde el amasado hasta el leudado. ¿De qué se trata aquí? Comencemos por la interpretación homilética (derash) del Targum Yonatán, respecto de la cual Rashí advierte que no logró hacerla concordar con el sentido llano del texto (peshat). De todos modos, veamos sus palabras: dice el Targum Yonatán que todos codician adulterar con las mujeres de sus prójimos, ardiendo como un horno que enciende el panadero; por eso serán desterrados prontamente de entre ellos, con la misma premura con que se apresuran a consumar sus pensamientos perversos. Y nótese cómo explica «desde que amasa la masa hasta que fermenta» - sobre lo cual Rashí dice que no logró encajarlo en el sentido literal -: por cuanto no recordaron los milagros y prodigios que se obraron por ellos el día en que salieron de Egipto, desde el momento del amasado hasta que la masa no llegó a fermentar. En términos sencillos, el Targum lo interpreta como un reproche: ¿por qué no recordaron los milagros que se hicieron con ustedes cuando comieron matzot en la salida de Egipto, donde Hashem obró prodigios y la masa no fermentó?
Pasemos ahora a explicar según el Malbim. Dice el Malbim: «Todos ellos son adúlteros», todos se entregan a la inmoralidad como un horno que arde caldeado por el panadero. El Malbim explica que aquí se compara la inclinación a la depravación con una llama de fuego. En numerosos pasajes de Jazal encontramos que el yetzer hará de la inmoralidad se asemeja al fuego, tal como se relata sobre Rav Amram Jasidá, de quien emergió una columna de fuego: es una fuerza ardiente. Así como la llama enciende el horno, lo atiza y lo calienta, del mismo modo arde el fuego del deseo licencioso. Y el panadero que atiza el horno, dice el Malbim, lo alimentaba durante toda la noche encendiendo el fuego; y si el panadero llegaba a dormirse, había alguien encargado de despertarlo para no dejar que el horno se enfriara, de modo que añadiera leña constantemente y el horno estuviera debidamente caldeado. ¿Cuándo disponía el panadero de un breve descanso? Explica el Malbim: cuando amasaba la masa, pues a continuación viene el tiempo de fermentación; hasta que la masa leude, el panadero puede dormitar un momento mientras aguarda que la masa fermente y quede lista para hornearse. Por ello dice: «desde que amasa la masa hasta que fermenta, cesa». «Cesa de despertar» (yishbot meer): aquel que despierta al panadero cesa de hacerlo en ese lapso. Desde que amasa hasta que la masa fermenta, ya no lo despierta, descansa. La parábola enseña que la fuerza del apetito carnal no descansa jamás, cual horno continuamente alimentado. ¿Cuándo cesa? Solo un instante fugaz: desde el momento en que comete el adulterio hasta que renueva sus fuerzas y recobra el apetito; y con ello complacen el deseo del rey y de los ministros, quienes querían que todos se entregaran a la corrupción y pecaran.
«En el día de nuestro rey, los príncipes enfermaron con el ardor del vino; él extendió su mano con los escarnecedores». «En el día de nuestro rey»: casi todos los comentaristas coinciden con la explicación del Targum Yonatán, seguida por Ibn Ezra, Rashí y el Radak. «El día de nuestro rey» era el día de la coronación del monarca. ¿Y de qué se ocupaban los príncipes con el rey en esa jornada? No trataban con él sobre cómo vencer a los enemigos, administrar la justicia o gobernar el reino - asuntos propios del día de la entronización, delimitando pautas y deberes -. ¿En qué se ocupaban? «En el día de nuestro rey, los príncipes enfermaron con el ardor del vino»: se entregaban a banquetes desmedidos hasta que los nobles enfermaban por el exceso de bebida. La palabra «jámat» (odre o ardor), según el Radak, alude a la vasija: así como hay un odre de agua, hay un odre de vino; cada dignatario llegaba con su propio recipiente y los príncipes bebían copiosamente hasta intoxicarse y caer enfermos. Algo semejante se comenta sobre Esav cuando Yaakov Avinu le dio pan y guiso de lentejas: «y comió y bebió». No se menciona que Yaakov le diera bebida, porque Esav no necesitaba que se la ofrecieran: llevaba consigo su propia botella, abasteciéndose sin cesar. A causa de esta ebriedad, «extendió su mano con los escarnecedores», uniéndose a sus burlas. Nótese que al principio los llama «príncipes», antes de la borrachera; mas al embriagarse y perder el juicio, el rey se sienta entre «escarnecedores». Como señalaba el padre del Radak: antes de beber eran dignatarios (sarim, término de autoridad y nobleza), pero tras embriagarse se convirtieron en simples bufones y burladores; y al emborracharse con el rey lo arrastraban a necedades y disparates, impidiéndole comprender la gravedad de su misión gubernamental.
El Malbim ofrece una explicación distinta. Sostiene que «el día de nuestro rey» no puede entenderse como el día de la coronación, puesto que en el Tanaj, cuando la palabra «día» aparece en estado constructo junto a un sustantivo, suele designar el día de la rendición de cuentas o del juicio. Menciona varios ejemplos: «el día de Jerusalén» es el día en que Hashem juzgará a Jerusalén; «porque ha llegado tu día», el día de tu retribución. Por consiguiente, «el día de nuestro rey» alude al día de la caída y juicio de nuestro rey, no a su coronación. El Malbim explica que al llegar el día del derrocamiento del monarca, el día de la conspiración - tras haber mantenido una aparente armonía con él para luego traicionarlo y matarlo -, los conspiradores actuaban de un modo específico. Dijimos antes que solían entregarse a la inmoralidad cada noche como un horno encendido; sin embargo, la víspera de la rebelión no se ocuparon en placeres carnales, porque los conjurados se congregaron para trazar el derrocamiento del rey. Al reunirse, bebieron vino durante toda la noche junto a los príncipes hasta que estos enfermaron a causa del vino («jámat yayin», que el Malbim no interpreta como odre de vino según el Radak, sino como el ardor o calor del vino; el alcohol produce calor y esa combustión enfermó a los dignatarios). Y el vino mismo, considerado casi como una fuerza personificada, arrastró su mano con los escarnecedores, sumiendo a los nobles en la frivolidad y el desenfreno para que no advirtieran el peligro que se cernía sobre ellos.
«Porque acercaron su corazón como un horno en su acechanza; toda la noche duerme su panadero, y a la mañana arde como fuego de llama». «Porque acercaron su corazón como un horno en su acechanza»: Rashí explica que prepararon su corazón en la emboscada como un horno que se caldea para la cocción; atizaron su interior disponiéndolo para la traición. «Toda la noche duerme su panadero»: su panadero es quien alimenta el fuego. Tras disponer su corazón y planear cómo ejecutar la maldad, su panadero duerme; es decir, reposan hasta la mañana, y al amanecer arden como fuego consumando el daño que habían proyectado. Según Rashí, esto no alude al derrocamiento del rey como postula el Malbim, sino que prosigue la descripción de la degradación moral de la generación. El Radak explica de modo afín: acercaron su corazón ardiente como un horno hacia la fechoría, maquinando constantemente maldades («en su acechanza», como un oso al acecho). «Toda la noche duerme su panadero»: el Radak señala que el corazón es el órgano del pensamiento, y la fuerza activa en él es el panadero metafórico. Así como el panadero que duerme de noche cesa su labor física, la facultad del pensamiento descansa durante el sueño; mas por la mañana esa maquinación se traduce en acción concreta: «a la mañana arde como fuego de llama», cual horno listo para cocer tras haber acumulado calor durante toda la noche.
El Malbim explica que aquí el profeta describe los planes de los conjurados para amotinarse contra el rey. En aquella noche «acercaron su corazón como un horno»: así como el horno está dispuesto para caldearse, ellos acercaron sus corazones unos a otros confiándose los secretos más íntimos de su complot; cada cual buscaba un cómplice para planear cómo tender una celada y asesinar al soberano. «Toda la noche duerme su panadero»: en esa noche no despertaron al panadero. Según el Malbim, que identificó al panadero con la inclinación a la lujuria, aquella noche los conjurados no se entregaron a los placeres sensuales; dejaron descansar ese apetito para consagrarse exclusivamente a tramar la sedición y el regicidio. Pero «a la mañana arde como fuego de llama»: tras ultimar al rey, su interior se encendió, no ya con el fuego moderado que caldea el horno para cocer el pan, sino con fuego de llama destructora. La llama abierta - explica el Malbim - devora y consume todo cuanto se aproxima; para hornear pan se requieren brasas moderadas y fuego calmo, pues una llama viva quema la masa en vez de cocerla. Aquí encendieron un fuego destructor: la fuerza que despertó no era la sensualidad, sino la furia asesina, la cólera de masacrar y destruir. Así, el profeta presenta dos facetas de la actividad de este horno: una referida a la concupiscencia desenfrenada, y otra a la violencia sanguinaria del regicidio y la contienda.
«Todos ellos arden como horno y devoraron a sus jueces; todos sus reyes cayeron, no hay entre ellos quien clame a Mí». «Todos ellos arden como horno»: por la mañana llegaron ardiendo de furia; al ver que los integrantes del Sanhedrín representaban un obstáculo para sus desmanes, dijeron: «Los aniquilaremos», y así «devoraron a sus jueces». Por ello, al final, cayeron y nadie clamó a Hashem. El Talmud Yerushalmí comenta sobre «extendió su mano con los escarnecedores»: cuando veían a una persona íntegra y temerosa de Dios, colocaban a su lado a dos burladores para corromperla. Estos le preguntaban: «¿Cuál fue la generación más predilecta de todas?». El hombre respondía: «La generación del desierto, guiada directamente por Hashem, nutrida con el maná y acompañada por el pozo de agua». Ellos replicaban: «¿Y acaso esa generación no adoró ídolos? Si la generación más selecta incurrió en la idolatría, ¿no comprendes que eso es lo admisible?». El hombre argumentaba: «Al contrario: por ser tan amados no fueron destruidos de inmediato, pero la idolatría sigue siendo una transgresión gravísima». Entonces le decían: «¡Calla, que el rey quiere obrar así!». En otras palabras: no te opongas al rey; si él desea la idolatría, no seas un tropiezo. Y para quien no lo entendiera, le mostraban la suerte del Sanhedrín: «¿Ves lo que les ocurrió a los jueces? Si te interpones, correrás el mismo destino». El Malbim explica: «Todos ellos arden como horno»: ellos mismos se convirtieron en el horno ardiente atizado por la llama de la sublevación; y al ser una llama abrasadora, «devoraron a sus jueces» y causaron que «todos sus reyes cayeron». Así perecieron sus soberanos sucesivamente mediante intrigas y motines: Zejaryá ben Yarovam, Shalum ben Yavesh, Pecajyá ben Menajem y Pékaj ben Remalyahu; y del mismo modo Hoshea cayó cautivo ante el invasor a raíz de delaciones internas. ¿Y por qué sucedió todo esto? «No hay entre ellos quien clame a Mí»: los monarcas eran perversos e idólatras, y ninguno se volvía hacia Hashem en súplica.
En pocas palabras: los gobernantes consintieron que el pueblo calentara el horno de la depravación y el libertinaje, pues les resultaba conveniente, multiplicando la idolatría en la nación. No obstante, al final ese mismo horno se caldeó hasta convertirse en una llamarada voraz que los consumió a ellos mismos; pues ese fuego atizó la rebelión y el caos, y la insurrección se volvió inexorablemente contra sus propios reyes.