Comenzamos hoy con Trei Asar (los Doce Profetas Menores). Trei Asar se abre con el libro de Hoshea: "Palabra de Hashem que vino a Hoshea, hijo de Beerí, en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, reyes de Yehudá, y en los días de Yerobam, hijo de Yoash, rey de Israel". El Radak abre el libro diciendo: dijo David, hijo de Yosef, hijo de Kimji el Sefardí -ese era el nombre del Radak, Rabenu David Kimji-, este es el libro compuesto por doce profetas. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que los unieron para que ninguno de ellos se perdiera debido a su brevedad, si cada uno hubiera quedado por separado. ¿Por qué lo llamamos Trei Asar? ¿Por qué los reunieron y los convirtieron, por así decirlo, en un solo libro? Dicen Jazal: para que ninguno de ellos se perdiera por su reducido tamaño. Dado que se trata de libros pequeños -más adelante veremos algunos realmente muy breves-, por ello los tomaron y los encuadernaron en un solo volumen, al que llamaron Trei Asar, Doce Profetas. Lo que en realidad nos quiere decir es: sábete que toda esta unión es meramente técnica. No vayas a pensar que por algún vínculo intrínseco entre tal profeta y tal otro profeta están reunidos en un mismo libro; no, sino porque existía el temor de que se extraviaran, por lo que los compilaron como un solo libro.
El libro de Hoshea fue redactado por los Hombres de la Gran Asamblea (Anshéi Kneset HaGuedolá). Los Hombres de la Gran Asamblea -Jagay, Zejaryá, Malají, Zerubavel, Mordejai y sus compañeros- escribieron Yejezkel, escribieron Trei Asar, Daniel y Meguilat Ester. Así pues, resulta que Hoshea, al ser parte de Trei Asar, fue fijado por escrito por los Hombres de la Gran Asamblea.
Al principio, el profeta nos señala la época: "Palabra de Hashem que vino a Hoshea, hijo de Beerí". ¿Cuándo ocurrió esto? "En los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu", todos ellos reyes de Yehudá. Y menciona también a otro rey: "Y en los días de Yerobam, hijo de Yoash, rey de Israel". Nos mencionó a cuatro reyes de Yehudá y a uno que fue rey de Israel. Preguntan Jazal: ¿por qué mérito mereció Yerobam ben Yoash ser enumerado junto con los reyes de Yehudá? Pues es bien sabido que los reyes de Israel solían ser malvados, mientras que entre los reyes de Yehudá hubo muchos que fueron justos. ¿Por qué, entonces, menciona a Yerobam ben Yoash -no confundirse, no es Yerobam ben Nevat, sino Yerobam ben Yoash-, por qué se le nombra aquí junto a los reyes de Yehudá? Dicen Jazal: porque no aceptó lashón hará (maledicencia). Tuvo el mérito aquel Yerobam ben Yoash de no aceptar habladurías, como está escrito: "Y Amatziyá, sacerdote de Bet El, envió a decir a Yerobam, rey de Israel: Conspiró contra ti Amós". Leamos los versículos que veremos más adelante en el libro de Amós, en el capítulo 7; allí está escrito: "Y Amatziyá, sacerdote de Bet El, envió a decir a Yerobam, rey de Israel: Conspiró contra ti Amós en medio de la casa de Israel; la tierra no podrá soportar todas sus palabras". Amós dijo palabras muy duras sobre ti: "Porque así ha dicho Amós: A espada morirá Yerobam, e Israel será llevado cautivo de sobre su tierra. Y dijo Amatziyá a Amós: Vidente, huye a la tierra de Yehudá, come allí pan y profetiza allí; pero en Bet El no vuelvas a profetizar, porque es santuario del rey y casa del reino".
Amatziyá le dice a Amós: vidente, tú, el profeta, huye a la tierra de Yehudá; allí comerás pan y profetizarás, no vuelvas más a Bet El. ¿Por qué? "Porque es santuario del rey y casa del reino", allí reside la monarquía. "Y respondió Amós y dijo a Amatziyá: No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero y cultivador de sicómoros. Y Hashem me tomó de detrás del rebaño, y me dijo Hashem: Ve, profetiza a Mi pueblo Israel". Bien, más adelante veremos en detalle todo el diálogo entre ellos. De cualquier modo, dicen Jazal que cuando Amatziyá advirtió a Yerobam, rey de Israel, diciendo: "Conspiró contra ti Amós", acusándolo de proferir duras palabras en su contra, Yerobam respondió de la siguiente manera: en primer lugar, "¡Dios no lo quiera, ese justo no pudo haber dicho semejante cosa!", rehusándose a aceptar lashón hará; "y aun si lo hubiese dicho, ¿qué le puedo hacer? La Shejiná se lo ordenó", es decir, que si lo dijo, fue por palabra de Hashem, comunicando lo que Dios le encomendó. Resulta, por tanto, que Yerobam ben Yoash tuvo un gran mérito: a pesar de haber sido un rey impío, vemos que no aceptó la maledicencia, y por esa razón mereció ser contado aquí junto a los reyes de Yehudá.
Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, y cita el Radak: todo aquel cuyo nombre y el de su padre aparecen en la profecía, es sabido que fue profeta hijo de profeta. Si se menciona el nombre del profeta y también el de su padre, sabemos que su padre también fue profeta; por ejemplo, Mijayahu ben Imlá: de allí deducimos que Imlá también fue profeta, aunque no se haya registrado ninguna profecía suya. Es bien sabido que hubo un millón doscientos mil profetas, y de entre ellos, únicamente cuarenta y ocho profetas y siete profetisas cuyas profecías fueron necesarias para las generaciones venideras fueron puestos por escrito. Por eso, muchas veces uno no conoce profecías del padre, ya que su profecía no fue requerida para la posteridad. En cualquier caso, si figura su nombre y el de su padre, es sabido que es profeta hijo de profeta. Si figura su nombre y no el de su padre, es profeta pero no hijo de profeta; es decir, su padre no fue profeta. Si figura su nombre y el de su ciudad, se sabe que proviene de dicha ciudad; esto es simple. Pero el énfasis está en la regla complementaria: si figura su nombre y no el de su ciudad, es sabido que es un profeta de Yerushaláyim. En cuanto un profeta no es asociado a una ciudad concreta -como "Yirmeyahu... que estaba en Anatot"-, de inmediato sabemos que procede de Yerushaláyim. En cambio, respecto a Eliyahu HaTishbí o HaGuiladí sabemos que era de Tisbé o de Guilad; pero si la ciudad se omite, se sobreentiende que era de Yerushaláyim. Y agregaron los Sabios: si se menciona a su padre y al padre de su padre, ¿para qué hace falta? Esto señala la grandeza de sus antepasados, que fueron aún más ilustres que quien solo tiene mencionado el nombre de su padre; su linaje era de gran distinción y por eso la Escritura recuerda tres generaciones: el abuelo, el padre y el hijo.
Y sobre Beerí: explica el Radak que toda esta introducción sirve para que comprendamos el sentido de "palabra de Hashem que vino a Hoshea, hijo de Beerí". ¿Quién era este Beerí? Señala el Radak que se trata del personaje mencionado en Divré HaYamim bajo el nombre de Beerá; allí está escrito que Tiglat-Pileser lo deportó al exilio y que era un príncipe de la tribu de Reuvén. Aquel Beerí fue un hombre de gran estatura espiritual y fue profeta. "Palabra de Hashem que vino a Hoshea": explica el Radak que veremos cómo las palabras de su profecía fueron amonestaciones dirigidas tanto a Israel como a Yehudá, dado que hicieron lo malo a ojos de Hashem durante los días de todos aquellos monarcas.
"Palabra de Hashem que vino a Hoshea, hijo de Beerí". Explica Rashí: a estos cuatro reyes sobrevivió en sus días. Significa que prolongó sus días a lo largo de los reinados de todos ellos: vivió mientras uno de ellos moría y era sustituido por otro rey, continuó con vida mientras subía el siguiente, y siguió viviendo mientras se sucedían los monarcas. Cuatro reyes vio fenecer en sus días. ¿Por qué Rashí no dice cinco, dado que tenemos a Uziyahu, Yotam, Ajaz, Jizkiyahu y Yerobam ben Yoash, rey de Israel? La respuesta es sencilla: el reinado de Yerobam ben Yoash se superpuso temporalmente con los reyes de Yehudá. Los reyes de Yehudá reinaron de forma consecutiva, uno tras otro, nunca simultáneamente; Uziyahu no es Yotam, Yotam no es Ajaz y Ajaz no es Jizkiyahu; pasaron eras enteras, y el profeta las atravesó todas. Esto nos muestra cuán longevo fue este profeta. De aquí dijeron los Sabios: "¡Ay de la autoridad (rabanut), que entierra a quienes la ejercen!". Observemos que estos eran reyes, y el reinado representa la autoridad. Rabanut en el lenguaje de Jazal no debe entenderse en el sentido contemporáneo de cargo rabínico, sino de señorío, mando y grandeza -de la raíz rav, alguien encumbrado-. ¡Ay de las altas posiciones de poder, pues sepultan a sus portadores y acortan los días del ser humano!
El Malbim explica la mención de "en los días de Yerobam, hijo de Yoash": la dificultad radica en por qué se introduce aquí a un rey de Israel precisamente cuando se enumeran las épocas de los reyes de Yehudá. ¿Qué papel cumple Yerobam ben Yoash, rey de Israel, en esta lista? Dice el Malbim: ya expliqué en mi comentario a Melajim II, capítulo 15, que desde que Yoash subyugó a Amatziyá, rey de Yehudá, los monarcas de Yehudá quedaron sometidos a los reyes de Israel. Amatziyá era rey de Yehudá y Yoash era rey de Israel; en cuanto lo venció, comenzó una etapa en que el reino dividido entre Shomrón y Yehudá vio a Yehudá sometida bajo Shomrón, subyugada bajo la mano de Yoash. Entonces, la soberanía se atribuía a nombre de los reyes de Israel. ¿Cuánto duró esto? Veinticuatro años, hasta el reinado de Uziyahu, que coincidió con el año veintisiete de Yerobam ben Yoash. Fue entonces cuando el rey Uziyahu se fortaleció y reinó con total independencia; es decir, se quitó el yugo de Yerobam ben Yoash de encima, reinó por sí mismo y dejó de estar subordinado a Yerobam. Estar sometido implicaba pagar tributos, tener restricciones para levantar un ejército y diversas condiciones habituales cuando un reino dominaba sobre otro.
A partir de esto, continúa el Malbim, se comprende lo que dice en las profecías de Hoshea y de Amós, donde figura que profetizaron en los días de Yerobam. Señala el Malbim que esto resultaba asombroso: no solo nunca hallamos que al datar a un profeta se feche según los reyes de Israel -pues respecto a los profetas siempre se mencionan los reyes de Yehudá-, sino que, además de resultar extraño incluir a Yerobam entre los reyes de Yehudá, el asunto es aún más llamativo: si de verdad se quisieran computar los años de su profecía según los reyes malvados de Israel, ¿por qué mencionar únicamente a Yerobam? En aquellos tiempos también reinaron en Israel Zejaryá ben Yerobam, Menajem y Pékaj. Si se quisiera datar la época profética de Hoshea según los reyes de Israel, deberían enumerarse todos los que reinaron durante su vida. Lo habitual es contar los reyes de Yehudá, sin necesidad de mencionar a los de Israel, sobre todo porque la monarquía de Yehudá era más recta. Y si de todas formas se menciona a alguien de Israel, cabría esperar que se mencionara a todos los monarcas bajo los cuales profetizó. Contar a uno solo entre todos ellos resultaba desconcertante. De hecho, debido a esta dificultad, Jazal explicaron que Yerobam tenía un mérito especial. No obstante, el Malbim aporta una explicación histórica racional: según lo explicado, se comprende que Yerobam ejerció cierta hegemonía sobre Yehudá, pues al someter Yoash a Amatziyá, hubo años en que Yehudá estuvo subordinada a la dinastía de Israel. Así, antes de que Uziyahu se fortaleciera, todo el reino figuraba bajo la égida de Yerobam. Por lo tanto, resulta sumamente exacto enumerar a Uziyahu, Yotam, Ajaz, Jizkiyahu y a Yerobam ben Yoash, pues todos ellos gobernaron ¿dónde? En Yehudá; Yerobam ejerció soberanía efectiva sobre Yehudá durante ese período. Y al escribir "en los días de Uziyahu", se refiere a partir de los veinticuatro años de reinado subordinado, momento en que el reino pasó a llamarse propiamente el reinado independiente de Uziyahu. Así, primero estuvo el dominio de Yerobam ben Yoash y luego el reinado autónomo de Uziyahu, seguido por Yotam, Ajaz y Jizkiyahu.
"El principio de la palabra de Hashem con Hoshea. Y dijo Hashem a Hoshea: Ve, toma para ti una mujer de fornicación e hijos de fornicación; porque la tierra fornica apartándose de Hashem". Con el fin de comprender el desarrollo de los hechos, conviene leer varios versículos juntos para luego desentrañar qué está ocurriendo aquí: "Fue, pues, y tomó a Gómer, hija de Divláyim, la cual concibió y le dio a luz un hijo. Y le dijo Hashem: Ponle por nombre Izreel; porque de aquí a poco Yo castigaré la sangre de Izreel sobre la casa de Yehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel. Y acontecerá que en aquel día quebraré Yo el arco de Israel en el valle de Izreel. Concibió ella otra vez y dio a luz una hija. Y le dijo: Ponle por nombre Lo-Rujamá (No compadecida); porque no me compadeceré más de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo. Mas de la casa de Yehudá tendré misericordia, y los salvaré en Hashem su Dios; y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni jinetes. Y destetó a Lo-Rujamá, y concibió y dio a luz un hijo. Y dijo: Ponle por nombre Lo-Amí (No Mi pueblo); porque vosotros no sois Mi pueblo, ni Yo seré para vosotros". Hasta aquí los versículos leídos hasta el final del versículo 9, lo cual nos ofrece un panorama general sobre el matrimonio con aquella mujer llamada Gómer bat Divláyim. Antes de analizar el proceso en sí, cabe detenerse en la expresión: "El principio de la palabra de Hashem con Hoshea" (Tejilat díber Hashem behoshea). ¿Qué significa "el principio"?
Dijo Rabí Yojanán: ¿por qué se le llama "El principio de la palabra de Hashem con Hoshea"? Porque fue el primero de cuatro profetas que profetizaron en esa misma época, a saber: Hoshea, Yeshayahu, Amós y Mijá. Esto significa que la profecía de Hoshea precedió a la de Yeshayahu, y por eso dice "el principio". ¿Acaso con Hoshea habló Dios al principio de los tiempos? ¡Si desde Moshé Rabenu, la paz sea con él, hasta Hoshea hubo infinidad de profetas!, tal como cuestiona el Talmud. A esto responde Rabí Yojanán: de los profetas que actuaron en esa época -Hoshea, Yeshayahu, Amós y Mijá-, el primero cronológicamente fue Hoshea. "El principio de la palabra de Hashem": la alocución inicial, el primer profeta de todos ellos fue Hoshea. El Malbim realiza el cálculo cronológico correspondiente al versículo 1, demostrando cómo coincide con exactitud matemática que Hoshea fue el primero, basándose en la cronología de Yerobam ben Yoash. Por su parte, Rashí interpreta según el sentido literal simple: alude al primer mensaje que el Santo, bendito sea, dirigió a Hoshea. Según esta interpretación, no se compara su profecía con la de otros, sino que se refiere a la primera palabra divina recibida por el propio Hoshea: "El principio de la palabra de Hashem con Hoshea: Y dijo Hashem a Hoshea: Ve, toma para ti una mujer de fornicación...", esta fue la primera revelación profética confiada a él.
Lo que en esencia se le transmite aquí es que tome a una mujer conocida y célebre por su vida licenciosa, lo cual simboliza que "la tierra fornica apartándose de Hashem". Posteriormente, esta mujer le engendra hijos, y él les asigna nombres alusivos a los acontecimientos que sobrevendrán al pueblo de Israel. Esto es lo que el texto profético formula de forma explícita. Es necesario saber que existen tres enfoques fundamentales para comprender este pasaje; los enumeraremos en líneas generales y luego profundizaremos en cada postura: Un primer enfoque es el de Jazal, según el cual todo lo narrado ocurrió en sentido literal: Dios le ordenó a Hoshea tomar a una mujer fornicaria concreta y conocida, y se desarrolló toda la secuencia histórica que más adelante detallan nuestros Sabios más allá de lo explícito en el texto bíblico. La segunda explicación sostiene que todo lo narrado -"ve, toma para ti una mujer de fornicación", engendra hijos, etc.- ocurrió dentro de una visión profética (mar'é hanevuá): Dios le transmite la profecía y en su visión él se ve desposándola, teniendo hijos y viviendo todo el proceso. Existe una tercera explicación, la del Tárgum Yonatán, según la cual aquí no hubo ningún mandamiento de acción práctica, sino una metáfora que describe la situación moral del pueblo; esta interpretación requiere un análisis más detenido que veremos a continuación.
Comencemos por la interpretación que postula que todo aconteció en una visión profética. Ibn Ezra inicia su comentario declarando: "Dice Abraham, el autor -Rabí Abraham Ibn Ezra-: ¡Lejos esté, lejos esté que Hashem ordene tomar una mujer de fornicación y engendrar hijos de fornicación!". Y quien argumente "bástale al siervo ser como su amo" se equivoca al aplicarlo aquí, pues el extravío del pueblo respecto a Hashem se describe en sentido figurado, mientras que en un ser humano sería un acto carnal degradante. No cabe suponer que el profeta deba realizarlo literalmente. Dice: "Lo correcto a mis ojos es que este profeta vio en visiones proféticas durante el sueño nocturno que Hashem le decía: Ve, toma para ti una mujer de fornicación; y fue y la tomó -todo en visión profética-, y ella concibió y dio a luz, todo dentro de las visiones proféticas". Añade Ibn Ezra: no te asombres de esto, pues respecto a la profecía común está dicho: "En visión me manifestaré a él, en sueño hablaré con él". Lo mismo ocurre cuando dice sobre Yeshayahu: "Anduvo mi siervo Yeshayahu desnudo y descalzo"; ¿acaso anduvo literalmente desnudo por amor a Kush y Egipto? No, sino que en la visión profética se vio a sí mismo de ese modo. De igual manera, las órdenes dadas a Yejezkel -tomar un ladrillo, recostarse sobre el costado izquierdo, comer determinados granos, rasurarse la barba-, todo ello ocurrió en visiones proféticas. Concluye Radak de forma coincidente: todo este asunto ocurrió en visión profética, constituyendo una alegoría del pueblo de Israel que se aparta infielmente de Hashem, como afirma el versículo: "porque la tierra fornica apartándose de Hashem".
La segunda explicación es la de Jazal. Cita Rashí: "'Toma para ti una mujer de fornicación': nuestros Sabios dijeron que debe entenderse en su sentido literal, debido a que dijo sobre Israel: Cámbialos por otra nación". Para comprender lo expuesto por nuestros Sabios, el tratado talmúdico de Pesajim (87a) lo explica extensamente. Rashí solo citó una frase de todo el pasaje, pero leamos el relato tal como lo expone la Guemará: "Palabra de Hashem que vino a Hoshea en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, reyes de Yehudá. En un mismo período profetizaron cuatro profetas, y el más grande de todos ellos fue Hoshea, pues está dicho: 'El principio de la palabra de Hashem con Hoshea'. ¿Acaso con Hoshea habló al principio? ¡Si desde Moshé hasta Hoshea hubo tantos profetas! Dijo Rabí Yojanán: fue el primero de cuatro profetas que profetizaron en esa época: Hoshea, Yeshayahu, Amós y Mijá. Le dijo el Santo, bendito sea, a Hoshea: Tus hijos han pecado. El profeta debió haber respondido: ¡Amo del Universo, son Tus hijos, hijos de Tus escogidos, hijos de Abraham, Yitzjak y Yaakov, despierta Tu misericordia sobre ellos! Eso era lo que Hashem esperaba escuchar. Sin embargo, no solo no abogó por ellos, sino que respondió: Soberano del universo, todo el mundo es Tuyo, ¡cámbialos por otra nación! Como si dijera: si causan problemas, ¿cuál es el dilema?, reemplázalos por otro pueblo. Dijo el Santo, bendito sea: ¿Qué haré con este anciano? Yo le presento la situación esperando que interceda, ¿y su respuesta es pedir que los sustituya? Le diré: Ve y toma una mujer fornicaria y engendra hijos de fornicación, y luego le diré que la despida; si él es capaz de repudiarla con facilidad, Yo también repudiaré a Israel. Como está escrito: 'Y dijo Hashem a Hoshea: Ve, toma para ti una mujer de fornicación e hijos de fornicación'. Y está escrito: 'Fue, pues, y tomó a Gómer, hija de Divláyim'".
"Concibió y le dio a luz un hijo. Y le dijo Hashem: Ponle por nombre Izreel...", luego concibió otra vez y dio a luz una hija, y le ordenó llamarla Lo-Rujamá, y después nació otro hijo al que mandó llamar Lo-Amí. Tras haber tenido dos hijos y una hija, el Santo, bendito sea, le dijo a Hoshea: ¿Acaso no debiste haber aprendido de Moshé, tu maestro, quien en cuanto hablé con él se apartó de su mujer? Y allí se trataba de una mujer sumamente virtuosa. Le dijo Hashem: ¡Sepárate de ella! Con mayor razón aquí, que se trata de una mujer licenciosa, sepárate de ella de inmediato. Hoshea respondió: Soberano del universo, ¿cómo voy a expulsarla? Tengo hijos con ella; no puedo despedirla ni repudiarla. Le dijo el Santo, bendito sea: Si tú, cuya mujer es fornicaria y cuyos hijos son fruto de fornicación, sin que tengas certeza alguna de si son realmente tuyos o de otros varones, sientes tal apego y no eres capaz de expulsarla, ¿cómo puedes sugerir semejante cosa de Israel? Israel son Mis hijos, los descendientes de Mis dilectos, los hijos de Abraham, Yitzjak y Yaakov, una de las cuatro posesiones fundamentales que adquirí en Mi universo: la Torá es una adquisición, como está escrito: 'Hashem me poseía en el principio de Su camino'; los cielos y la tierra son una adquisición: 'Creador de los cielos y de la tierra'; el Bet HaMikdash es una adquisición: 'Este monte que adquirió Su diestra'; e Israel es una adquisición: 'Este pueblo que has adquirido'. ¡Son Mi posesión inmutable, descendientes de los santos Patriarcas, y ciertamente son Mis hijos! No como en tu caso, donde ni siquiera hay certidumbre paterna. ¿Y te atreviste a decirme: 'Cámbialos por otra nación'? ¿Cómo pudiste pronunciar tal propuesta?
Todo este proceso fue una lección formativa para el profeta, orientada a que comprendiera el error de su postura. En cuanto Hoshea reconoció que había errado, se dispuso a pedir misericordia por sí mismo. El Santo, bendito sea, le dijo: Antes de implorar misericordia por ti mismo, implora compasión por Israel, pues he decretado contra ellos tres duros decretos por tu causa. Es decir, Hashem le advirtió: sigues actuando de forma inapropiada; al principio erraste al decirme "cámbialos por otra nación", y ahora vuelves a equivocarte al pedir piedad únicamente para ti por haber hablado indebidamente. Lo correcto ahora es interceder por ellos; ¡suplica misericordia por el pueblo! De inmediato, Hoshea se puso de pie, rogó por misericordia, anuló el decreto y comenzó a bendecirlos, como está escrito a continuación: "Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar... y en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois Mi pueblo, les será dicho: Hijos del Dios viviente. Y se congregarán los hijos de Yehudá y los hijos de Israel juntamente... y la sembraré para Mí en la tierra; y tendré misericordia de Lo-Rujamá; y diré a Lo-Amí: Tú eres Mi pueblo".
Resulta entonces que, según este enfoque de Jazal, los acontecimientos sucedieron realmente en los hechos, para mostrar vívidamente al profeta la inmensa dificultad que experimenta un ser humano para desapegarse incluso de alguien reprobable; cuánto más le resulta imposible al Creador, por así decirlo, abandonar a Sus hijos, la estirpe de Sus elegidos. Por tanto, las palabras divinas contenían un fuerte reproche hacia Hoshea. Este es el segundo enfoque. La tercera explicación corresponde al Tárgum Yonatán, la cual aporta una perspectiva novedosa que interpreta los textos bíblicos de forma alegórica y homilética más que literal. Traduce el Tárgum Yonatán: "El comienzo de la palabra de Hashem con Hoshea: Y dijo Hashem a Hoshea: Ve y profetiza contra los habitantes de la ciudad descarriada, que continúan pecando; pues errando se apartan los moradores de la tierra de tras el servicio de Hashem". Mientras que según los dos primeros enfoques la expresión "toma para ti una mujer de fornicación" significa desposarla -ya sea fácticamente según Jazal, o en visión profética según Ibn Ezra-, el Tárgum Yonatán interpreta "toma para ti" en el sentido de "toma una profecía" e instrúyelos: ve y profetiza sobre la gente entregada a la deslealtad moral y enséñales a retornar en teshuvá. Y la expresión "porque la tierra fornica", que a simple vista parece estar en futuro, describe en realidad el estado presente de extravío: el pueblo se aparta del servicio divino tal como una mujer infiel abandona a su esposo. Por ende, debes asumir la misión de amonestar a esta "mujer de fornicación" y a sus "hijos de fornicación", pues sus actos son abominables. El Radak concluye validando este enfoque: "Y Yonatán tradujo este asunto a modo de parábola, y acertada es su interpretación"; es decir, bajo esta mirada no existió orden matrimonial alguna, ni en la realidad ni en visión profética.
El Malbim explica una regla lingüística fundamental: siempre que dice "díber be" (habló en/con) -es decir, "díber beHoshea" y no "díber el Hoshea" (habló a Hoshea)-, alude a la presencia de rúaj hakódesh (espíritu de santidad) que se manifiesta en el profeta para su propio perfeccionamiento interior. Cuando la Escritura dice "Hashem habla a", se trata de un mensaje destinado a otros; pero cuando dice "habló en Hoshea", atañe a Hoshea mismo: son palabras dirigidas a su propia persona. No se trata de una misión profética enviada al pueblo en general, sino de una comunicación para el propio profeta. Conviene aclarar un concepto erróneo muy extendido: muchos imaginan que un profeta es simplemente alguien a quien Hashem contacta para transmitir avisos al pueblo, reprenderlo o guiarlo, deduciendo erróneamente que aquel millón doscientos mil profetas se dedicaban a amonestar a las masas pero que sus discursos no se fijaron por escrito. Esto es un error conceptual. La profecía, en su raíz esencial, no fue instituida para el público; el profeta alcanza la revelación profética como cúspide de su elevación espiritual individual. Como explica el Mesilat Yesharim, el último peldaño de la escala de refinamiento -tras el cuidado, la diligencia, la pureza, etc.- es el rúaj hakódesh. Aquel que se purifica y asciende llega al nivel en que el Creador se comunica con él; esa comunión íntima constituye la cúspide del servicio a Hashem. Luego, puesto que existe un individuo en un grado de comunión tan elevado con la Providencia divina, Hashem utiliza a ese profeta para transmitir mensajes a la nación, sirviéndose de dicho canal preexistente. No obstante, la profecía en sí misma es el fruto de su propio progreso espiritual, salvo excepciones específicas como Yirmeyahu ("antes de formarte en el vientre te conocí... te di por profeta a las naciones"). En términos generales, los profetas fueron personas que se elevaron hasta merecer la comunicación directa con Hashem para su propia perfección, y secundariamente servían de mensajeros para el pueblo. La palabra naví (profeta) proviene de la raíz niv sefatáyim (expresión verbal), señalando a aquel que recibe la palabra divina y dialoga con el Creador.
Retomemos el hilo: explica el Malbim que la fórmula "habló Hashem en Hoshea" alude a un mensaje para el provecho personal de Hoshea; no se trata de una embajada enviada al pueblo, sino de algo dirigido a él mismo, motivo por el cual dice "beHoshea" (en Hoshea) y no "el Hoshea" (a Hoshea). Además, añade el Malbim que el uso de la preposición be denota en ocasiones reproche o descontento, como en: "hemos hablado contra Hashem y contra ti (beHashem uvaj)". Hablar en/contra alguien puede significar reprensión, o bien hablar en su propio interior ("el espíritu de Hashem habló en mí", para mi provecho interior; "en sueños hablaré en él"). Dice el Malbim que aquí convergen ambos sentidos: "habló Hashem en Hoshea" encierra tanto una enseñanza dirigida a las necesidades espirituales del profeta como un reproche severo por su falta. De aquí dedujeron Jazal que hubo una reprimenda directa al profeta, pues Hoshea se había expresado de forma indebida respecto a Israel; por ende, Hashem le dirigió duras palabras: actuaste incorrectamente y debes rectificar tu actitud. Y al mismo tiempo, era una revelación orientada a su propia persona, un mensaje formativo para su propia conciencia y no una alocución para ser proclamada a las masas.
Y de este diálogo se derivó la orden divina: "Ve, toma para ti una mujer de fornicación". Señala el Malbim que la discrepancia giraba inevitablemente en torno al mandato subsiguiente: si está dicho "habló Hashem en Hoshea", ¿sobre qué hablaron?, ¿cuál fue la severa reprensión dirigida a él? Jazal dedujeron la naturaleza de esa discusión a partir de lo que sigue: "toma para ti una mujer de fornicación". Al ver este mandamiento, comprendieron que la controversia giraba en torno a ese mismo eje temático, deduciendo que el profeta había argumentado que el Santo, bendito sea, podía sustituirlos por otra nación; Hoshea rehuía asumir la misión de Hashem de ir a reprenderlos. Explica el Malbim: la misión profética es una obligación ineludible impuesta sobre los profetas; cuando Hashem encomienda un mensaje, el profeta no tiene la opción de negarse: negarse le acarrea pena de muerte celestial. Está obligado a transmitir exactamente lo recibido. Vemos cómo Yoná fue perseguido precisamente por intentar evadir su encargo profético. Aquí, Hoshea no quería acudir a amonestarlos y le argumentó al Creador: Soberano del universo, si se han corrompido, ¡déjalos, abandónalos!
Déjalos en paz. ¿Y por qué decía esto? Porque no deseaba marchar en la misión de amonestación. Le respondió el Santo, bendito sea: Dado que tú no quieres ir a reprenderlos y Yo no quiero repudiarlos, colócate tú en Mi lugar y vive Mi misma situación. ¿Cuál es esa situación? "Toma para ti una mujer de fornicación...", y así estarás exactamente en Mi misma encrucijada: por un lado, ¿qué le puedes reprochar si desde un principio era una mujer de fornicación?; y por el otro, tampoco puedes repudiarla, pues tienes hijos de ella. Dijo Hashem: si te niegas a cumplir Mi encargo intercediendo por ellos, ponte tú en Mi posición y experimenta, por así decirlo, la realidad en la que se halla el Creador.
Y esto es lo que expresa el texto: "Toma para ti una mujer de fornicación (éshet zenunim)", explica el Malbim, alude a una mujer públicamente conocida por su conducta inmoral; "e hijos de fornicación (yaldé zenunim)", se refiere a que ya tenía hijos concebidos previamente en promiscuidad, lo cual demostraba de manera fehaciente su estilo de vida. Es comparable a lo dicho sobre Tamar: "ha fornicado Tamar tu nuera, y además está encinta de fornicación (hará lizenunim)", es decir, un embarazo manifiesto que evidencia el hecho. El Malbim puntualiza la distinción precisa entre zenut, zenunim y taznut: zenut es el término genérico para la fornicación o infidelidad; zenunim califica una promiscuidad pública y notoria -por ello se dice "encinta de fornicación" o "quite sus fornicaciones de su rostro"-, donde la conducta es pública y evidente, al punto de tener hijos nacidos de diversas uniones; y taznut connota la seducción activa de otros para arrastrarlos a cometer dicha transgresión.
Así pues, señala el Malbim, Hashem le ordenó: "Toma para ti una mujer de fornicación e hijos de fornicación". Otra interpretación de "hijos de fornicación" ofrecida por el Malbim es que los mismos hijos que engendre con ella serán considerados hijos de promiscuidad, ya que jamás tendrá la certeza absoluta de su paternidad, dada la conducta descarriada de la mujer. A esto añade el versículo: "porque la tierra fornica apartándose de Hashem". Le dice: Knésset Israel se halla en la condición de una mujer entregada a la infidelidad de la idolatría, y las generaciones que da a luz nacen inmersas en esa misma desviación moral y doctrinal. Educan a la siguiente generación en la herejía, la idolatría y el rechazo a Hashem. Y no obstante todo esto, Yo continúo sosteniendo a esta nación, no desecho a Mi pueblo; por consiguiente, tú debes actuar de igual manera y no instar a abandonarlos.
Agrega el Malbim: si surge la dificultad planteada por Ibn Ezra y otros comentaristas -¿cómo es concebible que el Santo, bendito sea, ordene a un profeta de Hashem casarse con una mujer fornicaria, motivo por el cual Ibn Ezra resolvió que ocurrió en visión profética y el Tárgum Yonatán lo consideró una metáfora?-, el Malbim responde que no hay impedimento legal halájico: Hoshea no era cohén. La prohibición de casarse con una zoná rige exclusivamente para los sacerdotes (cohanim), no para un israelita común; por lo tanto, a Hoshea, siendo de la tribu de Reuvén o un simple israelita, no le estaba prohibido casarse con ella. Y cabe agregar: si esto resulta sorprendente, recuérdese que Yehoshúa se casó con Rajav, sobre quien está dicho que los nobles del mundo acudían a ella; y si bien cabe distinguir que ella se había convertido -iniciando una vida completamente nueva-, vemos que el pasado no impidió dicha unión. Por consiguiente, no debe sorprender que Hashem haya dado tal instrucción al profeta.
Y si se alega: "Aun si la halajá formal no lo prohibía al no ser cohén, ¿acaso resultaba digno y apropiado para un profeta semejante enlace?". Explica el Malbim: es verdad, pero en ocasiones Hashem ordena a un profeta acciones extraordinarias como disposición temporaria excepcional (horaat sha'á). Por ejemplo, cuando Hashem ordenó a Yejezkel raparse con navaja la cabeza y la barba, o cuando Eliyahu ofreció sacrificios en el Monte Carmelo en una época en que estaban prohibidos los altares individuales (bamot), o la orden dada a Guidón de tomar el toro que su padre había cebado para la idolatría y ofrecerlo sobre el altar de Hashem, acto que conllevó diez transgresiones rituales que fueron suspendidas por mandato divino puntual. En todos esos casos se trató de una ordenanza temporaria extraordinaria. Del mismo modo aquí, concluye el Malbim: no debe causar extrañeza, pues se trató de una disposición temporaria específica ordenada directamente por Dios.