El capítulo 4 del Libro de Ezra es el capítulo de los obstáculos. Después de que los retornados de Babilonia colocaron los cimientos y comenzaron la reconstrucción del Templo, entran en escena sus vecinos - los adversarios de Israel que habitaban en la tierra - y actúan de dos maneras para detener la obra: primero desde adentro, ofreciendo una asociación, y luego de ser rechazados, desde afuera, desalentando al pueblo, intimidándolo, sobornando a consejeros y enviando cartas de acusación a los reyes de Persia. Seguiremos el orden de los versículos y explicaremos según el enfoque del Malbim.
וַיִּשְׁמְעוּ צָרֵי יְהוּדָה וּבִנְיָמִן כִּי בְנֵי הַגּוֹלָה בּוֹנִים הֵיכָל לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y oyeron los adversarios de Yehudá y de Binyamín que los hijos del cautiverio estaban edificando un Santuario para Hashem, Dios de Israel.
No hay que equivocarse: los "adversarios de Yehudá y Binyamín" no eran judíos de las tribus de Yehudá y Binyamín, sino la gente que hostigaba al pueblo de Israel y que residía en la región de Yehudá y Binyamín. Eran aquellos pueblos gentiles que el rey de Asiria había traído de Babilonia, de Cutá, de Avá y de Sefarvaim, y a quienes asentó en las ciudades de Shomrón en lugar de los hijos de Israel. Tal era la costumbre del rey de Asiria: exiliar pueblos de un lugar a otro. Sanjeriv desterró a las diez tribus a Jalaj, a Jabor y al río Gozán, y desde allí trajo pueblos hacia aquí. Tenía dos objetivos con esto: en primer lugar, que la tierra no quedara desolada y continuara siendo cultivada; y en segundo lugar, como ya se explicó anteriormente, para que el pueblo no se rebelara contra él, ya que cuando un pueblo es trasladado a otra tierra, le toma mucho tiempo aclimatarse y aprender el idioma, de modo que no tiene tiempo libre para urdir planes de rebelión. Siendo así, se encontraban aquí en Yehudá y Binyamín hombres gentiles para quienes la reconstrucción del Bet HaMikdash era una espina en sus ojos.
וַיִּגְּשׁוּ אֶל זְרֻבָּבֶל וְאֶל רָאשֵׁי הָאָבוֹת וַיֹּאמְרוּ לָהֶם נִבְנֶה עִמָּכֶם כִּי כָכֶם נִדְרוֹשׁ לֵאלֹהֵיכֶם וְלוֹ אֲנַחְנוּ זֹבְחִים מִימֵי אֵסַר חַדֹּן מֶלֶךְ אַשּׁוּר הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ פֹּה׃ - Y se acercaron a Zerubavel y a los jefes de las familias paternas, y les dijeron: Edificaremos con ustedes, porque al igual que ustedes buscamos a su Dios, y a Él ofrecemos sacrificios desde los días de Esarjaddón, rey de Asiria, quien nos hizo subir aquí.
Su cálculo era el siguiente: para detener la edificación del Bet HaMikdash, era necesario unirse a ellos, formar parte de su grupo y desmantelarlos desde adentro. Por eso se presentaron ofreciendo una supuesta colaboración: "Edificaremos con ustedes". ¿Y con qué argumento intentaban convencerlos? ¿Qué vínculo tenían ellos con la Casa de Hashem? A esto respondieron: "Porque al igual que ustedes buscamos a su Dios", alegando que ellos también servían a Hashem.
Explica el Malbim: estas personas practicaban la idolatría en forma de shituf (asociación). Es decir, adoraban tanto a Dios como, además, a sus propios dioses, tal como está escrito: "Temían a Hashem y servían a sus dioses". Ellos estaban convencidos de que Israel también servía a Hashem de la misma manera, en asociación, y por eso dijeron: "Nosotros somos como ustedes". Y al añadir "y a Él ofrecemos sacrificios", quisieron decir que, aunque servían a otros ídolos, para ellos el Creador del universo era el Dios de dioses, la Divinidad suprema por encima de todas las deidades. Él es el Todopoderoso, el poseedor del mayor poder de todas las fuerzas de la creación, y a Él Le ofrecemos sacrificios; por lo tanto, acéptennos también a nosotros.
¿Quién era Esarjaddón? Cuando Sanjeriv regresó tras el fallido intento de atacar Jerusalén y al rey Jizkiahu, se relata que fue al templo de Nisroj, su dios, y allí hizo un voto diciendo: Si tú, dios mío, me concedes el éxito para conquistar Jerusalén, te ofreceré en sacrificio a mis dos hijos. Pues había escuchado que el éxito de Israel provenía del hecho de que su padre Abraham había atado a su hijo en el altar, y por eso dijo: Yo también ataré a mis dos hijos para ti si me otorgas la victoria en la guerra de Jerusalén. Al oír esto sus hijos, Adramélej y Sharetzer, fueron, lo mataron y huyeron, "y reinó Esarjaddón, su hijo, en su lugar". Esarjaddón fue quien asumió el trono y quien trasladó a estos pueblos hasta aquí. Ahora venían y decían: Ya desde los días de Esarjaddón estamos aquí y servimos también a Hashem; por lo tanto, dennos la posibilidad de edificar junto con ustedes.
וַיֹּאמֶר לָהֶם זְרֻבָּבֶל וְיֵשׁוּעַ וּשְׁאָר רָאשֵׁי הָאָבוֹת לְיִשְׂרָאֵל לֹא לָכֶם וָלָנוּ לִבְנוֹת בַּיִת לֵאלֹהֵינוּ כִּי אֲנַחְנוּ יַחַד נִבְנֶה לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ הַמֶּלֶךְ כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרָס׃ - Y les dijeron Zerubavel, Yeshúa y el resto de los jefes de las casas paternas de Israel: No nos corresponde a ustedes y a nosotros edificar juntos una Casa a nuestro Dios, sino que nosotros solos edificaremos para Hashem, Dios de Israel, tal como nos ordenó el rey Ciro, rey de Persia.
Los constructores comprendieron que la verdadera intención de ellos no era ayudar, y más allá de esto tenían otro motivo para negarse. "No nos corresponde a ustedes y a nosotros edificar una Casa a nuestro Dios" - no seremos nosotros y ustedes quienes edifiquen una casa juntos. "Sino que nosotros solos edificaremos" - únicamente nosotros, únicamente Israel unidos, construiremos para Hashem, Dios de Israel.
Y aquí radica la profundidad del asunto: "Dios de Israel" alude a la providencia particular (hashgajá peratit) que el Santo, bendito sea, tiene sobre Israel. No del modo en que ustedes Le rinden culto, cuya providencia sobre ustedes es solo general, pues ustedes asocian el Nombre del Cielo con otras prácticas idólatras. Ustedes Lo consideran el Dios de la tierra, un soberano que ejerce sobre todo un gobierno general, un líder supremo, el Dios de los dioses, y sostienen que sus demás cultos reciben fuerza de Él y a la vez tienen poder por sí mismos. Pero nosotros creemos en Hashem, Dios de Israel de un modo exclusivo, nuestro Dios particular, pues el Santo, bendito sea, eligió a Israel como Su pueblo, y no es el "dios de los gentiles" que habitan en la tierra.
Por eso añadieron: "tal como nos ordenó el rey Ciro, rey de Persia". ¿Qué ordenó Ciro? Como vimos explícitamente en los versículos del primer capítulo, él ordenó que este lugar fuera una casa de oración exclusivamente para Israel. No dijo que el Templo sería para todas las naciones, sino destinado a Israel, y solo en el futuro abarcará a todos los pueblos. Y estas fueron sus palabras: "¿Quién de entre ustedes pertenece a todo Su pueblo? Que su Dios esté con él, y suba a Jerusalén, que está en Judá, y edifique la Casa de Hashem, Dios de Israel; Él es el Dios que está en Jerusalén". No como aguardamos para la redención final, cuando "Mi Casa será llamada casa de oración para todos los pueblos", sino la Casa del Dios de Israel en Jerusalén. Así pues, Zerubavel, Yeshúa y los demás jefes de las familias les dijeron: no podemos edificar con ustedes, pues ustedes se dirigen a Él como el Dios de todas las naciones, mientras que nosotros nos dirigimos a Él como el Dios de Israel con providencia particular sobre el pueblo de Israel; y la Casa que se nos ordenó edificar es una Casa para el Dios de Israel, no una casa para el dios de todos los pueblos.
וַיְהִי עַם הָאָרֶץ מְרַפִּים יְדֵי עַם יְהוּדָה וּמְבַהֲלִים אוֹתָם לִבְנוֹת׃ - Y sucedió que el pueblo de la tierra debilitaba las manos del pueblo de Judá y los atemorizaba para que no construyeran.
Cuando los adversarios de Judá y Benjamín vieron que no podían desmoronarlos desde adentro, decidieron intentar quebrantarlos desde afuera. Aquellos habitantes de la tierra "debilitaban las manos del pueblo de Judá" - en el sentido de infundirles desaliento y flaqueza, "y los atemorizaban" - haciéndoles toda clase de maniobras para asustarlos y disuadirlos de continuar construyendo.
וְסֹכְרִים עֲלֵיהֶם יוֹעֲצִים לְהָפֵר עֲצָתָם כָּל יְמֵי כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס וְעַד מַלְכוּת דָּרְיָוֶשׁ מֶלֶךְ פָּרָס׃ - Y contrataban contra ellos consejeros para frustrar su propósito, todos los días de Ciro, rey de Persia, y hasta el reinado de Darío, rey de Persia.
Y no se conformaron con eso. "Y contrataban [sojrim] contra ellos consejeros": aunque aquí aparece escrito con la letra samej, su significado equivale a contratar [shojrim], con shin. Ya desde entonces sabían que si se quiere llevar adelante una campaña se necesitan asesores. Querían operar en contra del pueblo de Israel y en contra de la construcción del Templo, por lo que contrataron consejeros; y como veremos, esos consejeros valieron el dinero que se pagó por ellos, pues la intriga tuvo éxito gracias a su consejo. ¿Y durante cuánto tiempo? "Todos los días de Ciro, rey de Persia, y hasta el reinado de Darío, rey de Persia": durante dieciocho años lograron suspender la construcción del Templo. La obra se había iniciado en tiempos de Ciro, y debido a estas personas quedó interrumpida hasta los días de Darío.
וּבְמַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בִּתְחִלַּת מַלְכוּתוֹ כָּתְבוּ שִׂטְנָה עַל יֹשְׁבֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם׃ - Y en el reinado de Ajashverosh, al comienzo de su reinado, escribieron una acusación formal contra los habitantes de Judá y de Jerusalén.
Después de que reinó Coresh (Ciro), reinó tras él Ajashverosh - el mismo Ajashverosh que se casó con Ester, a quien conocemos por la Meguilá de Ester. En esa época redactaron una acusación contra los habitantes de Yehudá y Yerushalayim. La palabra "sitnah" (acusación) proviene de la idea de interponerse como adversario (satán): alguien que viene a importunar, a estorbar, a acusar. Y fue precisamente esta acusación la que les impidió continuar con la edificación del Beit HaMikdash.
וּבִימֵי אַרְתַּחְשַׁשְׂתָּא כָּתַב בִּשְׁלָם מִתְרְדָת טָבְאֵל וּשְׁאָר כְּנָוֺתָו עַל אַרְתַּחְשַׁשְׂתְּא מֶלֶךְ פָּרָס וּכְתָב הַנִּשְׁתְּוָן כָּתוּב אֲרָמִית וּמְתֻרְגָּם אֲרָמִית׃ - Y en los días de Artajshasta, Bishlam, Mitredat, Tavel y el resto de sus colegas escribieron a Artajshasta, rey de Persia; y el texto de la carta estaba escrito en arameo y traducido al arameo.
¿Quién es Artajshasta? Rashí explica que se trata de Coresh, rey de Persia, y menciona también una postura según la cual Artajshasta es Daryávesh (Darío), quien recibía dicho título. El Malbim aclara que Artajshasta era una designación real común a la monarquía, y que el rey en cuestión aquí es Coresh. Este fenómeno es bien conocido: ocurre como con "Faraón" - al estudiar la dinastía egipcia, se comprueba que cada gobernante poseía un nombre propio distintivo por el cual se lo clasifica, si bien el título genérico para todo rey era Faraón. Del mismo modo hubo múltiples reyes llamados Avimélej, y casos similares donde el apelativo pertenecía a la investidura real, mientras que cada soberano portaba su nombre personal. Así también, Artajshasta era el título honorífico de los monarcas persas, y quien reinaba en este pasaje era Coresh - dado que en tiempos de Coresh se paralizó la labor de la construcción. Y la obra permaneció interrumpida durante catorce años, equivalentes a dos semanas de años.
Para desentrañar los acontecimientos vinculados a la acusación formulada contra la edificación del Beit HaMikdash, el Malbim expone dos interrogantes fundamentales. En primer término: el propio Coresh había promulgado por escrito un edicto formal y vinculante para autorizar la reconstrucción del Beit HaMikdash, y es sabido que, bajo las leyes inmutables de Persia y Media, ningún mandato rubricado en nombre del rey puede ser revocado. ¿Cómo es concebible, entonces, lo que se relata más adelante: que el propio Coresh deje sin efecto una ordenanza dictada por él mismo?
En segundo término: ¿cómo osaron presentar una calumnia tan abiertamente inverosímil? La Guemará sienta como axioma que una mentira destinada a ser descubierta de inmediato (*shikrá de'avid le'igloyei*) no es empleada comúnmente por nadie, pues el ser humano suele abstenerse de urdir engaños cuya falsedad resulte verificable en un instante. Uno suele falsear hechos difíciles de constatar, circunstancias que quizá nunca salgan a la luz o que se evidencien cuando ya sea demasiado tarde; pero nadie fragua algo que puede desmentirse al momento. Con mayor razón aún: quien miente a su semejante arriesga enemistarse con él, pero quien miente al soberano expone su propia cabeza a ser cercenada. Y aquí, según veremos a continuación, acusaron a los judíos de reedificar Yerushalayim y erigir sus murallas para alzarse en rebelión y sacudirse el dominio real. ¿Cómo atreverse a esgrimir una patraña tan flagrante? No se trataba de un territorio remoto e inaccesible como Australia, sino de una provincia adonde el monarca podía trasladarse prontamente para comprobar si las afirmaciones eran verídicas o una mera fábula. ¿Cómo tuvieron la osadía de articular una falsedad tan manifiesta, que desafía toda lógica elemental?
El Malbim responde que, por ende, es menester comprender que la calumnia fue sumamente refinada y astuta. No se trató de una patraña rudimentaria, sino de una maniobra de gran ingenio, y gracias a ello obtuvieron su cometido.
Explica el Malbim: aquellos enemigos de Yehudá sobornaron y contrataron a expertos consejeros que les orientaran sobre a quién retribuir y cómo articular los pagos para coronar con éxito su propósito. Tenían plena conciencia de que la legislación de Persia y Media prohibía rescindir cualquier edicto real, y por consiguiente carecían de base real para una delación directa - dado que, en rigor, los judíos no reedificaban la urbe ni sus muros, sino exclusivamente el Santuario. Ante esta imposibilidad legal, recurrieron a una hábil estratagema.
El imperio persa poseía una inmensa vastedad territorial y mantenía relaciones con innumerables señoríos. Cuando múltiples provincias remitían misivas al soberano, surgía una dificultad operativa: cada territorio redactaba en su lengua vernácula y con su propio alfabeto. ¿De qué manera comprendería el monarca las demandas de tantos pueblos y dignatarios? Por ello, puntualiza el Malbim, la usanza establecida entre los antiguos monarcas consistía en que cada remitente escribiese conforme a su propia grafía y dialecto - "para que cada hombre fuese señor en su casa y hablase según la lengua de su pueblo". En cada provincia imperial operaban dos ministros nombrados por la corona encargados de recepcionar la correspondencia y emitir las respuestas oficiales. Su cometido consistía en tomar las cartas elaboradas por los súbditos o gobernadores locales, traducirlas al persa y elevarlas al monarca; posteriormente, recibían el dictamen real y lo traducían al asirio para enviarlo a Asiria, al caldeo para remitirlo a Caldea, y así sucesivamente, enviando a cada comarca la réplica vertida a su lengua originaria. Mediante este procedimiento, el rey se aseguraba de conocer con precisión qué se había solicitado y en qué términos, dado que estos traductores eran leales servidores imperiales remunerados por el tesoro real.
De allí la trascendencia vital de que el intérprete guarde estricta fidelidad. En una entrevista concedida por uno de los más destacados diplomáticos intérpretes de los Estados Unidos, quien participaba en cumbres bilaterales entre los mandatarios estadounidense y ruso, se refería cómo en múltiples ocasiones logró neutralizar fricciones diplomáticas mayúsculas: ante giros verbales del mandatario que amenazaban con suscitar incidentes, él suavizaba las formulaciones eludiendo una traslación literal y agresiva; asimismo, sabía que ciertas metáforas resultaban interpretadas por la contraparte en un sentido diametralmente opuesto al concebido en su país de origen. Ocurre como con aquel conferencista que disertó, y un oyente se le acercó para decirle en hebreo coloquial moderno: "Escuche, lo que habló fue sencillamente *javal al hazmán*" (modismo que en la jerga actual denota admiración y excelencia, pero que en su sentido literal significa 'pérdida de tiempo'). El expositor se sintió hondamente ofendido: "¿Acaso habló e hizo perder el tiempo?". Pero el modismo de una generación no coincide con la interpretación literal de otra; cada cual tiene su marco lingüístico y su época. Por este motivo se precisaban funcionarios fidedignos y de absoluta confianza para traducir, y tal era la investidura y misión de aquellos ministros del rey.
רְחוּם בְּעֵל טְעֵם וְשִׁמְשַׁי סָפְרָא כְּתַבוּ אִגְּרָה חֲדָה עַל יְרוּשְׁלֶם לְאַרְתַּחְשַׁשְׂתְּא מַלְכָּא כְּנֵמָא׃ - Rejum, el canciller, y Shimshai, el escriba, escribieron una carta contra Jerusalén al rey Artajshasta, en estos términos:
La persona encargada de copiar los documentos que el rey enviaba a las provincias se llamaba Rejum Baal Teem. Y la persona encargada de transmitir los escritos que los súbditos enviaban al rey y de traducirlos al persa se llamaba Shimshai. ¿Y quién era este Shimshai? El hijo de Hamán - obsérvese qué puesto tan encumbrado ocupaba.
¿Y qué hicieron aquellas personas? Bishlam, Mitredat, Tabeel y sus compañeros - los miembros de la facción - redactaron la carta dirigida a Artajshasta, rey de Persia. Y el versículo añade: "y el texto del documento estaba escrito en arameo y traducido al arameo" - era necesario que tanto los caracteres caligráficos fueran arameos como la lengua fuera aramea. Luego entregaron el escrito a Rejum Baal Teem y a Shimshai para que lo transcribieran a la escritura y al idioma persa, y lo hicieran llegar al rey.
¿Y qué significa "ketav hanishteván"? Significa que era necesario cotejar y hacer concordar los textos. Se toma una carta que está "escrita en arameo y traducida al arameo", es decir, tanto los caracteres como la lengua son arameos - pues es posible escribir con letras latinas palabras en hebreo: uno puede escribir A-N-I y ha escrito "aní" (yo), la palabra es hebrea pero la escritura es extranjera. Aquí el versículo indica que ambos elementos eran arameos. Y ese texto debía cotejarse con la traducción recién elaborada, para que hubiera una correspondencia perfecta entre el original y la versión traducida - siendo esta última la que finalmente se presentaba ante el rey.
El capítulo 4 inaugura la cadena de obstáculos para la reconstrucción del Templo. Al principio llegaron los adversarios de Yehudá y Biniamín - aquellos pueblos que el rey de Asiria había deportado y establecido en las ciudades de Samaria - y propusieron asociarse en la obra, alegando que ellos también servían a Hashem; sin embargo, su culto era idolatría en asociación (shituf), y creían erróneamente que Israel servía del mismo modo. Zerubavel y Yeshúa los rechazaron con firmeza: esta Casa es consagrada exclusivamente a Hashem, Dios de Israel, bajo Su providencia particular sobre el pueblo judío, y así lo decretó también Ciro - que en esta etapa no fuese un templo para todas las naciones. Al ser rechazados, pasaron a la hostilidad externa: desánimo, intimidación, soborno de consejeros y redacción de acusaciones calumniosas, hasta lograr que la labor fuera suspendida. Y el Malbim nos revela que aquella acusación no fue una mentira burda, sino una estratagema sumamente refinada que se valió de los engranajes de cancillería y traducción del Imperio persa - a través de aquellos ministros designados, Rejum y Shimshai, por cuyas manos transitaban todas las misivas dirigidas al rey y procedentes de él.