Introducción: Dos fechas al final de la visión de Daniel
Al concluir el libro de Daniel, tras todas las visiones e insinuaciones, se le transmiten a Daniel dos fechas explícitas, un cómputo mucho más claro que todo lo anterior. Primero "mil doscientos noventa días", y después "mil trescientos treinta y cinco días". Explica el Malbim: se trata de dos momentos distintos. El primero es el tiempo a partir del cual comienza la posibilidad de la redención; si tienen mérito, según el principio de "Ajishena" (la apresuraré). Y el segundo es el plazo final, el tiempo de la redención según "Beitah" (a su debido tiempo). Antes del primer momento no hay razón para aguardar ni esperar en absoluto, pero desde ese primer punto en adelante, ya hay lugar para la esperanza.
"Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio continuo" - ¿A partir de cuál destrucción se cuenta?
וּמֵעֵת הוּסַר הַתָּמִיד וְלָתֵת שִׁקּוּץ שֹׁמֵם יָמִים אֶלֶף מָאתַיִם וְתִשְׁעִים׃ (יב, יא) - Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio continuo para poner la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. (12:11)
Primero es necesario aclarar desde qué punto se empieza a contar. Si explicamos esto en referencia a la destrucción del Segundo Templo, dice el Malbim, resultaría algo extraño: pues si sumamos a la cuenta de la destrucción los 1290 y luego otros 1335 años, ya nos adentraríamos en el séptimo milenio. Y esto es imposible, ya que "seis mil años dura el mundo y uno queda destruido" - el séptimo milenio corresponde ya al final del mundo, y todos los acontecimientos deben ocurrir antes del fin del sexto milenio en el que nos encontramos (dentro del sexto milenio de la creación). Por lo tanto, no puede interpretarse respecto a la destrucción del Segundo Templo.
Por tanto, debemos explicarlo respecto al Primer Templo. Pero también aquí surge una dificultad: en el Segundo Templo colocaron un ídolo en el Hejal, pero en el Primer Templo no pusieron una abominación desoladora, sino que Nevujadnetzar vino y destruyó el Templo de inmediato. Por lo tanto, demuestra el Malbim, el versículo no habla del momento de la destrucción en sí, sino de una época en la que se interrumpió el sacrificio continuo y colocaron una abominación en el Hejal durante el Primer Templo, antes de la destrucción. Ya que en el versículo se especifica con claridad cuál es el punto de partida del cómputo: "Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio continuo para poner la abominación desoladora", es decir, desde que cesó la ofrenda del Tamid y fue colocado el ídolo abominable.
Tres veces fue quitado el sacrificio continuo
A través de un examen minucioso de la historia, explica el Malbim, encontramos tres ocasiones en las que se suspendió el sacrificio continuo y se erigió una abominación desoladora. Una vez en los días de Menashé, quien canceló el servicio en el Beit HaMikdash y colocó un ídolo en el Hejal. Antes de eso, en los días de Ajaz, quien cerró las puertas de la Casa de Hashem - por eso fue llamado Ajaz, porque cerró (ajaz) las puertas de las casas de estudio - y quemó incienso a otros dioses. Y antes de todo esto, en los días de la malvada Ataliá, de quien está escrito que sus hijos profanaron la Casa de Dios y consagraron todas las cosas sagradas del Templo a los baales, momento en el cual cesó el sacrificio del Tamid. La prueba es que posteriormente vino Yehoyadá y restableció las ordenanzas para ofrecer holocaustos, y está escrito en Crónicas: "Y ofrecían holocaustos en la Casa de Hashem continuamente todos los días de Yehoyadá"; de aquí se deduce que antes de los días de Yehoyadá, en la época de Ataliá, no se ofrecían sacrificios. Y aunque no se hubiera colocado un ídolo abominable dentro del Templo mismo, tomaron los objetos sagrados del Templo para el Baal y existía entonces un templo para el Baal, resultando que una abominación desoladora ocupaba el lugar del Beit HaMikdash.
Y dado que se dice de forma general "fue quitado el sacrificio continuo", la lógica indica que se debe contar a partir de la primera vez en que se abolió el Tamid, es decir, en la época de Ataliá. Ataliá reinó durante seis años, y al final de sus días se interrumpió el Tamid. Ella murió en el año 3061, por lo que el sacrificio continuo fue abolido un año antes de su muerte, en el año 3060 desde la creación del mundo. Desde este año comienza la cuenta.
1290: El año 4350 - 590 de la era común
Si sumamos 1290 a 3060, obtenemos el año 4350 desde la creación del mundo, correspondiente al año 590 de la era común. (Cabe mencionar también las fechas del cómputo civil, para nuestro pesar y vergüenza, ya que muchos no están familiarizados con las fechas de la creación del mundo). A partir de ese año existe la posibilidad de que llegue la redención. Esta es la primera fecha: desde aquí se entra en el período a partir del cual la redención puede llegar, y antes de eso no había qué esperar. Y sobre esto se dice "Bienaventurado el que espere", pues a partir de entonces comienza la espera.
¿Y qué ocurrió en aquella época? Quien consulte el libro Séder HaDorot, en el cuarto milenio, hallará un dato histórico muy interesante que muchos desconocen. El emperador romano Juliano dio autorización para reconstruir el Beit HaMikdash en Jerusalén, y los judíos efectivamente acudieron y construyeron allí conforme a la orden del emperador, con una inversión inmensa. Mas en el año 4349 (589) hubo un gran terremoto en todo el mundo y cayó el Templo que habían edificado; un sismo sumamente violento derribó la gran estructura que habían levantado. Y al día siguiente descendió un gran fuego del cielo, se fundieron todos los hierros de la construcción y murieron quemados muchos judíos; allí se relata que perecieron millones del pueblo judío en aquel terremoto. Y al año siguiente, el año 4350, hubo una "gran pestilencia en todo el mundo", según la expresión de Séder HaDorot: un aire viciado y putrefacto, lo que en nuestros términos sería una epidemia bacteriana, semejante a esas fiebres conocidas en nuestros días; la gente estornudaba, y todo aquel que estornudaba caía muerto en el acto.
¿Qué aprendemos de aquí? Que aquel momento era un tiempo propicio para la redención, y este es con exactitud el cálculo que mencionamos: desde el año 3060, desde el momento en que Atalia erigió la abominación, más 1290 - llegamos al año 4350, que ciertamente fue un momento propicio para el inicio de la redención. Y ciertamente hubo un despertar, pero al parecer no fue un despertar suficiente; y cuando el despertar no es suficiente, sobrevienen en su lugar desgracias y tragedias.
1335: el año 5685 (תרפ"ה)
אַשְׁרֵי הַמְחַכֶּה וְיַגִּיעַ לְיָמִים אֶלֶף שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שְׁלֹשִׁים וַחֲמִשָּׁה׃ (יב, יב) - "Dichoso el que espere y alcance mil trescientos treinta y cinco días" (12:12).
Desde aquel momento, el año 4350 (590 de la era común), ya hay base para comenzar a esperar y anhelar la redención: "Dichoso el que espere". ¿Hasta cuándo se ha de aguardar? Hasta que llegue a los 1335 días. Si sumamos 1335 a 4350, obtenemos el año 5685 (תרפ"ה), que corresponde al año 1925 del calendario general. Entonces, dice el Malbim, ocurrirá el final prodigioso señalado. Todos recordamos lo que sucedió en 1940; e incluso antes, en 1930, ocurrió la gran crisis económica mundial. Y no es forzoso que el desenlace ocurra en ese mismo año con exactitud - hasta que se colmó la medida de sus transgresiones, y en 1940 tuvo lugar la terrible Shoá, que Hashem tenga piedad.
Los tres plazos convergen
Ya nos fueron explicados otros dos plazos. "Por un tiempo, tiempos y medio tiempo" - "un tiempo, dos tiempos y medio tiempo" -, que si lo calculamos según se explicó arriba en el capítulo 7, versículo 25, llegamos al año 5673 (תרע"ג), que corresponde a 1913. Y el segundo plazo, "Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas, luego el santuario será vindicado", que se le mostró en la segunda visión, culmina en el año 5688 (תרפ"ח), correspondiente a 1928. Resultan ante nosotros los años 5685 y 5688: 1925 y 1928.
Y ahora observa, dice el Malbim, cómo convergen estos tres plazos: el año 5673 (1913) es el comienzo, y el período se extenderá a lo largo de dos ciclos de Shemitá, catorce años - estas son "dos semanas de años", dos septenios, y a esto se refirieron nuestros Sabios con la semana (de años) en que viene el hijo de David y la semana de la guerra de Gog y Magog. Resulta entonces que abarca desde 5673 hasta 5688. Y en el año 5685, tres años antes del final, comenzaría la reconstrucción del Bet Hamikdash, la cual se prolongaría durante tres años, y en el año 5688 todo concluiría.
Por qué no se cumplió
Y todo esto, como bien sabemos, lamentablemente no ocurrió. ¿Y qué significa esto? Que tuvimos un momento extraordinariamente propicio, pero esa oportunidad no se materializó. El Malbim escribe expresamente que redactó sus palabras en el año 5628 (1868) - es decir, hablaba de lo que habría de ocurrir sesenta años hacia adelante. Y para nuestro pesar, esto tampoco se cumplió, tal como lo que escribió Rashí y lo que escribió Rav Saadiá Gaón: todas las fechas que calcularon pasaron y aún no se han cumplido.
Y añade el Malbim: "Y dado que no es cosa ligera ver el florecimiento del orgullo de Israel en nuestros días ante nuestros ojos, y esperarlo cada día" - pues surge la pregunta: ¿por qué postergas la redención para dentro de sesenta años? ¡Queremos ver la redención ahora mismo! Y en verdad se explica en los libros sagrados que cada comentarista situó la redención en una época cercana a la suya, cada cual según su propia perspectiva; no hallarás que Rashí escriba que la redención vendría dentro de setecientos años, sino que la situaba en un período cercano a sus días, y así cada sabio. Esto se debe también al propósito de alentar y fortalecer al pueblo, transmitiendo que la redención está próxima y que el Mashíaj está por llegar en cualquier momento.
Y hay otro motivo: está escrito en el Zóhar que en los últimos sesenta años previos a la llegada del Mashíaj habrá un despertar hacia la redención. Dijo el Malbim: si es así, es oportuno que lo que escribo ahora - exactamente sesenta años antes - despierte al pueblo hacia ese mismo despertar de redención, y entonces se materialicen las palabras y llegue la redención sesenta años después.
Sin embargo, para nuestro dolor, en aquella época el movimiento de la Haskalá azotaba con toda fuerza; no sólo no se acercaron a la redención, sino que se fueron alejando aún más, descendiendo espiritualmente más y más de una época a otra. Y quien conoce el tema sabe que toda la obra del Malbim sobre el Tanaj fue compuesta como respuesta a los maskilim. A los librepensadores de nuestros días sólo les interesa el "comamos y bebamos que mañana moriremos", el entretenimiento y la diversión; pero los maskilim de aquella generación eran eruditos en textos sagrados, personas muy instruidas en la Torá y en el Tanaj. Quien lea sus escritos quedará asombrado: todas sus obras están repletas de citas bíblicas, e incluso las vanidades que sostenían las redactaban en lenguaje de los versículos - había que ser un talmid jajam para comprender las insensateces que escribían. Y cuando planteaban dudas y objeciones contra el Tanaj, era necesario que alguien saliera al paso para responderles; por eso el Malbim compuso su comentario: para demostrar cómo cada expresión y cada palabra del Tanaj es sumamente precisa, que no existen contradicciones y cuán exactos y verdaderos son sus conceptos.
Y aquella época no fue una época fácil: la Haskalá devoró a diestra y siniestra, la gente abandonó la Torá y fue a las universidades. Y no sólo no se produjo un despertar que acercara la redención, sino que la situación empeoró y sobrevino un letargo que acercó la Shoá, que Dios nos libre. Por eso todavía nos encontramos en una situación en la que aún no hemos sido redimidos.
Segundo cómputo: un tiempo, tiempos y medio tiempo
Pero el Malbim nos ofrece una vía de escape, diciendo que hay lugar para calcular el tiempo de "un tiempo, tiempos y medio tiempo" (idán ve'idanín ufleg idán) de otra manera - una vía alternativa que tal vez sea el cómputo que se cumpla. ¿Cuánto es un "idán" (tiempo)? Cuatrocientos años, en correspondencia con el exilio de Egipto: "y los esclavizarán y los oprimirán cuatrocientos años". "Idanín" (tiempos) son ochocientos, y junto con el "idán", 1200. "Ufleg idán" (y medio tiempo): divides a la mitad esos 1200 y obtienes 600, sumando en total 1800. Y esto suma, dice el Malbim, el año en que nos encontramos en nuestro exilio: exactamente 1800 años desde la destrucción del Templo. (Hoy ya estamos cerca de dos mil años desde la destrucción).
Y dice el Malbim que, aunque los días se prolonguen hasta que llegue el fin, de todos modos, a partir de ese momento ya es el tiempo de la redención real, muy cercano al momento culminante de la redención. Y esto es lo que está escrito: "Porque será para un plazo, plazos y la mitad": aquellos ministros celestiales que Daniel vio sobre el río, que otorgan fuerza a los reinos de las naciones, se consumirán, "y al completarse el quebranto del poder del pueblo sagrado", ya no estarán tan oprimidos como antes. Es decir, cuando llegue el plazo, plazos y la mitad, que es el año 5628 (תרכ"ח - 1868), disminuirán los sufrimientos del pueblo de Israel. Pero esto, lamentablemente, tampoco se cumplió, pues más tarde ocurrió la terrible y atroz Shoá: no sólo los sufrimientos no disminuyeron, sino que se intensificaron aún más.
Los tres plazos según el segundo cómputo
El primer plazo, por lo tanto, es 1800 años después de la destrucción: el año 5628 (תרכ"ח). El segundo plazo es lo que vio: "tarde y mañana, dos mil trescientos", y la cuenta comienza desde la destrucción del Primer Templo en el año 3338 y termina en el año 5638 (ה'תרל"ח). Resulta que en 5628 esto comienza, y diez años después, en 5638, "y será vindicado el santuario" ("venitsdak kódesh") - a partir de entonces las naciones reconocerían la justicia de Israel y no volverían a afligirlos más.
El tercer plazo es "desde el momento en que sea quitado el sacrificio continuo", desde que fue quitado el Tamid en la destrucción del Primer Templo. Y aunque habíamos objetado que en la destrucción del Primer Templo no se colocó una abominación desoladora, el Malbim explica aquí que "y se ponga la abominación desoladora" significa que, mediante la destrucción, se otorgó poder y fuerza a la idolatría, pues los gentiles dijeron: "He aquí que nuestra idolatría ha vencido". No es que hayan colocado físicamente un ídolo en el Santuario, sino que se confirió poder y, por así decirlo, honor a su idolatría mediante la humillación del Beit Hamikdash, pues destruyeron nuestra Casa y, con ello, su culto idólatra cobró relevancia. La destrucción del Primer Templo fue en el año 3338, y si contamos a partir de allí 1290 años, llegamos al año 4628 (ד'תרכ"ח) - exactamente la misma fecha a la que llegamos en el cómputo de "plazo, plazos y medio plazo". Resulta así que estos tiempos son exactos y concuerdan entre sí.
¿Y qué significa "Dichoso el que espere y llegue a mil trescientos treinta y cinco días" según este cálculo? Se divide el número en dos: mil, más trescientos treinta y cinco. Al cumplirse los mil años desde el primer momento - desde el año 4628 (ד'תרכ"ח) más mil años -, llegamos al 5628 (ה'תרכ"ח), que corresponde al año 1868 de la era común, momento en el cual comenzará a brotar el poder de Israel, y es el tiempo de "plazo, plazos y la mitad". Y a partir de allí toma otros 335 años hasta el momento de la resurrección de los muertos, que será en el año 5963 (ה'תתקס"ג), correspondiente al año 2203 de la era común - aquí ya empezamos a escuchar algo más coherente. Es decir: la redención debía comenzar en 5628 (1868), y la resurrección de los muertos ocurrirá en el año 2203, que son treinta y siete años antes del final del sexto milenio y el comienzo del séptimo milenio.
"Y tú, ve hacia el fin y descansa"
וְאַתָּה לֵךְ לַקֵּץ וְתָנוּחַ וְתַעֲמֹד לְגֹרָלְךָ לְקֵץ הַיָּמִין׃ (יב, יג) - Y tú, ve hacia el fin y descansa, y te levantarás para recibir tu porción al final de los días.
"Ve hacia el fin y descansa": el fin comenzará en el año 5628 (תרכ"ח), como dijimos, y continuará, mientras que tú aún descansarás, pues la resurrección de los muertos tendrá lugar recién al final, en el año 5963 (תתקס"ג - 2203). Y sólo entonces "te levantarás para tu porción al fin de los días" - entonces te levantarás y verás. Y dice el Malbim que esto coincide también con la guematriá: las palabras "lekets hayamín" equivalen en guematriá a un número que alude al comienzo del primer fin en el año 5628 (תרכ"ח), y la palabra "hayamín" suma 335 - como el número de años desde 5628 hasta 5963, exactamente el cálculo que hicimos desde el inicio del fin hasta la resurrección de los muertos en el año 2203.
Por eso está escrito "kets hayamín" (con nun final) y no "kets hayamim" (con mem). ¿Cuál es la diferencia? "Yom" (día) es singular, "yamim" (días) es plural, e "yamín" es un plural de plurales: muchos días y más días aún, de ahí "yamín", con nun final. Y así explica el Malbim: se llama "kets hayamín" porque hay aquí dos fines, el del año 5628 y el del 5963, y siendo así, se expresa en un lenguaje que alude a dos épocas.
Y concluye el Malbim: en este tiempo - ya sea según la primera interpretación, desde el año 5673 (1913) hasta el año 5688 (1928), o según la segunda interpretación, desde el año 5628 (1868) hasta el 5963 (2203) - "la ciudad será reedificada sobre su colina, y el palacio se asentará en su debido lugar", y se cumplirán todos los designios de los profetas, y la soberanía será de Hashem, y Hashem será Rey sobre toda la tierra. Hasta el año 5963, correspondiente al 2203 del calendario común, todo esto debe ocurrir; y esto es, como mínimo, setenta años antes del fin del mundo. Que Hashem nos conceda el mérito de ver la llegada del Mashíaj muy pronto y en nuestros días, amén.
"Que perezca el espíritu de quienes calculan el fin" - y por qué, a pesar de ello, se hicieron cálculos
Y aunque algunos de estos cálculos han quedado descartados y otros ya han pasado, con todo ello, lo esperaré cada día a que venga. Y a pesar de que tengamos interrogantes e incomprensiones en toda clase de cálculos, está escrito que, no obstante, "que perezca el espíritu de quienes calculan el fin": no se debe calcular la fecha del fin, sino que es preciso aguardar y creer con entera sencillez. Y si uno preguntara: si es así, ¿cómo es que ellos mismos calcularon el fin?
El Maguid de Dubna ofreció una parábola al respecto. Un padre salió con su hijo de su ciudad rumbo a otra urbe, en un viaje de tres meses de camino. Tras dos horas de caminata, el hijo preguntó: "Papá, ¿cuándo llegamos?". De inmediato el padre lo calló y lo reprendió: "¿Por qué haces preguntas ahora? Camina, todavía tenemos muchísimo camino por delante". Más adelante en el camino viajaban en carreta, y cuando faltaba apenas una semana para llegar al destino, el padre le preguntó al cochero: "Dígame, ¿cuándo llegamos?". El cochero le respondió: "En unos seis o siete días". El hijo se sintió dolido y dijo: "Papá, cuando yo pregunté cuándo llegaríamos me reprendiste, ¿y ahora tú mismo le preguntas al cochero?". El padre le contestó: "Hay una gran diferencia. Tú preguntaste hace tres meses, y si te hubiera dicho que llegaríamos dentro de tres meses, únicamente te habría desanimado. Pero ahora, tras haber avanzado ya casi tres meses y cuando solo queda una semana, la pregunta de 'cuándo llegamos', al contrario, infunde aliento: he aquí que de un momento a otro estamos por llegar. Ahora sí se puede preguntar".
Así sucede también aquí: cuando sentenciaron "que perezca el espíritu de quienes calculan el fin", hablaban hace dos mil años, hace mil trescientos o mil quinientos años, en tiempos del Talmud; y si les hubieras dicho que faltaban dos mil años, habrías quebrado su espíritu. Pero ahora, cuando esto debe acontecer ciertamente en nuestros días, y se cumplen en nosotros todas las señales, indicios y portentos anunciados por Jazal, ahora sí está permitido hacer cómputos.
En resumen:
Al final del libro le fueron entregadas a Daniel dos fechas: 1290, el momento a partir del cual se abre la posibilidad de la redención, y 1335, el tiempo de la redención misma. Conforme al primer cómputo, se cuenta a partir de la supresión del sacrificio continuo en días de Ataliá en el año 3060, y se llega al año 4350 (590 de la era común), el tiempo del intento de reconstrucción del Templo en la época del emperador Juliano, con el terremoto, el fuego y la plaga, un momento propicio que no tuvimos el mérito de alcanzar; y a partir de allí corren 1335 años hasta 5685 (1925), que se une a los cómputos de "un tiempo, tiempos y medio tiempo" (5673 / 1913) y "dos mil trescientas tardes y mañanas" (5688 / 1928). Y según el segundo cómputo, se cuenta "un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo" como 1800 años a partir de la destrucción, el año 5628 (1868), y desde allí mil años y otros 335 más hasta 5963 (2203), la época de la resurrección de los muertos, que constituye el secreto del "fin de la diestra" - dos fines. Eran épocas sumamente propicias, pero el despertar espiritual no surgió, la Haskalá causó estragos y los sufrimientos no cesaron. Con todo, aun cuando los plazos hayan transcurrido y no se hayan materializado, lo esperaré cada día a que venga; y que Hashem nos conceda el mérito de presenciar la llegada de nuestro justo Mashíaj pronto y en nuestros días, amén.