La parashá Vaieji sella el libro de Bereshit y, al mismo tiempo, abre ya una puerta hacia el libro de Shemot, el Jumash de la Gueulá (Redención). Pues en nuestra parashá, Yaakov Avinu desea revelar a sus hijos el final de los días (el ketz), y a partir de esto se abre ante nosotros todo el gran tema de los cálculos de la Redención: qué se nos transmitió, qué nos fue ocultado y cómo debemos considerar todas aquellas fechas propuestas por los grandes de Israel a lo largo de las generaciones.
וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים - Y llamó Yaakov a sus hijos y dijo: Reuníos y os relataré lo que os acontecerá en el final de los días.
Explica Rashi: quiso revelar el final. Yaakov procuró decir a sus hijos qué ocurriría en el final de los días y cuándo llegaría ese momento, pero la Shejiná se apartó de él, y comenzó a decir otras cosas: "Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y el principio de mi vigor", pasando a distribuir bendiciones a las tribus. El final de los días no fue revelado.
De Rashi se desprende que la Shejiná se apartó de Yaakov. Sin embargo, en el Midrash Bereshit Rabá (98) se da a entender precisamente lo contrario: que la Shejiná se le reveló. Es semejante a un allegado del rey que estaba por partir de este mundo, y sus hijos rodeaban su lecho. Les dijo: "Venid y os revelaré los secretos del rey". Alzó los ojos, miró, y he aquí que el rey estaba de pie ante él. De inmediato cambió de rumbo y les dijo: "Sed cuidadosos con el honor del rey". Así ocurrió con Yaakov: alzó sus ojos y vio a la Shejiná presente sobre él, y les dijo: "Sed cuidadosos con el honor del Santo, Bendito Sea". Yaakov comprendió que no era la voluntad divina revelar el final, y por ello no lo reveló.
Y en verdad, pensemos por un instante qué habría ocurrido si Yaakov Avinu hubiese revelado el final hace unos tres mil quinientos años, diciéndoles a sus hijos que ni siquiera al cabo de tres mil quinientos años habría llegado todavía la Redención. ¡Qué quebranto de corazón, qué desesperanza habría causado esto! Por tal motivo, Yaakov pasó a hablar de otros asuntos.
No obstante, en la continuación de los versículos surge una dificultad. Yaakov dice: "Congregaos y escuchad, hijos de Yaakov, y escuchad a Israel, vuestro padre". ¿A qué se refiere "congregaos" (hikabtzu)? ¿Para qué debían congregarse? Explican nuestros Sabios (Jazal): les insinuó sobre la reunión de los exilios (kibutz galuiot). Por así decirlo, Yaakov les transmite: congregará a los dispersos de Israel y a los esparcidos de Yehudá, y al desterrado reuniré. Ahora bien, hace un instante dijimos que el Rey estaba sobre él y que Yaakov entendió que no era la voluntad Divina revelarlo, ¿cómo entonces vuelve a insinuarles que desea revelar cómo será la Redención? Esta es una dificultad. Y hay una segunda dificultad: ¿acaso les dijo algo? De hecho, en la práctica no les reveló nada. Siendo así, ¿qué cambió aquí? Al principio comprende que no es Su voluntad, luego dice "congregaos", y finalmente "Reubén, tú eres mi primogénito", dando paso a las bendiciones. El proceso no parece del todo claro.
Para comprenderlo, conviene profundizar en la noción misma de la Redención y esclarecer este asunto. Está escrito en el Midrash: a dos personas les fue revelado el final de los días y volvió a serles ocultado, y ellos son Yaakov y Daniel. Sobre Daniel se dijo: "Y tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro". A Daniel le revelaron el término de la Redención, y allí figura el tiempo "hasta un plazo, plazos y medio plazo" (como se aborda en las explicaciones al libro de Daniel, donde se exponen diversas interpretaciones sobre el desciframiento del ketz). Y luego se le ordenó cerrar y sellar las palabras "hasta el tiempo del fin; muchos correrán de aquí para allá y aumentará el conocimiento", pues sólo entonces se será digno de conocer el momento del final. Es decir: hubo un instante de revelación, y tras él se le ordenó sellarlo. Las palabras quedaron selladas, ocultándosele nuevamente, por así decirlo.
Y del mismo modo ocurrió con Yaakov: "lo que os acontecerá en el final de los días" - se le reveló el final, e inmediatamente pasó a otro tema: "Reubén, tú eres mi primogénito". Se aprecia aquí que tampoco Daniel, en última instancia, llegó a retener el conocimiento del final: tuvo una revelación y luego se la ocultaron.
Y si es así, ¿cómo es que a lo largo de todas las generaciones hemos visto a grandes sabios de Israel intentar descifrar los cálculos del Libro de Daniel? Y allí encontramos cálculos diversos y variados. Rav Saadia Gaón hace un cálculo, y Rashi en Daniel lo cita. El Rambán hace un cálculo y llega al año 5118 de la creación. También el Abarbanel calcula, y asimismo el Jatam Sofer. El Malbim hace un cálculo y llega al año 5673 (תרע"ג) - la fecha según su método, hace alrededor de un siglo. En el libro "Masá Beerav", de Rav Shemuel Romanelli de Mantua, calculó para el año 5727 (תשכ"ז). En el tratado "Kuntres HaIejieli", de Rabí Itzjak Alfia, y también en el libro "HaTekufá HaGuedolá", calcularon para el año 5750 (תש"ן).
E incluso encontraron una alusión para ello, como recordarán quienes vivieron aquella época: "Dijo el enemigo: perseguiré, alcanzaré, repartiré despojos" (Amar oyev, erdof, asig, ajalek shalal) - las cinco letras álef aluden al quinto milenio (los cinco mil años), y las iniciales de "se saciará mi alma" (timleemo nafshí)... nos dan תש"ן (Tashán, el año 5750), como insinuación a las palabras del Kuntres HaIejieli y del libro HaTekufá HaGuedolá. Y cuando la redención no llegó en el año 5750, no se desesperaron: añadieron una letra más de la continuación del versículo, "desenvainaré" (arik), y he aquí 5751 (תשנ"א). Creyeron que ese era el momento de la redención. Pero también entonces: pasó la siega, concluyó el verano, y nosotros no fuimos salvados.
Y Rashi escribe sobre el cálculo de Rav Saadia Gaón: "Y cuando pasó ese tiempo, se supo que erró en sus interpretaciones, y quien venga después de él indagará y buscará por otro camino". Si el tiempo pasó, al parecer el cálculo era erróneo, y por eso se hace un cálculo nuevo y se intenta encontrar otro desciframiento para el secreto del fin de los días en el Libro de Daniel. ¿Qué aprendemos de aquí? Por un lado, "mantén ocultas las palabras", y por otro lado, intentamos descifrarlas, y Rashi nos dice que si desciframos de una manera y no llegó, lo descifraremos de otra manera. Entendemos entonces que el tiempo del fin puede explicarse de diversas maneras y con múltiples posibilidades. Daniel conocía al principio la interpretación correcta, y luego el asunto se le ocultó, y esto es lo que significa: "Oculta las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin; muchos correrán de un lado a otro y aumentará el conocimiento" - solo cuando aumente el conocimiento se aclarará el tiempo verdadero, puesto que existen muchos momentos propicios, con capacidad potencial de ser tiempos de redención.
Está escrito en el versículo del profeta Mija: "Como en los días en que saliste de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas". La redención futura será semejante a la primera redención, que fue la salida de Egipto. ¿Y cuál es el paralelismo? Reflexionemos: en la redención de Egipto, el Santo, Bendito Sea, fijó de antemano un tiempo y una fecha: "Extranjera será tu descendencia en tierra que no es suya, y los servirán, y los oprimirán durante cuatrocientos años". He aquí un tiempo explícito. ¿Y qué suponemos nosotros? ¿Acaso que cuando hay un tiempo escrito sabemos realmente descifrarlo? En el Libro de Daniel dice "un tiempo, tiempos y medio tiempo", y no sabemos qué es un "tiempo", qué son "tiempos" ni qué es "medio tiempo", y en torno a esto gira todo el debate. Pero aquí dice explícitamente cuatrocientos años. Cierto, pero ¿desde cuándo se empiezan a contar? ¿A partir de qué momento se nos considera en el exilio?
Dice el Midrash (Shir HaShirim Rabá): en el momento en que vino Moshé y dijo a Israel: "En este mes son redimidos", le dijeron: "Moshé Rabenu, ¿cómo seremos redimidos si apenas llevamos doscientos diez años?". Pues Yaakov dijo a sus hijos: "Desciendan allá" (redu shama), y la palabra "redu" (רדו) suma en guematria doscientos diez. "¿Tú dices que ha llegado el momento de la redención? Tenemos una fecha, nuestro patriarca Abraham nos transmitió cuatrocientos años, y aquí en Egipto solo llevamos doscientos diez. Moshé, parece haber un error en la cuenta, o Hashem no te ha enviado; algo aquí no encaja". Les dijo: Puesto que Él desea vuestra redención, no mira vuestros cálculos, como dice el versículo: "mas ellos buscaron muchas cuentas". Y está escrito: "¡La voz de mi amado! He aquí que viene saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas" - hay montañas de cálculos sobre el fin, pero el Santo, Bendito Sea, salta sobre ellas y apresura la redención, aunque según tu cuenta aún falte tanto y tanto tiempo.
Es decir: ya en la redención de Egipto fuimos testigos de que había una fecha, había un plazo fijado, y creíamos comprenderlo, pero resultó que no teníamos ninguna comprensión cabal de él. Después de todo, también los hijos de Efraím se equivocaron respecto al plazo del fin. Ellos salieron antes de Egipto porque pensaron que el tiempo de la redención eran cuatrocientos años a partir del Pacto entre las Partes (Brit Bein HaBetarim), y según su cuenta el momento llegaba mucho antes. Se levantaron y salieron, y todos sabemos que fueron atacados y muertos a manos de los hombres de Gat, como cita Rashi en Shemot. Había un cálculo, pero el cálculo era erróneo: ¿quién dijo que se debía contar desde ese punto? Y dicho sea de paso, es muy interesante: esos mismos miembros de la tribu de Efraím son aquellos a quienes resucitó Yejezkel en el valle de Durá. Los muertos que resucitó Yejezkel - dicen nuestros Sabios de bendita memoria (según una opinión) que eran aquellos mismos hijos de Efraím que salieron antes de tiempo y murieron, y esas son las osamentas que Yejezkel resucitó.
Y lo mismo ocurrió con la redención del Segundo Templo. Ajashverosh hizo un banquete, ¿por qué? Porque calculó setenta años. Pues se había transmitido explícitamente que dentro de setenta años regresarían a la tierra, setenta años en correspondencia con los setenta ciclos sabáticos (Shemitá), "entonces la tierra satisfará sus sábados". ¿Qué podía ser más simple que eso? Sin embargo, ¿desde cuándo se cuentan los setenta años? El exilio no ocurrió en un solo instante: primero se fueron al exilio Gad, Reuvén y la media tribu de Menashé en la ribera oriental del Jordán; luego fue desterrada Shomrón, y después Yerushalayim. Él hizo su cuenta y sacó los utensilios del Templo, y se equivocó en su cálculo. Vemos que incluso cuando se nos entrega un cómputo exacto, no es seguro que lo comprendamos correctamente, ni es seguro que sepamos a partir de qué punto de partida se está hablando.
Y a esto se refiere lo que decimos: que el Santo, Bendito Sea, "calculó el fin" (jishev et haketz). "Calculó": es decir, no es tan simple como uno supone; requiere un cálculo divino. A uno le parece saber que este es el momento y esta es la fecha, pero de ningún modo es así; el Santo, Bendito Sea, es Quien calculó el fin. "Como en los días en que saliste de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas": de la misma manera ocurre con la redención futura, hay que saber cómo calcularla.
Siendo así, ¿qué diremos sobre todos aquellos cómputos? ¿Acaso gigantes espirituales, las lumbreras de las generaciones, señalaron fechas y dichas fechas eran una equivocación y un error? Es sumamente difícil aceptar tal cosa. Por el contrario, debemos comprender un principio fundamental, el cual puede ilustrarse mediante dos parábolas.
La primera parábola: una cuenta de ahorro. Una persona desea retirar su dinero, y le dicen que si retira ahora perderá un quince o un veinte por ciento. ¿Por qué? Porque hay ventanas o puntos de salida: cada tres años se puede retirar, y al término de quince años se puede retirar en su totalidad. Si retira antes, pierde. ¿Qué significa esto? Que en otro momento no se puede, pero tampoco significa que obligatoriamente retirará en tres años; tal vez retire en seis o en doce años. Esa es una ventana de salida; llamémoslo un tiempo propicio. De la misma manera, hay momentos propicios para la llegada de la redención. Cuando los grandes sabios de Israel calcularon el fin no se equivocaron, fueron sumamente precisos. Señalaron tiempos de acuerdo con el cómputo del Libro de Daniel, el cual está oculto y sellado, lo que significa que los plazos no son unívocos y existen diversas opciones para el momento de la redención. Cada fecha que indicaron constituía un tiempo propicio en el que la redención podía manifestarse, un momento en el que el Santo, Bendito Sea, aguardaba y esperaba para ver si era posible redimir al pueblo de Israel.
La segunda parábola: de vez en cuando, el municipio anuncia a los residentes que tienen la oportunidad, durante un período determinado, de saldar sus deudas - impuestos municipales, multas y similares. Del mismo modo, la policía a veces concede una oportunidad para pagar multas, y el ejército permite a quien haya "olvidado" equipo militar en su casa devolverlo sin hacer preguntas. Una oportunidad. Sin embargo, por lo general, después de que el municipio concede ese plazo para saldar la deuda sin intereses, quien llegue fuera de término pagará un precio muy elevado. La lógica es sencilla: te dieron una posibilidad, te dieron una oportunidad, y en lugar de aprovecharla la menospreciaste - y esto acarrea un castigo, la duplicación de la multa y su aumento considerable.
Ambas parábolas se complementan: la cuenta bancaria nos enseña que hay momentos oportunos para salir, y el asunto con el municipio nos enseña que, si uno no sale a tiempo, ¡ay de él! Entonces sobrevienen multas, abogados, honorarios e intereses, y todo se vuelve mucho más complicado.
Y reflexionemos: todas aquellas épocas señaladas por los sabios antiguos, si uno las examina históricamente, revelan que fueron tiempos propicios para la redención, períodos de grandes transformaciones en el mundo. Pero dado que no corregimos nuestros actos ni fuimos verdaderamente dignos de la llegada de la redención, ese mismo momento que debía haber sido un tiempo de bendición y abundancia generó una destrucción terrible y un daño inmenso.
Veamos un ejemplo tomado de una realidad histórica conocida. Está escrito en el Zóhar, en Raya Mehemna - y esto se expone ampliamente en los tratados sobre las reencarnaciones del alma de Nóaj en Moshé - que Moshé Rabenu debía recibir la Torá en la generación del diluvio. Aquella era la generación en la que la Torá debía descender al mundo, y Moshé Rabenu debía recibirla y transmitirla ya desde los albores de la creación. Pues pensemos: ¿por qué debió transcurrir tanto tiempo hasta la entrega de la Torá? ¿Por qué esperar casi dos mil quinientos años, hasta el año 2448 de la creación, para Matán Torá? La respuesta es que, en verdad, la Torá debió haber sido entregada mucho antes.
Sin embargo, aquella generación era perversa, y a esto se refiere el versículo: "No contenderá Mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne" (Génesis 6:3). La palabra "beshagam" ("porque ciertamente") - dice la Guemará - tiene el mismo valor numérico que Moshé. Esto significa que aquel período era un momento propicio. Y así dice el Zóhar: "El Santo, bendito sea, plantó a Moshé en la generación de Nóaj, pero no prosperó". ¿Y quién era ese Moshé que estuvo en la generación de Nóaj? Era Nóaj mismo, pues Nóaj compartía la raíz del alma de Moshé. De hecho, el nombre de Moshé aparece una vez en el Tanaj con una letra suspendida formando "Menashé", cuyas letras forman el acrónimo de Moshé, Shet, Hével y Nóaj. Existen paralelismos asombrosos entre Moshé y Nóaj explicados en profundidad en los escritos tradicionales.
Rabí Tsadok HaKohén de Lublin formula un principio formidable: cuando hay un momento propicio para la elevación espiritual y el ser humano no aprovecha la oportunidad, ocurre todo lo contrario: en lugar de la gran elevación que debía alcanzar, sufre una profunda caída. No es que se quede en su lugar, sino que se deteriora a un nivel mucho más bajo; puesto que tuvo la oportunidad de ascender y no lo hizo, el descenso es hacia un abismo profundo ("beira amikta"). El Maharal ilustra esto con lo sucedido en la generación de Nóaj: la Torá debía descender, ¿y a qué se compara la Torá? Al agua. Moshé Rabenu subió al Monte Sinaí y trajo la Torá a lo largo de cuarenta días y cuarenta noches. Pero aquella generación no era digna de la entrega de la Torá, era una generación de malvados; ¿y qué recibió? Cuarenta días y cuarenta noches de diluvio. Explica Rabí Tsadok: así es exactamente. Cuando hay una emanación divina dispuesta a descender y no hemos preparado vasijas para recibirla, esa influencia no se manifiesta como bendición, sino como calamidad, tragedia y ruina: un diluvio que arrasa el mundo.
Lo mismo ocurre respecto a la redención. Cuando llega un tiempo propicio para ser redimidos y no actuamos de la manera correcta, esa inmensa abundancia celestial, ese deseo Divino de redimirnos, desciende acompañado de acusación. Pues un tiempo propicio representa una oportunidad que debe ser aprovechada; cuando no despertamos, la Sitra Ajra (las fuerzas de la impureza) se envalentona para acusar al pueblo de Israel diciendo: "Amo del Universo, ya están junto a la puerta, solo les faltaba dar un paso, ¡y no lo dieron!". Una acusación terrible que hace que esa misma abundancia descienda en forma de ira y rigor.
Reflexionemos en esto. Una de las fechas señaladas - citada en el libro Ketz HaPelaot, capítulo 4, en las glosas Berajá VeIshuá, inciso 9 - fue el año 5408 (Taf-Jet / 1648) como un momento sumamente propicio para la redención, y esto encuentra sustento en el Zóhar. El sagrado Zóhar enseña que el tiempo apropiado para la redención está insinuado en el versículo: "Con esto [bezot] entrará Aarón al Santuario" (Levítico 16:3); las letras de "zot" (Záin, Álef, Tav) suman numéricamente 408 (haciendo alusión al año 5408). Y agrega el Zóhar: "En este año de jubileo [hazot] volveréis cada uno a su posesión" (Levítico 25:13) - ¿qué año? "Hazot", el año 5408. Aquel era el momento en que, según el Zóhar, debía manifestarse la redención; y en su lugar, ¿qué sobrevino? Las masacres de Taj veTat (1648-1649), persecuciones atroces en las que multitudes fueron asesinadas por Chmielnicki y sus secuaces, tragedias verdaderamente espantosas.
Y, a propósito, esto también se encuentra insinuado en Meguilat Ester. En la Meguilá, como es sabido, el asunto de los diez hijos de Hamán está sugerido en las letras pequeñas - aludiendo a los diez jerarcas nazis ejecutados en Núremberg, tema sobre el cual se profundiza en otros estudios y que no es nuestro asunto ahora. En contraste con ellas, hay en la Meguilá dos letras de mayor tamaño (mayúsculas): una Tav en "VaTijtov Ester" ("Y escribió Ester") y una Jet en la palabra "Jur" ("Lino blanco, algodón y azul"). La combinación de ambas forma "Taj" (5408). Los decretos funestos de Taj veTat, catástrofes indecibles. Una oportunidad para la redención que el pueblo de Israel no llegó a concretar, tras la cual comunidades enteras fueron borradas de la faz de la tierra.
Y antes de eso: a partir del versículo en Iyov "al cantar a una las estrellas del alba", se previó el año 5252 (רנ"ב) como el año de la redención. ¿Y qué ocurrió en 5252? La expulsión de España, hace más de quinientos años. Y aún antes de eso se calculó el año 4856 (תתנ"ו), pues está dicho: "redención daréis (תתנו) a la tierra", interpretando תתנ"ו como el tiempo de la redención. ¿Y qué ocurrió? Las Cruzadas, ríos de sangre que se derramaron por todo el mundo judío y en el mundo entero en el año 4856.
En el libro "Igueret LeKetz HaYamin" se cita en nombre de los mekubalim que el año 5700 (ת"ש) sería el año de la redención, y justamente en el año ת"ש estalló la Segunda Guerra Mundial. El Malbim previó el año 5673 (תרע"ג) como el año de la redención, e inmediatamente al año siguiente - "y tembló la tierra" (תרע"ד, 5674) - estalló la Primera Guerra Mundial. Es algo sistemático y asombroso: un año previsto como el de la redención trajo consigo, en él o inmediatamente después, desastres y calamidades. En el libro "Masa BaArav", que ya mencionamos, se calculó el año 5727 (תשכ"ז), y huelga recordar: la Guerra de los Seis Días. Lo habían anticipado muchos años antes como el año de la redención, pero no fuimos merecedores. Baruj Hashem concluyó de forma relativamente favorable, pero podemos imaginar qué habría ocurrido de no haber sido así. Rabí Itzjak Alfia, en el Kuntres HaYejieli, calculó el año 5750 (תש"ן), y todos recordamos el año 5751 (תשנ"א), la Guerra del Golfo y los misiles cayendo sobre el Estado de Israel.
Comprendemos entonces que el tiempo de la redención es una apertura, una oportunidad, una posibilidad brindada para ser aprovechada. Y si no se aprovecha, ¡ay de nosotros!
Se cita en nombre de uno de los tzadikim que cada uno de los grandes sabios de las generaciones que predijo una fecha determinada, en realidad contempló con los ojos de su espíritu una luz inmensa que descendería en esa época, y a partir de esa visión halló sustento en el libro de Daniel. Sin embargo, no tomó en cuenta que hasta llegar a ese momento previsto ocurrirían diversos deterioros espirituales en el pueblo de Israel, haciéndolos menos merecedores. Resulta entonces que la redención depende de dos factores: de la fecha fijada y de nuestra preparación en esas fechas. Si estamos listos en esas estaciones de salida, la redención llegará verdaderamente; pero si no, se posterga una y otra vez hacia nuevas estaciones de salida.
Y así está escrito: si Israel lo hubiera merecido, Moshé Rabenu habría sido el rey Mashíaj, e igualmente Shlomó HaMélej y Jizkiyahu HaMélej. En la época de Moshé, de haberlo merecido, él habría sido el rey Mashíaj. En la época de Shlomó, lo mismo. Y en cuanto a Jizkiyahu, si tan sólo hubiera entonado cántico de alabanza, el Santo, bendito Sea, quiso convertirlo en el rey Mashíaj. Eran épocas propicias en las que, con tan sólo habernos esforzado, habríamos sido redimidos; pero lamentablemente hubo deterioro, lamentablemente hubo una carencia.
Alguien comparó esto con un barco que naufraga. La nave está dividida en compartimentos estancos para que, si entra agua, no inunde todo el barco; y cuenta con compuertas que descienden, y una vez cerradas ya es imposible salir. El Rav Neugroschel explicó en una ocasión que nos encontramos en una situación en la que la compuerta va bajando más y más, estamos ya muy abajo, agachándonos e intentando arrastrar a uno más, rescatar a otro del sector de los que se hunden hacia el lado de los que sobrevivirán. ¿De qué se trata hacer que un judío retorne en teshuvá? ¿Cuál es el sentido de acercar a un judío? Decirle: 'Amigo mío, estás en el compartimento que se hunde. Dame la mano, te sacaré justo a tiempo'. Y él responde: '¿De qué estás hablando? Mira qué buen clima hay aquí; con ustedes hace calor, no tienen aire acondicionado...'. No sabe que en el Guehinam hace muchísimo más calor. Tiene reproches de por qué los observantes actúan así o hacen asá, sin comprender que sólo deseamos ayudarle, para que entienda su situación: dentro de poco la compuerta se cierra por completo, y entonces ya no habrá nada que hacer.
Y esto es lo que Yaakov les dice: "Congregaos", "reuníos" - sepan que todo depende de sus propios actos. No tiene sentido transmitir fechas: ya desde un principio, cuando se entregaron fechas, hubo confusiones; ya con los cuatrocientos años no se comprendió el cómputo entregado; y ante Daniel la visión quedó sellada. Por lo tanto, no tiene sentido dar fechas; les indicaré cuál será el camino para traer la redención en cada generación.
Yaakov Avinu procuró revelar el final de los días y le fue velado; de igual modo le ocurrió a Daniel: se le reveló y volvió a encubrirse, "mantén en secreto las palabras y sella el libro". De aquí se desprende que todos los cómputos del final de los tiempos realizados por los grandes de las generaciones no fueron un error, sino momentos propicios, estaciones de salida en las cuales la redención pudo haber llegado. Y tal como vimos en todas aquellas fechas - 5408 (ת"ח), 5252 (רנ"ב), 4856 (תתנ"ו), 5700 (ת"ש), 5673 (תרע"ג), 5727 (תשכ"ז), 5750 (תש"ן) -, una abundancia espiritual para la cual no se prepararon vasijas desciende como un diluvio, y desaprovechar una oportunidad no equivale a quedarse estancado, sino a una caída. La redención depende, por ende, no sólo del tiempo propicio, sino de nuestra preparación en él. Que el Santo, bendito Sea, nos asista para rectificar nuestras acciones y mejorar nuestros caminos, y tengamos el mérito no sólo de alcanzar el momento en que veamos la llegada del redentor, sino de ser dignos y merecedores de recibir al Mashíaj, amén y amén.