El capítulo 10 de Daniel inaugura una nueva etapa. Hasta ahora hemos visto visiones de reinos y de bestias que subían del mar, y aquí llega un ángel para explicar a Daniel lo que vio y anunciarle qué le sucederá a su pueblo en el final de los días. El trasfondo es el profundo pesar de Daniel: Ciro había otorgado permiso para construir el Bet HaMikdash, Daniel ya veía el avance hacia la redención - pero entonces los adversarios de Yehudá y Biniamín escribieron calumnias y acusaciones a Ciro, y Ciro suspendió la construcción del Templo. El dolor fue inmenso, pues todo quedó detenido a mitad de camino. Por ello llegó a él la visión celestial, para sosegar la angustia de su espíritu y su pesar.
בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס דָּבָר נִגְלָה לְדָנִיֵּאל אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמוֹ בֵּלְטְאשַׁצַּר, וֶאֱמֶת הַדָּבָר וְצָבָא גָדוֹל, וּבִין אֶת הַדָּבָר וּבִינָה לוֹ בַּמַּרְאֶה׃ - En el tercer año de Ciro, rey de Persia, una palabra fue revelada a Daniel, cuyo nombre era llamado Belteshazar; la palabra es verdadera y alude a un gran ejército (un tiempo prolongado), y él comprendió la palabra y tuvo entendimiento en la visión.
"La palabra es verdadera" - has de saber que lo que ocurre ahora es una verdad firme. "Y alude a un gran ejército" (tzavá gadol) - se refiere a un tiempo prolongado: la profecía que te comunico se cumplirá a lo largo de mucho tiempo. "Y comprendió la palabra y tuvo entendimiento en la visión" - el ángel le dice: a través de esta visión comprenderás todas las visiones previas que contemplaste. El carnero y el macho cabrío, las bestias que subían del mar, todas aquellas visiones - ahora cobrarán cabal sentido para ti, y con ese propósito he sido enviado, para explicártelas.
בַּיָּמִים הָהֵם אֲנִי דָנִיֵּאל הָיִיתִי מִתְאַבֵּל שְׁלֹשָׁה שָׁבֻעִים יָמִים׃ - En aquellos días yo, Daniel, estuve de duelo durante tres semanas enteras.
El duelo fue a causa de ver que el Bet HaMikdash no se construía. ¿Cuánto tiempo guardó luto? Rashí explica que "tres semanas" aluden a veintiún años: dieciocho años desde el primer año de Darió el Medo, cuando comenzó a hacer los cómputos, hasta el segundo año de Darió el Persa; y en cuanto a los tres años restantes, Rashí señala que no sabe si ayunó en ellos antes o después. El Malbim, por su parte, interpreta "tres semanas" en su sentido literal: tres semanas reales. ¿Y por qué precisamente tres semanas? En correspondencia con los tres imperios que vio en su visión, destinados a dominar y subyugar al pueblo de Israel. En correspondencia con ellos guardó duelo y ayunó.
לֶחֶם חֲמֻדוֹת לֹא אָכַלְתִּי וּבָשָׂר וָיַיִן לֹא בָא אֶל פִּי וְסוֹךְ לֹא סָכְתִּי עַד מְלֹאת שְׁלֹשֶׁת שָׁבֻעִים יָמִים׃ - No comí manjar deleitable, ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí con ungüento alguno, hasta que se cumplieron las tres semanas enteras.
"Manjar deleitable" (lejem jamudot) - pan selecto. El Malbim explica: ayunaba durante todo el día, e incluso por la noche, cuando llegaba el momento de comer, no preparaba para sí una comida copiosa ni refinada, sino que consumía únicamente lo indispensable; ni carne ni vino entraron en su boca. "Ni me ungí con ungüento alguno" - la costumbre era untarse el cuerpo con aceite de oliva, lo cual vigoriza y suaviza el cuerpo, y de esto también se privó por completo hasta cumplirse las tres semanas (o los veintiún años, según la opinión de Rashí).
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, וַאֲנִי הָיִיתִי עַל יַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל הוּא חִדָּקֶל׃ - Y en el día veinticuatro del primer mes, me hallaba a orillas del gran río, el Hidekel.
El primer mes es Nisán. Observa Ibn Ezra: se deduce, por lo tanto, que Daniel ayunó incluso durante el mes de Nisán, e incluso en Pésaj - no comió manjares ni bebió vino. Matzá sí comió, pues su precepto se cumple de noche, y no hay impedimento en ayunar de día y alimentarse de noche; pero vino no bebió, tal como él mismo atestigua. Y el escenario de la visión fue a orillas del gran río Hidekel, a semejanza de Yejezkel, que profetizó junto al río Kevar.
וָאֶשָּׂא אֶת עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה אִישׁ אֶחָד לָבוּשׁ בַּדִּים וּמָתְנָיו חֲגֻרִים בְּכֶתֶם אוּפָז׃ - Alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, y sus lomos estaban ceñidos con oro fino de Ufaz.
"Vestido de lino" - ropas de lino blanco, donde el blanco alude a la purificación y la elevación, como si estuviera libre de la materia. "Oro fino de Ufaz" - un cinturón precioso, emparentado con la expresión oro refinado (zahav mufaz), un oro sumamente valioso. Explica el Malbim que esto corresponde a la visión que presenció Yejezkel en el Jashmal: desde sus lomos hacia arriba un resplandor luminoso, y desde sus lomos hacia abajo un fuego abrasador. La parte superior representa la dimensión de la misericordia, y la inferior la del juicio. Desde la perspectiva de la emanación superior, todo es bondad y misericordia, y esto se insinúa en las vestiduras de lino blanco; pero desde el lado de los receptores, en la cadena de descenso hacia abajo, se recibe como juicio, y ese es el oro que tiende al rojo, que alude a los juicios rigurosos.
Una parábola ilustra esto: una persona que entra a una cirugía pasa por grandes padecimientos y también después sufre dolores. ¿Acaso el médico vino a atormentarlo o a hacerle un acto de bondad? Ciertamente una bondad absoluta, solo que en el receptor se experimenta como dolor. Así ocurre también en la influencia espiritual: todo lo que el Santo, bendito sea, hace con nosotros es para rectificación, purificación y refinamiento, y todo es pura bondad; no obstante, en los receptores se experimenta como juicio. De aquí se comprende lo que siempre pedimos: que Hashem derrame sobre nosotros abundancia, pero no a través de sufrimientos ni enfermedades. Aparentemente, si todo es para bien, ¿qué sentido tiene este pedido? Sino que decimos: Amo del Universo, nos queda claro que es para bien, pero pedimos que sea un bien en el que nosotros también sintamos el bien; que también para nosotros, los receptores, se reciba como gracia y misericordia, y no bajo la forma de juicio.
וּגְוִיָּתוֹ כְתַרְשִׁישׁ וּפָנָיו כְּמַרְאֵה בָרָק וְעֵינָיו כְּלַפִּידֵי אֵשׁ וּזְרֹעֹתָיו וּמַרְגְּלֹתָיו כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל וְקוֹל דְּבָרָיו כְּקוֹל הָמוֹן׃ - Y su cuerpo era como piedra de Tarshish, su rostro como el aspecto de un relámpago, sus ojos como antorchas de fuego, sus brazos y sus pies como bronce bruñido, y el sonido de sus palabras como el estruendo de una multitud.
"Y su cuerpo era como Tarshish" - el Malbim explica que se trata de una vestidura semejante al zafiro, como una gema sumamente preciosa, un ropaje singular. "Su rostro como el aspecto de un relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego" - alusión a la potencia del intelecto, que es como un relámpago que destella y desaparece, una inteligencia sumamente aguda. "Sus brazos y sus pies" - estas son las acciones, pues el ser humano actúa mediante las manos y los brazos, y representan lo que desciende y se desenvuelve en el mundo. "Kalal" (bruñido) - emparentado con la noción de sonido (kol), tal como continúa el versículo: "y el sonido de sus palabras como el estruendo de una multitud", con un gran clamor como sonido de muchedumbre.
וְרָאִיתִי אֲנִי דָנִיֵּאל לְבַדִּי אֶת הַמַּרְאָה וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ עִמִּי לֹא רָאוּ אֶת הַמַּרְאָה, אֲבָל חֲרָדָה גְדֹלָה נָפְלָה עֲלֵיהֶם וַיִּבְרְחוּ בְּהֵחָבֵא׃ - Y solo yo, Daniel, vi la visión, y los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; pero cayó sobre ellos un gran estremecimiento y huyeron para esconderse.
Los hombres que estaban con él eran Jagai, Zejaria y Malaji. Daniel fue el único que vio esta visión imponente y temible, mientras que ellos no la vieron; sin embargo, un gran pavor cayó sobre ellos y huyeron para ocultarse. A primera vista resulta asombroso: si no vieron ni escucharon nada, ¿por qué huyeron? Al contrario, quien vio la visión era quien debió haber huido, mientras que Daniel, habiéndola visto, no huyó. Sobre esto pregunta la Guemará y responde: "Aunque él no vio, su mazal vio".
Este es un principio que conviene conocer. Muchas veces una persona experimenta sensaciones sin saber de dónde provienen. De pronto le embarga una sensación de tristeza y congoja, o por el contrario, un sentimiento agradable de alegría, sin ningún motivo visible a sus ojos: no ganó la lotería ni logró descifrar un pasaje difícil del estudio. ¿De dónde surge todo esto? La Guemará enseña que la persona en sí misma no ve, pero su mazal sí ve. ¿Y qué es su "mazal"? Es la raíz de su alma que reside arriba en los cielos, la cual influye, desciende e infunde sentimientos aquí abajo. Por eso se denomina "mazal", de la raíz nozel (fluir), lo que fluye, desciende y se transmite, como en el versículo: "Fluirá agua de sus cubos" (yizal máyim midalyav). Así lo explica Rabí Jaim de Volozhin en Néfesh HaJaim: el alma en las alturas proyecta destellos de luz sobre el espíritu del hombre, y de esos destellos recibimos un mensaje. El mensaje no es nítido, pues el alma trasciende nuestra consciencia cotidiana y no sabemos cómo interpretarlo, pero despierta en nosotros sensaciones gratas o inquietantes, porque algo aconteció en lo alto, decretándose sobre nosotros algo bueno o, Dios no lo permita, lo contrario. De aquí aprendemos que el ser humano puede percibir cosas que sus ojos físicos no ven. Y esto fue precisamente lo que ocurrió allí. De aquí surge también una prueba de la superioridad de Daniel sobre sus compañeros: en primer lugar, él vio y ellos no vieron; y en segundo lugar, él no se aterrorizó mientras que ellos se espantaron, pues el mazal de ellos fue el que vio.
וַאֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי וָאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְלֹא נִשְׁאַר בִּי כֹּחַ וְהוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - Y yo quedé solo y vi esta gran visión, y no quedó en mí fuerza alguna; mi esplendor se trocó en ruina sobre mí y no retuve vigor alguno.
"Y yo quedé solo" - ya no quedaba nadie que me sostuviera. Y no solo eso, sino que vi esta gran visión y no me quedaron fuerzas, hasta que "mi esplendor se tornó en ruina" - el esplendor (hod) es la fuerza del intelecto, e incluso en él se produjo una gran debilidad. "Y no retuve fuerzas" - de las fuerzas de mi alma no pude retener la fuerza suficiente para fortalecerse, anular las fuerzas del cuerpo y lograr recibir la profecía; no logré soportar esa masa inmensa, en nuestros términos: un voltaje sumamente alto.
Y es sabido que la profecía es como una persona conectada a una inmensa fuente de energía. Por eso el profeta, cuando comenzaba a profetizar, caía al suelo y temblaba con todo su cuerpo; todas las fuerzas corporales quedaban anuladas y no era capaz de resistirlo. Solo muy pocos profetas eran capaces de permanecer de pie durante su profecía, y únicamente Moshé Rabenu podía hablar con Hashem cara a cara. Por lo general, la profecía se recibía cuando las fuerzas del cuerpo estaban suspendidas, como en el sueño, o en un estado de vigilia en el que sus facultades físicas se anulaban por completo. Así encontramos en Shaúl: cuando perseguía a David y llegó a los discípulos de los profetas y comenzó a profetizar, de inmediato se despojó de sus ropas. El manto real era pesado y majestuoso, hecho de oro, y no fue capaz de soportarlo, quedando solo con sus vestiduras interiores. Así también Daniel aquí: ante la aparición del ángel no le quedaron fuerzas, su esplendor se tornó en ruina, y no logró retener fuerza en su alma para recibir sus palabras.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל דְּבָרָיו וּכְשָׁמְעִי אֶת קוֹל דְּבָרָיו וַאֲנִי הָיִיתִי נִרְדָּם עַל פָּנַי וּפָנַי אָרְצָה׃ - "Y oí el sonido de sus palabras, y al oír el sonido de sus palabras, caí aletargado sobre mi rostro, con mi rostro contra la tierra".
El hecho de escuchar las palabras no solo no le ayudó, sino que añadió debilidad a su debilidad: a causa de escuchar el sonido de sus palabras cayó sobre él una debilidad tan grande que quedó aletargado, con el rostro inclinado hacia la tierra.
וְהִנֵּה יָד נָגְעָה בִּי וַתְּנִיעֵנִי עַל בִּרְכַּי וְכַפּוֹת יָדָי׃ - "Y he aquí que una mano me tocó y me hizo tambalear sobre mis rodillas y las palmas de mis manos".
Sintió como si una mano lo tocara para despertarlo, sobre sus rodillas y sobre las palmas de sus manos, como quien sacude ligeramente a su prójimo para despabilarlo.
וַיֹּאמֶר אֵלַי דָּנִיֵּאל אִישׁ חֲמֻדוֹת, הָבֵן בַּדְּבָרִים אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹבֵר אֵלֶיךָ וַעֲמֹד עַל עָמְדֶךָ כִּי עַתָּה שֻׁלַּחְתִּי אֵלֶיךָ, וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי אֶת הַדָּבָר הַזֶּה עָמַדְתִּי מַרְעִיד׃ - "Y me dijo: Daniel, varón muy estimado, comprende las palabras que te hablo y ponte en pie en tu lugar, porque ahora he sido enviado a ti. Y cuando me habló esta palabra, me puse en pie temblando".
"Y ponte en pie en tu lugar" - deseo que cobres fuerzas ahora. "Porque ahora he sido enviado a ti" - fui enviado hacia ti para transmitirte este mensaje. "Y cuando me habló esta palabra, me puse en pie temblando" - aunque me levanté, todavía permanecía de pie con estremecimiento, temblor y pavor.
וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל, כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ וַאֲנִי בָאתִי בִּדְבָרֶיךָ׃ - "Y me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día en que dispusiste tu corazón a comprender y a afligirte delante de tu Dios, fueron escuchadas tus palabras, y yo he venido por tus palabras".
Desde el primer día en que comenzaste a rezar ya fui enviado hacia ti, en el sentido de "Y sucederá que antes de que llamen, Yo responderé". Y si es así, surge la pregunta: si desde el primer día fueron escuchadas sus palabras, ¿por qué no acudió a él de inmediato? Más bien nuestros Sabios (Jazal) dicen que el Santo, Bendito Sea, anhela la tefilá de los justos. La plegaria en sí misma posee una fuerza inmensa, y Hashem deseaba que Daniel rezara. Y a pesar de ello, el ángel le informa: la demora no se debió a que la tefilá fuera insuficiente o a que los méritos no alcanzaran; ya desde el primer día en que dispusiste tu corazón a comprender y afligirte fueron escuchadas tus palabras.
"Y yo he venido a causa de tus palabras" - dicen nuestros Sabios, de bendita memoria, que ese ángel había sido expulsado de detrás del Pargod (la cortina celestial), y ahora, por el mérito de la plegaria de Daniel, lo hicieron regresar al interior del Pargod. Esto es "he venido a causa de tus palabras": por medio de tus palabras me hicieron volver adentro. ¿Y por qué fue expulsado? Porque no cumplió la orden tal como se le había dicho, de tomar los carbones de la mano del ángel, y entretanto los carbones se enfriaron; y aunque lo hizo para salvar a Israel, por así decirlo transgredió la orden de Hashem y fue expulsado fuera del Pargod.
וְשַׂר מַלְכוּת פָּרַס עֹמֵד לְנֶגְדִּי עֶשְׂרִים וְאֶחָד יוֹם, וְהִנֵּה מִיכָאֵל אַחַד הַשָּׂרִים הָרִאשֹׁנִים בָּא לְעָזְרֵנִי וַאֲנִי נוֹתַרְתִּי שָׁם אֵצֶל מַלְכֵי פָרָס׃ - Mas el príncipe del reino de Persia se opuso a mí durante veintiún días, y he aquí que Mijael, uno de los príncipes principales, vino a ayudarme, y yo quedé allí junto a los reyes de Persia.
El ángel le relata a Daniel que arriba en el cielo estaba el ministro celestial del reino de Persia acusando contra la reconstrucción iniciada con el permiso de Ciro, y deseaba presentar una acusación contra Israel para que el Templo no volviera a ser edificado. "Y he aquí que Mijael, uno de los príncipes principales, vino a ayudarme" - Mijael acudió a socorrerlo. ¿Y qué significa "uno de los príncipes principales"? Que incluso entre los ministros celestiales hay rangos: hay ministros superiores y ministros inferiores, y Mijael es de los primeros, superior en nivel al resto de los ministros, y él es quien otorga la influencia. Tal como traduce Targum Yonatán sobre "Y el uno llamaba al otro y decía" - reciben el uno del otro, otorgándose fuerza mutuamente: el ministro superior da instrucciones, fuerza y capacidad de acción al ministro que está debajo de él.
"Y yo quedé allí junto a los reyes de Persia" - explica el Malbim que "junto" (étzel) proviene de la raíz de emanación e influencia (haatzalá), como en "y reservaré (veatzalti) del espíritu". Esta es también la intención del concepto de "Atzilut": no en el sentido de aristocracia o nobleza mundana, sino en el sentido de aquello que emana y es influenciado desde Él, pues Hashem hace emanar sobre las Sefirot inferiores y sobre los seres humanos. Por lo tanto, "junto a los reyes de Persia" se refiere a estar cerca de los ministros que emanan de su sabiduría sobre la nación, y Mijael fue quien le concedió ser quien emanara sobre ellos. Y todo el beneficio de esto radica en que, dado que las fuerzas de ellos proceden de él y él es quien influye sobre ellos, puede inclinar sus corazones hacia la misericordia sobre el pueblo de Israel y no hacia el rigor, para bien y no para acusación.
וּבָאתִי לַהֲבִינְךָ אֵת אֲשֶׁר יִקְרָה לְעַמְּךָ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי עוֹד חָזוֹן לַיָּמִים׃ - Y he venido para hacerte entender lo que ha de acontecer a tu pueblo en los últimos días, porque la visión es todavía para aquellos días.
Aquí se requiere una pequeña introducción: todas las guerras que tienen lugar aquí en la tierra no son más que la ejecución material de las batallas que se libran arriba en los cielos. Cuando se ve que el ejército vence, cuán insensato es decir: "Luchamos como es debido y triunfamos", "Dejen ganar a Tzahal" y expresiones semejantes; pues muchas veces se le dio la oportunidad y no dio los resultados esperados. El asunto no depende del ejército sino de nosotros: de quienes se consagran a la Torá y de quienes cumplen las mitzvot. Ya que la guerra, antes de ocurrir aquí abajo, ya se está librando arriba con los ministros celestiales. Y si el ministro celestial de Israel cede debido a las acusaciones y por causa de las transgresiones, Dios nos libre, la derivación y materialización aquí en este mundo será una derrota en el campo de batalla.
Resulta entonces que todas las guerras deben resolverse allá arriba, ¿y cómo se vencen? "Tehilim contra misiles". Debemos fortalecernos aquí en el estudio de la Torá, en las mitzvot y en las buenas acciones, y con ello nos fortaleceremos en la contienda. Si estuviéramos en un nivel adecuadamente elevado, ni siquiera necesitaríamos librar batalla: podríamos irnos a dormir como el rey Jizkiyahu, y vendría un ángel de Hashem y abatiría en el campamento de Asiria a ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropa. La necesidad misma del combate enseña que el dictamen de arriba fue tal que requería una batalla, y Dios no lo permita, que caigan vidas de Israel. De aquí que la inversión principal deba estar en el aspecto espiritual y no en el material.
Esto mismo expresó en su momento el Rav de Brisk tras la Guerra de los Seis Días. Había entonces una gran euforia, todos sentían que Tzahal era invencible, habiendo logrado someter en seis días a todos los ejércitos árabes. Hoy sabemos cuánto perjuicio nos causó aquello, pues en esa misma guerra se conquistaron territorios que hasta el día de hoy son como una espina en la garganta, y de allí comenzó todo el conflicto con Judea y Samaria, Gush Katif y Gaza. Esto nos enseña que el hombre no sabe qué es realmente bueno para él: en aquel día recitaron Halel diciendo: "¡He aquí que triunfamos, conquistamos!", pero ¿quién dijo que de ello saldría un bien o un provecho? Hoy se comprende que hubiera sido mejor que no fuese así; Gaza ni siquiera estaba vinculada a nosotros, y hoy se busca anexarla a Egipto, ya que ellos saben cómo tratar a sus vecinos y no tienen a "B'Tselem", según las palabras del primer ministro Itzjak Rabin.
Se levantó el Rav de Brisk y dijo: Sepan que no fue el ejército el que definió el campo de batalla ni la guerra, sino únicamente la dedicación a la Torá, el estudio y los méritos de Israel. Le dijeron: Bueno, de acuerdo, no solo el ejército, pero sin duda el ejército también tuvo parte en esto. Les respondió: Yo les digo que ganamos la contienda a pesar del ejército, y no gracias al ejército.
Le preguntaron cuál era el sentido de aquello, y les contó un suceso ocurrido con su padre. Cuando su padre, Rabi Jaim de Brisk, se comprometió con una familia muy distinguida que entregó una gran dote, su abuelo - Rabi Yosef Dov, Rabi Yoshe Ber, autor del "Beit HaLeví" y fundador de la dinastía de Brisk - vio que su hijo caminaba con cierto aire de importancia: "He aquí que he merecido un shidúj honorable y una dote respetable". Quiso bajarle los humos para que no se enorgulleciera, y le dijo: "Sabe que todo lo que te dieron no es por ti, sino porque tu padre es el Rav de Brisk". Le respondió Rabi Jaim, quien era un genio colosal: "Es verdad, sin duda también influyó el mérito del padre, pero si el novio fuera un recipiente vacío no habrían dado nada en absoluto; por lo tanto, yo también tengo parte en esto". Le dijo su padre: "Has de saber que si tú no estuvieras de por medio en este asunto, habríamos recibido mucho más". Es decir, lo que dieron fue solo eso debido al novio; si hubiera habido alguien aún más especial, habrían dado más.
El Rav continuó y dijo: Está escrito en la Torá: "Y tu campamento será santo, para que Él no vea en ti cosa indecente y se aparte de ti". La impureza moral ("ervat davar") es lo más grave, a causa de lo cual el Santo, Bendito Sea, abandona a Israel en el campo de batalla, Dios no lo permita. Si tuviéramos un ejército que se condujera según todas las reglas de la Halajá, tal como la Torá prescribe cómo debe conducirse un campamento - donde incluso quien necesita hacer sus necesidades sale a evacuarse fuera del campamento porque la Shejiná mora en él -, estaría de acuerdo con ustedes. Pero lamentablemente la realidad no es esa, y no deseo acusar a nadie, pues todos comprenden de qué se trata. Por lo tanto, con sus actos deberían, Dios no lo permita, traer ruina. Como relata la Guemará sobre aquel sabio que llegó a una ciudad y preguntó dónde estaban los guardianes de la ciudad, y le señalaron a los hombres armados, y dijo: "¿Acaso estos son los guardianes de la ciudad? ¡Estos son los destructores de la ciudad!", pues con sus acciones que no se apegan a la Torá provocan la destrucción.
Porque la guerra no se libra aquí en absoluto. Lo que vemos aquí es solo la ejecución de acuerdos que ya se cerraron arriba; allí es donde todo se decide. Por lo tanto, cuando ocurre una derrota en el campo de batalla, no debemos buscar dónde estuvo el fallo militar y por qué no estaban preparados, sino que debemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Acaso nuestro estudio de la Torá es como es debido? ¿Es correcto nuestro cumplimiento de las mitzvot? ¿Está en orden nuestra plegaria? Debemos exigirnos a nosotros mismos. Y no se equivoquen: ciertamente es necesario hacer la debida histadlut (el esfuerzo humano), pero hay que recordar que las cosas no se deciden en el ámbito del esfuerzo material, sino en el plano espiritual. Si fuéramos dignos espiritualmente, venceríamos en el campo de batalla incluso si el enemigo tuviera armas y bombas atómicas y todo lo demás, y nosotros nos presentáramos solo con una honda y una resortera, y los someteríamos como David sometió a Goliat. Y si no somos dignos, vendrá un niño con una honda y una resortera y expulsará al ejército más fuerte de Medio Oriente de los callejones de Gaza. Todo depende de nuestros actos, y no de que se inyecten más millones al ejército o se creen tales o cuales unidades. La salvación brota de nosotros, y este es un gran llamado y exigencia para que cada uno se fortalezca más y más.
Y esto es lo que le dice el ángel: "Y he venido para hacerte entender lo que le sucederá a tu pueblo en el fin de los días" - aunque ahora venzo al ministro celestial de Persia, has de saber que esto es temporal, pues habrá otros reinos que dominarán al pueblo de Israel, a los cuales no podré vencer, y harán daño a Israel. "Porque aún hay visión para aquellos días" - la aflicción no es el rey de Persia, que ya está bajo mi control y su asunto se resolverá, sino que hay una visión sobre los días futuros por venir, que serán días nada sencillos, y se levantarán otros imperios que dominarán al pueblo de Israel.
וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה נָתַתִּי פָנַי אַרְצָה וְנֶאֱלָמְתִּי׃ - Y al hablarme estas palabras, incliné mi rostro a tierra y quedé enmudecido.
Después de continuar hablándole grandes profecías acerca del futuro venidero, Daniel cayó nuevamente en una inmensa debilidad, inclinó su rostro hacia la tierra y quedó mudo.
וְהִנֵּה כִּדְמוּת בְּנֵי אָדָם נֹגֵעַ עַל שְׂפָתָי, וָאֶפְתַּח פִּי וָאֲדַבְּרָה וָאֹמְרָה אֶל הָעֹמֵד לְנֶגְדִּי אֲדֹנִי בַּמַּרְאָה נֶהֶפְכוּ צִירַי עָלַי וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - Y he aquí que uno con semejanza de hijos de hombre tocó mis labios; entonces abrí mi boca y hablé, y dije a quien estaba delante de mí: "Mi señor, a causa de la visión se han desencajado mis coyunturas y no me han quedado fuerzas".
El ángel se le apareció con semejanza humana y le tocó los labios para que pudiera hablar. ¿Y qué dijo? "A causa de la visión se han desencajado mis coyunturas" - la palabra tsir (bisagra o coyuntura) alude a una puerta que gira sobre sus goznes, y su intención es que todos los miembros del cuerpo, articulados entre sí como por bisagras, por así decirlo se separaron y se desencajaron de su lugar debido al gran pavor y estremecimiento, y no le quedaron fuerzas.
וְהֵיךְ יוּכַל עֶבֶד אֲדֹנִי זֶה לְדַבֵּר עִם אֲדֹנִי זֶה, וַאֲנִי מֵעַתָּה לֹא יַעֲמָד בִּי כֹחַ וּנְשָׁמָה לֹא נִשְׁאֲרָה בִי׃ - ¿Y cómo podrá este siervo de mi señor hablar con este señor mío, cuando a partir de ahora no me quedan fuerzas y ni aliento me ha quedado?
Daniel argumenta: Ni siquiera para escuchar estas palabras tuve fuerzas suficientes, ¿y ahora hablar con el ángel? Pues el habla requiere el despliegue de fuerza, y ni fuerza ni aliento me han quedado; ¿cómo podré hacer semejante cosa?
וַיֹּסֶף וַיִּגַּע בִּי כְּמַרְאֵה אָדָם וַיְחַזְּקֵנִי׃ - Y volvió a tocarme aquel con apariencia de hombre, y me fortaleció.
וַיֹּאמֶר אַל תִּירָא אִישׁ חֲמֻדוֹת שָׁלוֹם לָךְ חֲזַק וַחֲזָק, וּכְדַבְּרוֹ עִמִּי הִתְחַזַּקְתִּי וָאֹמְרָה יְדַבֵּר אֲדֹנִי כִּי חִזַּקְתָּנִי׃ - Y dijo: No temas, varón muy amado; paz a ti, ¡sé fuerte y ten valor! Y mientras él me hablaba, cobré fuerzas y dije: Hable mi señor, pues me has fortalecido.
Debido a su debilidad, el ángel tuvo que manifestarse a él de nuevo y fortalecerlo. "Sé fuerte y ten valor" (Jazak vejazak) es una duplicación: una fuerza para las facultades corporales y otra para las facultades espirituales, que son las intelectuales, a fin de que cobrara vigor en ambas. Y entonces dijo Daniel: "Hable mi señor, pues me has fortalecido" - ahora me he fortalecido y estoy listo para escuchar.
וַיֹּאמֶר הֲיָדַעְתָּ לָמָּה בָּאתִי אֵלֶיךָ, וְעַתָּה אָשׁוּב לְהִלָּחֵם עִם שַׂר פָּרָס וַאֲנִי יוֹצֵא וְהִנֵּה שַׂר יָוָן בָּא׃ - Y dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Y ahora volveré a luchar con el príncipe de Persia; y cuando yo salga, he aquí que vendrá el príncipe de Grecia.
El ángel le dice: no vine únicamente a causa de tu ayuno ni solo por este asunto. "Y ahora volveré a luchar con el príncipe de Persia" - aún se levantarán tres reyes en Persia, y tendré que contender con ellos para inclinar su corazón hacia el bien de Israel. Y esto es lo que quiso decir con "quedé allí junto a los reyes de Persia", es decir, para influir sobre ellos a fin de que no causen daño a Israel. "Y cuando yo salga, he aquí que vendrá el príncipe de Grecia" - toda la dificultad surgirá cuando yo me retire de allí y cese de influir, y entonces llegará el ángel guardián de Grecia; y vencer al príncipe de Grecia será una tarea sumamente ardua.
אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת, וְאֵין אֶחָד מִתְחַזֵּק עִמִּי עַל אֵלֶּה כִּי אִם מִיכָאֵל שַׂרְכֶם׃ - Mas te declararé lo que está inscrito en el escrito de la verdad; y ninguno se esfuerza conmigo contra estos sino Mijael, vuestro príncipe.
"Lo que está inscrito en el escrito de la verdad" - el decreto que fue asentado en lo Alto. Y preguntan nuestros Sabios: ¿acaso existe algo registrado en un escrito falso, Dios no lo permita? Ciertamente todo es verdad, pero "lo inscrito en el escrito de la verdad" alude a un decreto irrevocable que no puede anularse, mientras que lo asentado en un escrito común es un decreto que aún puede modificarse y dejarse sin efecto. Por ello le dice: te revelaré aquello que no podrá ser revocado.
"Y ninguno se esfuerza conmigo contra estos" - frente al ángel guardián de Grecia no hay quien me brinde fuerzas para vencerlo, pues el decreto ya está dictado y él cuenta con respaldo celestial. "Sino Mijael, vuestro príncipe" - Mijael es el defensor supremo de Israel, y él tiene el poder de socorrer de manera milagrosa, por encima de la naturaleza. Es decir, todo lo acontecido hasta el momento se desarrolló por los causes naturales, pero Israel llegará a encontrarse al borde mismo del exterminio, hasta un punto en que el único modo de salvarlo será sobrenatural; y solo Mijael, quien posee la capacidad de obrar por encima del orden natural, será el único capaz de intervenir y salvaros de la mano del príncipe de Grecia.
El capítulo 10 constituye la preparación para la gran profecía que se revelará en los capítulos venideros. Daniel, quien guarda duelo y ayuna por la paralización de la reconstrucción del Templo, amerita la visión de un ángel imponente: vestido de lino blanco por arriba y ceñido con oro puro por abajo, expresión de misericordia por parte de Quien influye y de juicio estricto por parte de quienes reciben. Sus acompañantes, aunque no vieron la visión, huyeron despavoridos, pues aunque el individuo no percibió la escena, su alma espiritual sí la captó. Daniel mismo cae desvanecido ante la intensidad de la revelación, y en dos ocasiones el ángel debe reanimarlo, con la exhortación "sé fuerte y ten valor", para el cuerpo y para el alma. El ángel le revela que sus palabras fueron escuchadas desde el primer día y que, en mérito a su plegaria, él mismo fue restituido tras el velo celestial; que la auténtica batalla se libra en el cielo entre los príncipes de las naciones, y que allí se deciden todas las guerras terrenales; y que después de Persia llegará el príncipe de Grecia, ante quien nadie podrá prevalecer excepto Mijael, vuestro protector, mediante una intervención sobrenatural. Y la enseñanza moral para nosotros es contundente: el esfuerzo primordial debe volcarse en el ámbito espiritual - en la Torá, en las mitzvot y en la plegaria -, pues desde allí, y únicamente desde allí, surge la salvación.