Este capítulo constituye el corazón mismo del libro de Daniel: Daniel profundizó en los libros de los profetas, encontró dificultad en el cómputo de los setenta años, y se dispuso en plegaria, ayuno, cilicio y ceniza. En esta sección llegamos al punto culminante de la oración - el gran argumento de Daniel ante el Santo, bendito sea, de que la redención no depende de nuestros méritos sino del honor de Su santo Nombre - y a continuación, a la respuesta del ángel Gabriel, quien le revela el cómputo de las "setenta semanas", una de las visiones más selladas y enigmáticas de todos los Profetas.
וְעַתָּה אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ אֶת־עַמְּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וַתַּעַשׂ־לְךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה חָטָאנוּ רָשָׁעְנוּ׃ - "Y ahora, Señor nuestro Dios, que sacaste a Tu pueblo de la tierra de Egipto con mano fuerte y te hiciste renombre como en este día: hemos pecado, hemos actuado con iniquidad".
Daniel dice: ya hemos recibido el castigo, ya hemos apurado la copa de la amargura hasta el fondo. ¿Y qué se podría argumentar? ¿Acaso que no somos dignos de ser redimidos? Pues tampoco en Egipto éramos dignos de la redención; también allí éramos pecadores, tampoco allí teníamos méritos suficientes para que nos sacaras. Y a pesar de todo, "que sacaste a Tu pueblo de la tierra de Egipto con mano fuerte". "Con mano fuerte" significa: por causa de Tu mano poderosa; no en virtud de algún mérito nuestro ni por virtud alguna en nosotros, sino únicamente para que Tu Nombre grande y sagrado no fuera profanado. Y así continúa el versículo: "y te hiciste renombre como en este día" - toda aquella salida de Egipto tuvo como propósito que Tu Nombre se engrandeciera y santificara en el mundo, y no porque lo mereciéramos.
Y si es así, dice Daniel, con cuánta mayor razón, Soberano del universo, es propio que nos redimas hoy. Pues en aquel entonces Tu Nombre aún no era conocido ni manifiesto en el mundo, y era necesario que fuese santificado; pero hoy, que Tu Nombre es célebre y evidente para todos, ¡qué afrenta tan grande es ver a Tu pueblo en el exilio, abatido y doliente! Por el contrario, ahora debes actuar por la gloria de Tu Nombre aún más, ya que la profanación del Nombre divino que se produce cuando Tu pueblo continúa sufriendo es mucho mayor. Esto es lo que expresa "y te hiciste renombre como en este día": con mayor motivo corresponde que lo hagas hoy, cuando Tu Nombre es mucho más conocido y manifiesto.
Y además: zorros merodean por él (el Templo). ¿Acaso no es un deshonor para el Nombre de Hashem que alguien venga y tome el cetro del Rey? ¿Que alguien venga y se siente en el lugar más sagrado que Hashem deseó por morada, y que precisamente en ese sitio las naciones establezcan su casa de oración? Dice Daniel: Soberano del universo, hay aquí una profanación terrible del Nombre Divino; por lo tanto, aunque no seamos dignos, actúa por el mérito de mi plegaria y por Tu voluntad de que no se profane Tu gran Nombre en el mundo, del mismo modo que en el Éxodo de Egipto actuaste para que Tu Nombre fuera santificado en la tierra.
הַטֵּה אֱלֹהַי אׇזְנְךָ וּשְׁמָע פְּקַח עֵינֶיךָ וּרְאֵה שֹׁמְמֹתֵינוּ וְהָעִיר אֲשֶׁר־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלֶיהָ כִּי לֹא עַל־צִדְקֹתֵינוּ אֲנַחְנוּ מַפִּילִים תַּחֲנוּנֵינוּ לְפָנֶיךָ כִּי עַל־רַחֲמֶיךָ הָרַבִּים׃ - "Inclina, Dios mío, Tu oído y escucha; abre Tus ojos y mira nuestras desolaciones y la ciudad sobre la cual es invocado Tu Nombre, pues no por nuestras obras justas presentamos nuestras súplicas delante de Ti, sino por Tus inmensas misericordias".
Este versículo retoma y reitera las tres peticiones anteriores. En correspondencia con lo que dijo antes: "escucha, oh Dios nuestro, la plegaria de Tu siervo", pide aquí: "Inclina, Dios mío, Tu oído y escucha", es decir, atiende a mi oración. En correspondencia con lo que pidió de que haga resplandecer Su rostro sobre el Santuario desolado, que contemple a Jerusalén y al Templo, vuelve a decir: "abre Tus ojos y mira nuestras desolaciones y la ciudad sobre la cual es invocado Tu Nombre", pues en ello radica una profanación de Su Nombre. Y frente a lo que afirmó: "Al Señor, nuestro Dios, pertenecen las misericordias y los perdones", esto es, que sólo dependemos de que Tú eres piadoso y clemente, aclara: "pues no por nuestras obras justas presentamos nuestras súplicas delante de Ti". No pedimos alegando que seamos tan rectos ni que lo merezcamos; no merecemos nada. Sino "por Tus inmensas misericordias": la misericordia te pertenece a Ti, y rogamos porque sabemos que posees infinita piedad mientras que nosotros carecemos de méritos, y por la grandeza de Tu misericordia podemos ser redimidos aun cuando por nosotros mismos no tengamos mérito suficiente.
אֲדֹנָי שְׁמָעָה אֲדֹנָי סְלָחָה אֲדֹנָי הַקְשִׁיבָה וַעֲשֵׂה אַל־תְּאַחַר לְמַעַנְךָ אֱלֹהַי כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־עִירְךָ וְעַל־עַמֶּךָ׃ - "¡Señor, escucha! ¡Señor, perdona! ¡Señor, atiende y actúa, no tardes, por Tu propia causa, Dios mío, pues Tu Nombre es invocado sobre Tu ciudad y sobre Tu pueblo!".
«Señor, escucha; Señor, perdona» - pide que perdone por la gloria del Nombre de Dios, para que Su Nombre sea engrandecido en el mundo: por Tu Nombre escucha, por Tu Nombre perdona. «Señor, atiende y actúa; no tardes» - no prolongues el tiempo del exilio a causa de nuestros delitos e iniquidades, sino actúa de inmediato y no retrases el plazo fijado por boca de Yirmiyahu (Jeremías). Conforme a lo explicado al principio, hay aquí dos cómputos: uno en el que ya han transcurrido los setenta años, y otro en el que todavía faltan dieciocho años. Daniel suplica: actúa de inmediato, no te demores, para que nos redimas en el primer término de setenta años, es decir, ahora mismo.
Y añade: «Porque Tu Nombre es invocado sobre Tu ciudad y sobre Tu pueblo» - tanto el Santuario como la ciudad y el pueblo, si están degradados y humillados, ello supone un deshonor para la gloria de Tu Nombre; pero si son enaltecidos, Tu Nombre se eleva y se magnifica entre las naciones. Tu Nombre está asociado a todos ellos: nosotros somos el pueblo de Hashem y la ciudad es la ciudad de Hashem; en consecuencia, cuando nos hallamos abatidos y desterrados, Tu honor se profana. Por lo tanto, eleva nuestra condición por causa de Tu Nombre y redímenos, para que Tu Nombre sea engrandecido y santificado en el mundo.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר וּמִתְפַּלֵּל וּמִתְוַדֶּה חַטָּאתִי וְחַטַּאת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּמַפִּיל תְּחִנָּתִי לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָי עַל הַר־קֹדֶשׁ אֱלֹהָי׃ - «Aún estaba yo hablando y orando, confesando mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y derramando mi súplica delante de Hashem mi Dios por el monte santo de mi Dios».
Es decir, además de lo registrado aquí, Daniel pronunció otras oraciones. Y en su plegaria había tres componentes. La primera parte es la tefilá en sí misma, que consiste en el desahogo del alma y el apego íntimo a Dios. La palabra «tefilá» se relaciona con «petilá» (mecha o hebra retorcida) - una mecha está formada por hilos entrelazados e hilvanados entre sí; del mismo modo, la plegaria es una unión y vinculación profunda con Hashem, bendito sea. Esto se corresponde con el sacrificio (korbán), cuyo sentido esencial es la cercanía a Dios; igualmente, mediante las oraciones nos apegamos a Él, derramamos nuestra alma y nos unimos a Hashem. A esto alude «Aún estaba yo hablando y orando». La segunda parte es: «confesando mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel». Y la tercera parte: «y derramando mi súplica» - la súplica (tejiná) constituye una petición particular, como un ruego personal por el monte santo y por Jerusalén, para que el Amo del Universo restaure en su sitio aquel lugar santificado, el Beit HaMikdash.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר בַּתְּפִלָּה וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן בַּתְּחִלָּה מֻעָף בִּיעָף נֹגֵעַ אֵלַי כְּעֵת מִנְחַת־עָרֶב׃ - «Aún estaba yo hablando en oración, cuando aquel varón Gabriel, a quien había visto al principio en la visión, volando con presteza, me tocó como a la hora de la ofrenda de la tarde».
Aparentemente, ya había dicho en el versículo anterior: «Aún estaba yo hablando y orando»; ¿por qué dice entonces: «Aún estaba yo hablando en oración»? ¿Acaso se repite a sí mismo? En realidad, como hemos explicado, el orden constaba de tres partes: tefilá (plegaria), vidui (confesión) y tejiná (súplica). Daniel completó este ciclo una vez y luego volvió a comenzarlo por segunda vez - nuevamente oración, confesión y súplica, en el mismo orden. Por eso dice «Aún estaba yo hablando en oración», es decir, en la segunda ocasión en que me dispuse a iniciar ese mismo orden, habiendo concluido ya un ciclo completo; y dicha oración es el comienzo del ciclo.
«Y aquel varón Gabriel, a quien había visto al principio en la visión» - el mismo Gabriel que vimos anteriormente en la visión - «volando con presteza (mú’af biy’af)». ¿Qué significa «mú’af biy’af»? Explicaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): Gabriel vuela en dos etapas. Es decir, para transmitirnos la influencia divina necesita dos vuelos. Mijael (Miguel), en cambio, lo hace en uno solo, pues vimos que Gabriel recibe la influencia de Mijael: Mijael se encuentra en un nivel superior y Gabriel no es sino un receptor, tal como explicamos antes que cuando Gabriel vino a explicar la visión, necesitó que Mijael lo enviara y le dijera: «Haz entender a este la visión». Por eso Gabriel precisa dos vuelos: primero volar hacia arriba para recibir la emanación divina, y luego volar hacia abajo para transmitirla, no pudiendo hacerlo de un solo vuelo. Eliyahu HaNaví (el profeta Elías) lo hace en cuatro etapas - necesita cuatro vuelos para llegar y recibir la emanación. Todo esto enseña sobre la gradación del poder espiritual entre unos y otros: Gabriel, y por encima de él, Mijael.
וַיָּבֶן וַיְדַבֵּר עִמִּי וַיֹּאמַר דָּנִיֵּאל עַתָּה יָצָאתִי לְהַשְׂכִּילְךָ בִינָה׃ - «Me instruyó y habló conmigo, diciendo: “Daniel, ahora he salido para darte entendimiento e inteligencia”».
El Malbim explica: en apariencia, hay aquí una redundancia de expresiones - «me hizo entender (vayaven)», «habló conmigo (vayedaber imí)» y «dijo (vayomer)». La razón es que el ángel volaba, por así decirlo, en su propio trayecto, como si no supiera la ubicación exacta de Daniel, y solo al tocarlo comprendió que Daniel estaba allí, deteniéndose entonces a hablar con él. Por eso se dice «vayaven vayedaber imí» - comprendió que yo estaba allí y entonces habló conmigo.
"Y dijo: Daniel, ahora he salido para hacerte sabio en entendimiento" - tú, Daniel, meditaste en los libros, reflexionaste y no hallaste solución a la pregunta. Y el ángel le dice: no comprendiste las cosas debidamente, y de allí surgió tu dificultad. Pues una vez está escrito "para cumplirse setenta años para Babilonia", y otra vez está escrito "para las desolaciones de Jerusalén", ¿y cómo es posible? Ahora te aclararé el asunto.
בִּתְחִלַּת תַּחֲנוּנֶיךָ יָצָא דָבָר וַאֲנִי בָּאתִי לְהַגִּיד כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה וּבִין בַּדָּבָר וְהָבֵן בַּמַּרְאֶה׃ - Al principio de tus súplicas salió la palabra, y yo he venido para hacértelo saber, porque eres muy amado; entiende, pues, la palabra y comprende la visión.
"Al principio de tus súplicas salió la palabra" - ya desde que comenzaste a suplicar se emitió el decreto, es decir, el decreto estaba sellado desde el principio, y no pienses que por causa de tu rezo la cosa cambió. ¿Y por qué fui enviado a decírtelo? "Porque eres muy amado" - porque posees virtudes maravillosas, tus cualidades son sumamente apreciadas. Y la expresión "jamudot" alude a algo que toda persona codicia para sí, algo agradable a la vista que uno desea poseer. Y debido a que tus cualidades son tan preciadas, fui enviado a ti.
Y además: no vine a influir sobre ti desde lejos en un sueño o en una visión, sino a conferirte el nivel de hablar cara a cara con un ángel, que es un nivel mucho más elevado. Pues en el sueño los sentidos de la persona se debilitan y no están consigo, mientras que cuando está de pie, viendo y contemplando en vigilia, se trata de un nivel sumamente superior. Y como se explicó respecto a la doctrina de los sueños: el ser humano recibe profecía precisamente cuando duerme, porque las fuerzas corporales se oponen a las fuerzas del alma y constituyen una pantalla que le impide percibirla, y por eso es necesario que duerma. Sin embargo, Daniel, por la grandeza de su nivel, podía estar de pie y hablar con el ángel; y Moshé Rabenu, por la grandeza de su estatura, podía estar de pie y hablar con Dios, algo de lo que ningún otro profeta fue capaz.
Los demás profetas, cuando hablaban con Dios, se despojaban de sus fuerzas corporales y quedaban, Dios no lo permita, como alguien con un ataque de epilepsia, postrados en tierra sin fuerzas. Bilam caía sobre su prepucio, porque no estaba circuncidado y era incircunciso, y por eso caía sobre su prepucio; pero los demás profetas experimentaban un despojo total de sus fuerzas. Y véase lo que se dice de Shaúl: cuando profetizó se despojó y se quitó sus vestiduras, porque de tanto desprenderse de sus fuerzas corporales ya no le quedaba vigor, y hasta su manto real le resultaba pesado.
שָׁבֻעִים שִׁבְעִים נֶחְתַּךְ עַל־עַמְּךָ וְעַל־עִיר קׇדְשֶׁךָ לְכַלֵּא הַפֶּשַׁע וּלְהָתֵם חַטָּאת וּלְכַפֵּר עָוֺן וּלְהָבִיא צֶדֶק עֹלָמִים וְלַחְתֹּם חָזוֹן וְנָבִיא וְלִמְשֹׁחַ קֹדֶשׁ קׇדָשִׁים׃ - Setenta semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para poner fin a la transgresión, para acabar con el pecado, para expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, para sellar la visión y la profecía, y para ungir el Santo de los Santos.
Fue decretado sobre el pueblo de Israel permanecer en el exilio setenta años. ¿Y en correspondencia a qué fueron setenta? En correspondencia a los setenta descansos sabáticos de la tierra que no se observaron, setenta años de shemitá. En compensación por setenta shemitot que no cumplieron hubo un exilio de setenta años, como prometió la Torá: "Entonces la tierra saldará sus descansos todos los días de su desolación". Teníamos que dejar descansar la tierra setenta años en total - uno de cada siete años - y no lo hicimos; dijo HaShem: al fin de cuentas la tierra descansará, solo que ustedes no estarán sobre ella. La tierra, de todos modos, tomará su descanso.
Y el Gaón de Vilna realiza un extenso cómputo para demostrar dónde están esas setenta shemitot que no se guardaron: muestra la época en que vivió cada rey y cuánto tiempo reinó, y calcula según los ciclos sabáticos cuántas shemitot transcurrieron durante dicho reinado, y a partir de las Escrituras sabemos si era un tzadik o un malvado; y demuestra que si sumamos todas las shemitot de los reyes malvados, llegamos exactamente a setenta shemitot. Vale la pena consultar al propio Gaón de Vilna para apreciar el cálculo, pero la cuenta es exacta, una por una: fueron setenta las shemitot que el pueblo de Israel no observó.
"Semana" en el lenguaje bíblico es un ciclo de shemitá, siete años, y no según el sentido habitual en nuestro idioma. Siete días son denominados en Lashón HaKódesh "Shabat": yom rishón beShabat, yom shení beShabat, yom shelishí beShabat; esa misma palabra "Shabat" significa una semana. En cambio, cuando el texto quiere decir siete años, utiliza el término "shavúa". Y así encontramos en el Talmud: un Sanedrín que ejecuta a una persona una vez por "shavúa" es llamado un Sanedrín letal o destructor, es decir, una vez cada siete años.
Y si no observaron setenta años sabáticos (shemitot), resulta que en total se trata de 490 años, en los cuales hay setenta shemitot. Y dice el Malbim: es de suponer que en aquellos años no solo dejaron de observar la shemitá, sino también los años intermedios - ¿acaso tenían interés en transgredir únicamente durante la shemitá? Por lo tanto, hubo aquí 490 años de rebelión. Sin embargo, por las transgresiones cometidas en esos años además de la shemitá, no había una obligación estricta de recibir el exilio; por ellas recibieron castigos severos durante todos los días del Segundo Templo, en los que estuvieron sometidos bajo los reyes de Persia, Grecia y Roma, y todos ellos los afligieron. Pero las shemitot - su aflicción particular es precisamente el exilio: si no guardaste la shemitá en la tierra, quedarás obligado a que la tierra repose sin ti. Por eso, por haberse rebelado en el intervalo, en los años entre una shemitá y otra, recibieron su castigo en el Segundo Templo, y por no haber guardado la shemitá - por eso deben pagar con el exilio.
Y el Malbim señala algo maravilloso: los años del Segundo Templo se consideran parte del exilio. El Segundo Templo fue como una prueba experimental - para ver si el pueblo de Israel era digno de la construcción del Tercer Templo. Si hubieran sido dignos y justos hasta el final del Segundo Templo, al concluir este se habría construido el Tercer Templo, la morada futura que existirá para siempre. El Segundo Templo fue una prueba para ver si el pueblo de Israel había transformado su condición, si se había convertido en un pueblo diferente o no.
Y prestemos atención a que el Segundo Templo mismo fue un proceso de exilio: durante toda la época del Templo estuvimos bajo los reyes de Persia, o bajo los reyes de Grecia, o bajo los reyes de Roma - siempre bajo una dominación extranjera. ¿Qué clase de redención es esta? Además, durante todos los días del Segundo Templo nos faltaron cinco cosas: no estaba el Arca (Arón), ni ocurrían los milagros que solían suceder en el Bet Hamikdash, junto con muchos otros prodigios que antes existían y de los cuales fuimos privados. El Segundo Templo fue un santuario en un formato muy reducido, concebido esencialmente para poner a prueba al pueblo de Israel y ver si era digno de la redención; de ninguna manera fue una redención real, explica el Malbim. La redención futura prometida debía haber tenido lugar al final del Segundo Templo: si hubiéramos retornado en teshuvá completa durante esa época, habríamos tenido el mérito de que, al culminar dicho período, Hashem congregara a todos nuestros dispersos. Pues al Segundo Templo ascendieron solo unas cincuenta mil personas, no llegaron millones; no retornó todo Israel y, por lo tanto, no constituía la redención definitiva. La redención anhelada debía ocurrir al final del Segundo Templo, y entonces se habría edificado el Tercer Templo.
Todo lo expuesto estaba condicionado a que, si retornaban en teshuvá completa, Hashem apresuraría el fin; pero dado que no hicieron teshuvá íntegra, debieron aguardar hasta el fin de las maravillas. Por eso se declara aquí que se fijó un plazo preciso: "Setenta semanas fueron decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad", y esto sería "para poner fin a la transgresión" - el delito entre el hombre y su prójimo; "y para acabar con el pecado" - el pecado que proviene del apetito material, todo aquello con lo que provocamos la ira de Hashem en tiempos del Primer Templo.
"Y para traer la justicia eterna" - si hubiéramos hecho teshuvá, el tiempo de la redención habría llegado al culminar los 490 años desde la destrucción del Primer Templo, y se habría establecido la justicia eterna. "Y para sellar la visión y la profecía" - se habrían cumplido los vaticinios de todos los profetas y la visión que contemplaron acerca de la redención venidera; la profecía misma habría retornado, y los profetas habrían quedado sellados con el sello de la verdad. Tal como se dijo respecto de la redención, que la profecía regresará: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas". "Y para ungir el Santo de los Santos" - el Tercer Templo habría sido ungido por indicación profética, dado que el Segundo Templo no fue ungido por estar destinado a ser destruido y por carecer de cinco elementos sagrados. Resulta, pues, que se decretó un período de 490 años: si tenían mérito - se construiría el Tercer Templo; y si no - sobrevendría un exilio arduo y prolongado.
וְתֵדַע וְתַשְׂכֵּל מִן־מֹצָא דָבָר לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם עַד־מָשִׁיחַ נָגִיד שָׁבֻעִים שִׁבְעָה וְשָׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם תָּשׁוּב וְנִבְנְתָה רְחוֹב וְחָרוּץ וּבְצוֹק הָעִתִּים׃ - Sabe y comprende: desde la salida de la orden de restaurar y reedificar a Jerusalén hasta el ungido mandatario habrá siete semanas, y durante sesenta y dos semanas volverá a ser reedificada con plaza y foso, mas en tiempos de angustia.
Esta visión es sumamente críptica y requiere explicación. "Hasta el ungido mandatario" (mashíaj naguid) no se refiere a la llegada del Mashíaj, sino a un Kohén Mashíaj que oficiará en el Bet Hamikdash - un sacerdote ungido. A simple vista surge aquí una dificultad: anteriormente se dijeron setenta semanas, y aquí se mencionan siete semanas más otras sesenta y dos - lo que suma un total de sesenta y nueve. ¿Hay acaso una contradicción entre los versículos? Veamos cómo lo dilucida el Malbim y así lo comprenderemos.
"Desde la salida de la orden de restaurar y reedificar a Jerusalén" - desde la destrucción hasta el momento en que se otorgó autorización para retornar y reedificar Jerusalén, lo cual ocurrió en el primer año del reinado de Ciro, quien concedió permiso para que los exiliados regresaran y reconstruyeran Jerusalén; entonces muchos retornaron junto a Ezra para comenzar la obra. "Hasta el ungido mandatario" - hasta la época en que hubiera un sacerdote ungido oficiando y gobernando sobre el pueblo de Israel durante todo el período de la construcción del Bet Hamikdash, o un príncipe que rigiera sobre Israel, a quien también se denomina ungido; pues "mashíaj" es quien fue consagrado con el aceite de la unción, y será "naguid" - gobernante y guía que dispone entre ellos.
"Siete semanas" son siete ciclos sabáticos, 49 años, y este es el lapso para "restaurar y reedificar a Jerusalén". ¿Y cómo es el cómputo? Desde la destrucción del Templo hasta que Ciro dio la orden de retornar y reconstruir Jerusalén pasaron 52 años. Posteriormente hubo dieciocho años en los que la construcción estuvo paralizada, y solo después de estos se reanudaron las obras en los días de Darío - pues redactaron acusaciones difamatorias (sitnah), como se aprecia claramente en el Libro de Ezra, donde gente de entre las naciones gentiles rechazaba la construcción del Bet Hamikdash y redactó acusaciones para impedirla.
Y si fueron 52 años, ¿por qué se dice "siete semanas", que son 49 años? Al respecto explican tanto Rashí como el Malbim que la cuenta se realiza según semanas de años completas, de siete en siete años; y dado que los siete años posteriores a los 49 no se completaron - pues hasta 52 es la mitad de la semana de años -, no enumera las fracciones en las que no se completó una cuenta entera, y por eso empleó la expresión "siete semanas".
Y "sesenta semanas" - hasta el tiempo de la destrucción, hasta cuando habría un ungido de Israel que sería caudillo y gobernante sobre ellos. Y las "dos semanas" adicionales - "hasta que vuelva a ser edificada la plaza y el foso": desde el momento en que se detuvo la reconstrucción del Bet HaMikdash en el primer año de Ciro, cuando escribieron acusaciones y se suspendió la edificación, hasta el segundo año de Darío, hubo dieciocho años, en los cuales no hubo más que dos ciclos sabáticos completos - que son catorce años -, y el versículo computa ciclos completos. Estas son las "dos semanas", los dos septenios en los que el Templo permaneció paralizado.
Resulta entonces que el ángel le mostró tres cómputos. El primer cómputo: siete semanas, hasta que Ciro diera el permiso para construir - 49 años y tres años más, como hemos explicado, y a esto se refería Yirmiyahu al decir: "al cumplirse para Babilonia setenta años os recordaré", que fue la primera intervención divina en los días de Ciro, inmediatamente después de la caída de Babilonia. El segundo cómputo: otros dos septenios, más aquellos años entre catorce y dieciocho que no alcanzaron a completar un ciclo de shemitá, hasta que comenzaron a edificar en los días de Darío, momento en que la construcción se completaría definitivamente. Pues el inicio de la obra tuvo lugar tras 52 años, seguido de dieciocho años de interrupción, y al término de esos dieciocho años la edificación se reanudó y se renovó.
Y en esto se halla la respuesta a la duda de Daniel. Daniel dudaba, pues por un lado el cómputo se calcula desde la ruina de Yerushaláyim y, por otro, desde el inicio del dominio de Babilonia; ¿cuál era, pues, el cálculo verdadero? El ángel le responde: ambos cálculos son correctos, ya que la diferencia entre ellos es de dieciocho años. El cómputo contado desde la destrucción de Yerushaláyim corresponde a la primera autorización concedida para edificar el Bet HaMikdash, ocurrida en tiempos de Ciro; mientras que el cómputo de setenta años para Babilonia se refiere a la segunda vez en que se otorgaría el permiso, tras los dieciocho años en que el Templo estuvo paralizado, y esto fue lo que sucedió en tiempos de Darío.
Además, vemos aquí que incluso durante el período del Segundo Templo no se aplicaba sobre él la categoría de redención, sino la de exilio. Y señalamos que, si hubieran tenido el mérito y durante la época del Bet HaMikdash se hubieran conducido con rectitud, tras el Segundo Templo habría llegado la redención completa, habría venido el Mashíaj y habría edificado el Tercer Bet HaMikdash, profetizado por Yejezkel. Sin embargo, dado que aquel período fue como un tiempo de prueba y examen, y no estuvieron a la altura, provocando la destrucción del Segundo Templo, lamentablemente seguimos en el exilio hasta el día de hoy, hasta que Hashem nos redima.
וְאַחֲרֵי הַשָּׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם יִכָּרֵת מָשִׁיחַ וְאֵין לוֹ וְהָעִיר וְהַקֹּדֶשׁ יַשְׁחִית עַם נָגִיד הַבָּא וְקִצּוֹ בַשֶּׁטֶף וְעַד קֵץ מִלְחָמָה נֶחֱרֶצֶת שֹׁמֵמוֹת׃ - Y después de las sesenta y dos semanas será quitado el ungido y nada le quedará; y a la ciudad y al santuario destruirá el pueblo de un príncipe que vendrá, y su fin vendrá con inundación, y hasta el fin de la guerra están decretadas desolaciones.
Después de aquellas sesenta y dos semanas en las que tuvieron un caudillo y gobernante de su propio pueblo: "será quitado el ungido y nada le quedará". Este es el último ungido, el último rey que reinó sobre nosotros, que fue Agripas; así como el último Cohén Gadol que fue asesinado. Agripas murió a manos de Roma, y el último Sumo Sacerdote también fue asesinado, de modo que sucumbieron ambos líderes ungidos para el sacerdocio y la monarquía sobre el pueblo de Israel.
"Y a la ciudad y al santuario destruirá el pueblo de un príncipe que vendrá" - los romanos arrasarán al pueblo de Israel y destruirán la ciudad y el Bet HaMikdash. "Y su fin será con inundación" - por medio de Tito y su ejército, que vendrán e inundarán la tierra como un torrente, y en esa misma vorágine llegará el fin sobre el Bet HaMikdash y quedará en ruinas. ¿Y hasta cuándo? "Y hasta el fin de la guerra están decretadas desolaciones" - hasta la guerra decisiva, la guerra final, que es la guerra de Gog y Magog; pues está decretado y determinado que hasta entonces el Templo permanecerá desolado. La profecía no fija aquí una fecha precisa, sino que sólo indica que hasta la guerra de Gog y Magog el Bet HaMikdash no volverá a construirse. Y así lo vemos en los hechos: el Templo no se ha edificado por tercera vez hasta que llegue el momento de la guerra de Gog y Magog.
וְהִגְבִּיר בְּרִית לָרַבִּים שָׁבוּעַ אֶחָד וַחֲצִי הַשָּׁבוּעַ יַשְׁבִּית זֶבַח וּמִנְחָה וְעַל כְּנַף שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם וְעַד־כָּלָה וְנֶחֱרָצָה תִּתַּךְ עַל־שֹׁמֵם׃ - Y confirmará un pacto con muchos durante una semana, y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y sobre el ala de las abominaciones vendrá la desolación, hasta que la consumación decretada se derrame sobre el desolador.
Ahora el versículo explica de qué manera ocurriría la destrucción. Explican nuestros Sabios (Jazal) que durante siete años Tito procuró hacer las paces con ellos y quiso concertar una alianza; les aseguró que ni siquiera les cobraría tributo, con tal de que estuvieran dispuestos a someterse a su gobierno y pactar con él una paz duradera. Y este es el sentido de "y confirmará un pacto con muchos durante una semana": propuso a la multitud pactar con él una paz que durara una semana de años, es decir, siete años.
"Y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda" - el asedio se prolongó tres años, que son la mitad de la semana de años: tres años antes de la destrucción cesaron los sacrificios y ya no se elevaron más ofrendas. "Y sobre el ala de las abominaciones estará el desolador" - "sobre el ala" se refiere a que lo colocaron en una esquina del altar; Adriano erigió el ídolo dentro del Beit HaMikdash, "abominaciones desoladoras", para que fuera un elemento execrable y devastador.
Y todo esto continuará "hasta que la ruina total decretada se derrame sobre el desolador" - hasta que una destrucción consumada y decretada descienda desde el Cielo sobre aquel devastador; es decir, hasta que Hashem destruya a quien destruyó el Beit HaMikdash y caiga sobre él la sentencia decretada. Tal como vimos con Tito, quien destruyó el Beit HaMikdash y un mosquito entró y le perforó el cerebro, teniendo una muerte trágica y atípica.
En esta parte del capítulo, Daniel nos enseña el fundamento del rezo en el galut: no apoyados en nuestros propios méritos presentamos nuestras súplicas, sino en Su inmensa misericordia y por amor a Su gran Nombre - del mismo modo en que nos sacó de Egipto con mano fuerte y se hizo de un Nombre glorioso, y con mayor razón ahora, cuando Su Nombre es conocido en el mundo y la humillación de Su pueblo y de Su ciudad representa un jilul Hashem. Su plegaria se compone de tres partes - rezo como unión espiritual, confesión y súplica -, y al reiterarlas por segunda vez, Gabriel fue enviado a él "volando con presteza", alcanzando un nivel excepcional de comunicación cara a cara en vigilia, por ser él un varón muy amado. La respuesta del ángel constituye la resolución del cómputo del fin de los tiempos: setenta semanas de años en correspondencia con los setenta períodos de Shemitá que no fueron observados; 490 años en los que incluso la época del Segundo Templo no fue más que un período de prueba dentro del exilio. Si hubieran tenido el mérito, se habría alcanzado la rectitud eterna, la profecía habría retornado y el Tercer Templo habría sido ungido. Mas como no se tuvo el mérito, el ungido fue cercenado, la ciudad y el Santuario fueron arrasados por Roma, y quedó decretado que el Templo permanecería en desolación hasta la guerra de Gog uMagog. Con todo, también quedó sentenciado el destino del destructor: "la ruina total decretada se derrame sobre el desolador", hasta que Hashem nos redima prontamente.