El capítulo 9 de Daniel es un capítulo de cálculos y de plegaria. Daniel se sienta a escudriñar los libros de la profecía para esclarecer si ha llegado el momento de la redención; descubre dos formulaciones y, frente a ellas, dos destinos proféticos diferentes, y a partir de esa clarificación comprende que tiene ante sí una oportunidad: tal vez sea posible apresurar la redención por medio de la tefilá. A partir de allí se despliega una de las plegarias más grandiosas del Tanaj: una confesión ordenada, la justificación del juicio divino y una súplica de misericordia por toda la colectividad.
בִּשְׁנַת אַחַת לְדָרְיָוֶשׁ בֶּן־אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ מִזֶּרַע מָדָי אֲשֶׁר הׇמְלַךְ עַל מַלְכוּת כַּשְׂדִּים׃ - En el año primero de Darío, hijo de Ajashverosh, del linaje de los medos, que fue constituido rey sobre el reino de los caldeos.
Hubo dos Ajashverosh: existió el Ajashverosh de los días de Hamán, que fue rey de Persia. Aquí se trata de Darío hijo de Ajashverosh, Darío el medo. Escribe el Ibn Ezra que no se trata de Darío el hijo de la reina Ester, pues nos encontramos mucho antes del reinado de Ajashverosh el persa, y de aquel Ajashverosh persa nació Darío, el hijo de Ester. Por ello el versículo enfatiza "del linaje de los medos", para diferenciarlo del último Darío, que era descendiente de Ajashverosh. Se trata de dos monarquías distintas.
בִּשְׁנַת אַחַת לְמׇלְכוֹ אֲנִי דָּנִיֵּאל בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָה הַנָּבִיא לְמַלֹּאות לְחׇרְבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - En el año primero de su reinado, yo, Daniel, entendí por los libros el número de los años sobre los cuales vino la palabra de Hashem al profeta Irmeyahu, para el cumplimiento de las desolaciones de Yerushaláyim: setenta años.
"Binoti" (entendí): reflexioné, examiné minuciosamente. ¿En qué libros profundizó? El sentido simple indica que examinó el libro de Irmeyahu, pues busca comprender la palabra de Hashem transmitida al profeta Irmeyahu. ¿Y qué quería entender? Si ya habían transcurrido los setenta años y había llegado el tiempo de la redención, o si aún no era el momento de ser redimidos.
El Malbim explica que aquí coexisten dos cómputos. En Irmeyahu, capítulo 25, está escrito que servirán al rey de Babilonia durante setenta años, y después "castigaré al rey de Babilonia"; y así ocurrió efectivamente: murió Belshatzar, y con ello concluyeron esos setenta años. En cambio, en el capítulo 29 está escrito: "Cuando se cumplan setenta años para Babilonia, Yo los recordaré a ustedes", es decir, los redimiré; pero esto aún no había sucedido. Resulta entonces que una profecía ya se había cumplido: Hashem ajustó cuentas con el rey de Babilonia, su tiempo terminó y Belshatzar, el último de la dinastía babilónica, murió. Sin embargo, el segundo designio, "los recordaré a ustedes" - los redimiré -, todavía no había llegado, pues vemos con claridad que aún no hemos sido redimidos.
En ambos pasajes está escrito setenta años y, aparentemente, hay aquí una contradicción. Para resolver esta discrepancia, Daniel debió "entender por los libros", reflexionar en los textos. Y halló un libro en el cual la redacción era distinta: no "cuando se cumplan para Babilonia", sino "para el cumplimiento de las desolaciones de Yerushaláyim: setenta años", texto que también había sido transmitido por mano de Irmeyahu. De allí surge el interrogante: ¿cuál es la versión exacta y a partir de qué punto se cuentan los setenta años?
Según la versión del libro de Irmeyahu que tenemos en nuestras manos, el tiempo del cómputo se cuenta desde el momento en que Nevujadnetzar comenzó a reinar: setenta años desde el inicio de su monarquía, y en efecto su reinado llegó a su fin y cesó. Sin embargo, según la otra versión, la que Daniel cita aquí - "para el cumplimiento de las desolaciones de Yerushaláyim" -, el cálculo comienza desde la destrucción de Yerushaláyim, ocurrida en el año decimoctavo de Nevujadnetzar. De acuerdo con esto, restaban todavía dieciocho años hasta la redención.
A partir de esto comprendió Daniel que existen dos destinos: uno supeditado a los actos del pueblo y otro dependiente del tiempo fijado, en el sentido de "Ajishena" (lo apresuraré) y de "Beitá" (a su debido tiempo). El que depende de los actos es "Ajishena", y es sobre el cual se dijo de tomar en cuenta al rey de Babilonia a los setenta años; pero no tuvimos mérito suficiente, pues ya transcurrieron setenta años y todavía no hemos sido redimidos. No obstante, queda aún otro plazo: si se cuenta desde la desolación de Yerushaláyim, son dieciocho años más tarde, y entonces la redención tendrá lugar "a su tiempo", en la fecha fijada de antemano. Si hubiésemos tenido mérito, el Santo, Bendito Sea, habría apresurado nuestra redención ya en ese momento.
Daniel quiere aprovechar el impulso: los setenta años contados desde el inicio del reinado del rey de Babilonia ya se han cumplido; tal vez sea posible adelantar la redención. ¿Y de qué manera? No con proclamas ni anuncios en las calles - sino a través de la plegaria.
וָאֶתְּנָה אֶת־פָּנַי אֶל־אֲדֹנָי הָאֱלֹהִים לְבַקֵּשׁ תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים בְּצוֹם וְשַׂק וָאֵפֶר׃ - Y volví mi rostro hacia el Señor Dios, para buscarle con plegaria y súplicas, en ayuno, cilicio y ceniza.
Puesto que aquí hay dos cómputos, y según uno de ellos el momento del rescate ya ha llegado, no tengo más opción que dirigir mi rostro hacia Hashem para que apresure la redención de nuestras almas. Y explica el Malbim: Daniel desea rezar por la comunidad, y para rezar por el colectivo se requiere una preparación especial. Primero, "para buscar mediante plegaria y súplicas" - pidiendo que Hashem le conceda la respuesta adecuada y ponga las palabras correctas en su boca, tal como el shelíaj tzibur (el emisario de la congregación) recita preces introductorias pidiendo que Hashem le enseñe a rezar debidamente, y tal como decimos: "Señor, abre mis labios y mi boca proclamará Tu alabanza". Y realizó más preparativos: "en ayuno, cilicio y ceniza", pues todo esto encamina el rezo hacia la intención adecuada y hacia su aceptación delante de Hashem.
וָאֶתְפַּלְלָה לַיהֹוָה אֱלֹהַי וָאֶתְוַדֶּה וָאֹמְרָה אָנָּא אֲדֹנָי הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָיו׃ - Y oré a Hashem, mi Dios, y confesé, y dije: 'Por favor, Señor, el Dios grande y temible, que guarda el pacto y la benevolencia para los que Le aman y para los que guardan Sus mandamientos'.
Aparentemente hay aquí una duplicación: primero dice "para buscar mediante plegaria y súplicas", y luego "y oré a Hashem". Sin embargo, según el Malbim, todo se resuelve armoniosamente: lo primero es el pedido de que Hashem abra su boca, y lo segundo es ya el texto mismo de la plegaria. Y dentro de la plegaria misma hay un orden claro: primero "y oré a Hashem mi Dios y confesé" - oró por sí mismo y confesó sus pecados, ya que el shelíaj tzibur, para ser digno de pedir por la colectividad, primero debe "hacer expiación por sí mismo", luego "por su casa", y solo después "por toda la congregación de Israel". La persona debe comenzar por sí misma, y recién después rezar por la comunidad. Y entonces dice "y dije" - aquí es donde comienza la oración en favor del pueblo.
"Por favor, Señor, el Dios grande y temible" - de ningún modo dudo, Dios no lo permita, de la capacidad de Hashem. Tengo claro que si Él quiere, ciertamente puede redimir, y el asunto no depende de Su poder sino de Su voluntad, pues Su poder no tiene límite ni fin. "Grande" indica que el Santo, Bendito Sea, es el origen de todo cuanto existe en la creación, y "temible" señala la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit), que infunde reverencia sobre Sus criaturas. Y con respecto a la voluntad y al cumplimiento de la promesa, Daniel dice "que guarda el pacto y la benevolencia": sé muy bien que Tú no alteras Tu promesa. Sin embargo, hay una condición: "para los que Le aman y para los que guardan Sus mandamientos", y lamentablemente nosotros no cumplimos con ese requisito básico.
חָטָאנוּ וְעָוִינוּ הִרְשַׁעְנוּ וּמָרָדְנוּ וְסוֹר מִמִּצְוֺתֶךָ וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ׃ - Hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad y nos hemos rebelado, apartándonos de Tus mandamientos y de Tus leyes.
En referencia a las transgresiones entre el hombre y Dios (bein adam laMakom), Daniel dice "hemos pecado y hemos cometido iniquidad": 'jet' (pecado) surge del deseo material, mientras que 'avón' (iniquidad) proviene de la raíz 'ivut' - distorsión del intelecto, donde ya no se trata de una simple atracción por la pasión, sino de una mente desviada que persigue lo corrompido, lindando ya con la herejía. Y en lo relativo a los pecados entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), dice "hemos actuado con maldad", pues el término 'rashá' (malvado) alude generalmente a quien daña a su semejante. Y "nos hemos rebelado" significa transgresión por rebeldía deliberada y deslealtad, no por el mero dominio de una tentación.
Posteriormente desglosa la correspondencia de cada uno: frente a "hemos pecado y cometido iniquidad" corresponde "apartándonos de Tus mandamientos", que son los preceptos entre el hombre y el Creador. Frente a "hemos actuado con maldad" corresponde "y de Tus leyes" (mishpatim), ya que los estatutos judiciales rigen las relaciones humanas, como está escrito: "Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos", normas que regulan la convivencia entre el hombre y su prójimo.
וְלֹא שָׁמַעְנוּ אֶל־עֲבָדֶיךָ הַנְּבִיאִים אֲשֶׁר דִּבְּרוּ בְּשִׁמְךָ אֶל־מְלָכֵינוּ שָׂרֵינוּ וַאֲבֹתֵינוּ וְאֶל כׇּל־עַם הָאָרֶץ׃ - Y no escuchamos a Tus siervos los profetas, que hablaron en Tu Nombre a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra.
Y en correspondencia con "nos rebelamos", él explica: "Y no escuchamos a Tus siervos los profetas" - esa fue la rebelión. Los profetas hablaron en Tu Nombre, y sus palabras se dirigieron a todos: a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra; y las advertencias fueron explícitas para todos, de modo que nadie pudiera decir: "Esas palabras no iban dirigidas a mí". Y he aquí que, aunque tuvimos profetas que vinieron y dijeron: "Tenemos un mensaje de Hashem", nos rebelamos contra ellos y nos negamos a aceptarlo. No hay rebelión más grande que esta: por así decirlo, Hashem viene a hablar contigo y tú dices: "no quiero escuchar"; y el emisario de una persona es como ella misma, y el profeta venía a hablar en Nombre de Hashem.
לְךָ אֲדֹנָי הַצְּדָקָה וְלָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים כַּיּוֹם הַזֶּה לְאִישׁ יְהוּדָה וּלְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּלְכׇל־יִשְׂרָאֵל הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים בְּכׇל־הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתָּם שָׁם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ־בָךְ׃ - A Ti, Señor, pertenece la justicia, y a nosotros la vergüenza en el rostro como en el día de hoy: a los hombres de Yehudá, a los habitantes de Yerushalayim y a todo Israel, los cercanos y los lejanos, en todas las tierras adonde los dispersaste a causa de la transgresión que cometieron contra Ti.
Amo del Universo, Tú tampoco te quedaste de brazos cruzados, y por lo que hicimos nos castigaste; y nosotros justificamos el juicio divino: el castigo que recibimos lo merecíamos con creces y con justicia; en la medida en que pecamos, así merecíamos ser castigados. Y el Malbim vincula "y a nosotros la vergüenza en el rostro" con la continuación del versículo: la vergüenza es "en todas las tierras adonde los dispersaste". En cualquier lugar al que llegamos sentimos vergüenza, pues todos los habitantes de esas tierras saben que Te fuimos infieles y que fuimos castigados por habernos rebelado. Y esto es una humillación para el ser humano, cuando le dicen: "Pensaste que estabas por encima de todo, pensaste que hacías lo que se te antojaba; y he aquí que te apartaste del camino y recibiste una buena bofetada".
Y el texto los enumera a todos: "al hombre de Yehudá", los que marcharon al exilio en tiempos de Tzidkiyahu; "y a los habitantes de Yerushalayim", los desterrados en tiempos de Yehoyajín; "y a todo Israel", las diez tribus que fueron dispersadas en tiempos de Sanjeriv. "Los cercanos y los lejanos": tanto aquellos que fueron exiliados a un lugar cercano - los hombres de Yehudá y Yerushalayim que fueron deportados a Babilonia - como las diez tribus que fueron desterradas a un lugar lejano. Todos sufrieron deshonra y vergüenza en las tierras de su dispersión, al quedar en evidencia que desobedecimos y nos rebelamos contra Hashem y recibimos nuestro castigo.
יְהֹוָה לָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים לִמְלָכֵינוּ לְשָׂרֵינוּ וְלַאֲבֹתֵינוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ׃ - Oh Hashem, a nosotros nos pertenece la vergüenza en el rostro: a nuestros reyes, a nuestros gobernantes y a nuestros padres, porque hemos pecado contra Ti.
Aquí Daniel añade una enseñanza profunda: no nos avergonzamos por el castigo sufrido. Podría pensarse que toda la vergüenza se reduce al mal momento de: "se rebelaron y recibieron una bofetada". Dice el texto: no. Nuestra vergüenza es por el pecado en sí mismo. De lo que me lamento no es del dolor que padecí, sino de haber pecado y haber provocado Tu enojo, Amo del Universo. Y este es un nivel espiritual mucho más elevado, pues a menudo la persona no se arrepiente con sinceridad, y solo a causa del dolor del golpe dice arrepentirse. Aquí, en cambio, reconoce: admito de corazón que he actuado con total incorrección. Y esta vergüenza nos incluye a nosotros, a nuestros reyes, a nuestros gobernantes y a nuestros padres, ya que aun cuando ellos mismos no recibieron este castigo sino nosotros, de todos modos también ellos sienten vergüenza por el pecado que cometieron.
לַאדֹנָי אֱלֹהֵינוּ הָרַחֲמִים וְהַסְּלִחוֹת כִּי מָרַדְנוּ בּוֹ׃ - De Hashem nuestro Dios son la misericordia y el perdón, porque nos hemos rebelado contra Él.
La misericordia y el perdón que imploramos no dependen de nosotros, sino que corresponden a Él, bendito sea. Si una persona pecara sin intención, fuera castigada, hiciera teshuvá y se apiadaran de ella, podría afirmarse que la misericordia le correspondía por derecho, pues no actuó por rebelión ni traición, y el perdón se le concedería con justicia por no haber pecado deliberadamente. Pero quien actuó con rebelión y alevosía, deliberadamente para provocar enojo, no tiene derecho alguno al perdón. Y si a pesar de todo se le perdona, no es en virtud de sus méritos sino por pura bondad de Hashem; y toda la gloria y la alabanza corresponden únicamente a Hashem, bendito sea, pues en rigor de la justicia no cabía otorgar perdón ante una transgresión de abierta rebelión e infidelidad. Y esto es lo que declara el versículo: "De Hashem nuestro Dios son la misericordia y el perdón". ¿Y por qué son Suyos? "Porque nos hemos rebelado contra Él".
וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּתוֹרֹתָיו אֲשֶׁר נָתַן לְפָנֵינוּ בְּיַד עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - Y no escuchamos la voz de Hashem nuestro Dios, para andar en Sus leyes que puso delante de nosotros por medio de Sus siervos los profetas.
Y también después, cuando nos envió profetas para advertirnos, no escuchamos la palabra de Hashem transmitida por sus manos.
וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עָבְרוּ אֶת־תּוֹרָתֶךָ וְסוֹר לְבִלְתִּי שְׁמוֹעַ בְּקֹלֶךָ וַתִּתַּךְ עָלֵינוּ הָאָלָה וְהַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר כְּתוּבָה בְּתוֹרַת מֹשֶׁה עֶבֶד־הָאֱלֹהִים כִּי חָטָאנוּ לוֹ׃ - Y todo Israel transgredió Tu Torá y se apartó para no escuchar Tu voz; por tanto, se derramó sobre nosotros la maldición y el juramento que está escrito en la Torá de Moshé, siervo de Dios, porque hemos pecado contra Él.
Para que no pensemos que se trataba de unos pocos individuos sobre los cuales Hashem impuso el castigo de todos - dice el versículo: "Y todo Israel transgredió Tu Torá", y también "y se apartó para no escuchar Tu voz", pues no escucharon a ninguno de los profetas.
Y aquí el Malbim explica un concepto fundamental. La reprensión (Tojajá) aparece en la Torá dos veces: en Parashat Bejucotai en el libro de Vaikrá (Torat Cohanim), y en Parashat Ki Tavó en Mishné Torá (Devarim). Las maldiciones de Mishné Torá duplican en número a las de Torat Cohanim. ¿Y cuál es la diferencia entre ellas? Las maldiciones de Torat Cohanim fueron dichas con respecto al futuro, y por eso todas están formuladas en tiempo futuro: "Y si despreciaren Mis estatutos", "Y si aun con estas cosas no Me escucharen", "Y si con esto tampoco Me escucharen". Y hay en ellas una gradualidad, golpe tras golpe para hacerlos retornar en teshuvá: "añadiré a castigaros siete veces más por vuestros pecados", "Yo también os haré esto", "Y si anduviereis conmigo con indiferencia, Yo también andaré con vosotros con furor de indiferencia" - va aumentando, más y más.
Pero las maldiciones de Mishné Torá vienen a castigar por el pasado. Después de que ya trajo sobre nosotros las maldiciones del libro de Vaikrá de forma gradual y esto no ayudó, y no cambiamos nuestro camino sino que endurecimos nuestra cerviz, entonces Hashem trae, Dios no lo permita, las maldiciones de Ki Tavó, que son maldiciones inmediatas. Quien preste atención verá que en Mishné Torá no hay gradualidad en absoluto, no hay "y si no escucharen" ni "y si añadieren" - las maldiciones fueron dadas de golpe. Es decir, cuando Hashem trae la segunda reprensión, es señal de que ya nos rebelamos, endurecimos la cerviz y no aceptamos todas las reprensiones del libro de Vaikrá, y el primer castigo que vino gradualmente no surtió su efecto.
Y esto es "y se derramó sobre nosotros la maldición y el juramento". "Se derramó" (vatitaj) - golpes como una lluvia que se precipita sobre la tierra, no gradualmente sino como un solo aguacero que cae. Y noten la expresión: "la maldición y el juramento" (ha'alá vehashevuá). ¿Dónde se pronunciaron las maldiciones con maldición y juramento? En Mishné Torá, como allí dice: "Maldito aquel que no confirme las palabras de esta Torá", "para que entres en el pacto de Hashem tu Dios y en Su juramento". En cambio, en las maldiciones del libro de Vaikrá no está escrito ni maldición jurada ni juramento. Resulta entonces que Daniel confiesa que ya recibimos las segundas maldiciones, y esto muestra hasta qué punto nos habíamos rebelado. ¿Y por qué vinieron? "Porque hemos pecado contra Él" - por el pecado del pasado, pues recibimos las primeras maldiciones y no escarmentamos, sino que continuamos pecando.
וַיָּקֶם אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר־דִּבֶּר עָלֵינוּ וְעַל שֹׁפְטֵינוּ אֲשֶׁר שְׁפָטוּנוּ לְהָבִיא עָלֵינוּ רָעָה גְדֹלָה אֲשֶׁר לֹא־נֶעֶשְׂתָה תַּחַת כׇּל־הַשָּׁמַיִם כַּאֲשֶׁר נֶעֶשְׂתָה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y cumplió Su palabra que habló contra nosotros y contra nuestros jueces que nos gobernaron, trayendo sobre nosotros un mal tan grande cual nunca se hizo debajo de todo el cielo como el que se ha hecho en Yerushaláyim.
Con esto cumplió Hashem Su palabra e hizo realidad lo que había dicho: "contra nosotros y contra nuestros jueces" - esta es la maldición del libro de Devarim: "Llevará Hashem a ti y a tu rey que habrás puesto sobre ti". Y en particular esto ocurrió en los días de Yoshiyahu, cuando hallaron el Séfer Torá enrollado en ese mismo versículo donde dice "Llevará Hashem a ti y a tu rey", y fueron a consultar a la profetisa Juldá, quien les dijo que este versículo anunciaba que en el futuro marcharían al exilio. Y esto es "Y cumplió Su palabra que habló contra nosotros" - lo que dijo entonces a través de la profetisa Juldá, lo cumplió. "Y contra nuestros jueces que nos gobernaron" - pues verdaderamente fuimos al exilio, conforme a las palabras del versículo: "Llevará Hashem a ti y a tu rey". "Trayendo sobre nosotros un mal tan grande cual nunca se hizo debajo de todo el cielo" - angustias y calamidades como las que hubo en Yerushaláyim jamás existieron bajo todo el cielo.
כַּאֲשֶׁר כָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת בָּאָה עָלֵינוּ וְלֹא־חִלִּינוּ אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָשׁוּב מֵעֲוֺנֵנוּ וּלְהַשְׂכִּיל בַּאֲמִתֶּךָ׃ - Tal como está escrito en la Torá de Moshé, toda esta calamidad vino sobre nosotros, y no imploramos ante Hashem nuestro Dios para apartarnos de nuestras iniquidades y comprender Tu verdad.
Tal como está escrito en la Torá de Moshé: todo lo que Hashem advirtió vino sobre nosotros. "Y no imploramos ante Hashem nuestro Dios": no rezamos ante Él para apaciguar Su rostro. Deberíamos haber comprendido que, cuando nos sobrevinieron las maldiciones de Mishné Torá (Devarim), era señal de que las primeras maldiciones ya se habían cumplido sin haber surtido efecto, y nos correspondía despertar y retornar en teshuvá. Pues el objetivo primordial de las maldiciones no es castigar, sino que imploremos ante Hashem y retornemos en teshuvá, pero ni siquiera eso sirvió. No prestamos atención para apartarnos de nuestras iniquidades, sino que, como está escrito allí, anduvimos con Él con indiferencia; dijimos que todo era fruto de la casualidad y no algo decretado desde el Cielo, y no captamos la advertencia.
וַיִּשְׁקֹד יְהֹוָה עַל־הָרָעָה וַיְבִיאֶהָ עָלֵינוּ כִּי־צַדִּיק יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַל־כׇּל־מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר עָשָׂה וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקֹלוֹ׃ - Y Hashem veló sobre la calamidad y la trajo sobre nosotros, porque justo es Hashem nuestro Dios en todas las obras que ha hecho, y no escuchamos Su voz.
Las primeras advertencias de Torat Kohanim (Vaikrá) llegaron de manera paulatina; y al no dar fruto, la ira se desató sobre nosotros y el mal advertido en el libro de Devarim sobrevino con premura y celeridad: "Y Hashem veló sobre la calamidad y la trajo sobre nosotros", no por fases, sino de forma inmediata, todo en un solo golpe. E inmediatamente Daniel aclara que en sus palabras no hay queja alguna: "Porque justo es Hashem nuestro Dios en todas las obras que ha hecho"; todo lo que hizo con nosotros fue con estricta justicia y rectitud, pues procuró hacernos retornar en teshuvá "y no escuchamos Su voz". Todo esto ocurrió para que reconociéramos el castigo de Hashem y Su providencia, pero nosotros no solo no corregimos nuestros caminos para bien, sino que añadimos aún más maldad.
Daniel profundiza en los libros de Irmiyahu y halla dos cómputos de setenta años: uno a partir del comienzo del reinado de Nevujadnetzar, que ya se había cumplido con la caída del rey de Babilonia y la muerte de Belshatzar, y otro a partir de la destrucción de Yerushalayim, al cual le restaban todavía dieciocho años. De aquí deduce que existe la vía de "ajishena" (apresurarla), que depende de las buenas acciones, y la vía de "be'itá" (a su debido tiempo), que depende del plazo fijado; y al no haber sido merecedores, el único camino para apresurar la redención es la plegaria. Se prepara con ayuno, cilicio y ceniza, pide en primer término que le sean concedidas las palabras correctas, reza y se confiesa por sí mismo, y solo entonces intercede a favor de toda la comunidad. En su rezo reconoce el poder de Hashem y Su pacto inmutable, desgrana una confesión minuciosa tanto de los pecados hacia el Creador como hacia el prójimo, justifica el juicio divino, siente vergüenza por el pecado en sí y no meramente por el golpe recibido, y reconoce que, si hemos de ser perdonados, todo el mérito y la gloria serán únicamente de Hashem, pues ciertamente nos rebelamos contra Él. Al concluir, reconoce que las segundas maldiciones, que cayeron de golpe como lluvia torrencial, atestiguan que no recapacitamos con las primeras; y a pesar de todo ello: "Justo es Hashem nuestro Dios en todas las obras que ha hecho".