Introducción: La visión de la caída de Babilonia
De aquí en adelante, explica el Malbim, el profeta comienza a mostrarnos la visión de la caída de Babilonia. Si bien vimos que sobre el asunto del plazo fijado se le dijo "todavía hay visión para el plazo" - es decir, que sobre el tiempo de la redención se dará una profecía aparte -, la forma en que ocurrirán las cosas sí se la da a conocer. Aunque no le revela cuándo, sí le revela cómo.
Y estas palabras aluden a lo que ocurrió en el tercer año de Belshatzar. Está escrito allí que "hizo un gran banquete" y "bebió vino delante de mil" - celebró un gran banquete, y en aquel banquete de vino ordenó traer ante sí los utensilios del Templo Sagrado, y bebieron en ellos, e hizo beber de ellos también a sus concubinas, alabando con ello a sus ídolos y a su idolatría. Y entonces hablaron contra el Amo del Universo y dijeron que Él ya no podía redimir a Su pueblo, que Su mano se había acortado: «Hicimos la cuenta: se dijeron setenta años, he aquí que pasaron los setenta y el pueblo de Israel sigue bajo nuestro dominio». Pero en verdad contó el tiempo de manera errónea, a partir de los primeros exilios, y en eso se equivocó.
Y entonces el Santo, bendito sea, envió una mano que escribió en su palacio: "Mené, Mené, Tekel ufarsín". Daniel se lo interpretó: por cuanto profanaste la santidad de Hashem, por cuanto te atribuiste a ti mismo divinidad y poderío y dijiste que tu idolatría te ayudó, debido a eso "fue dividida" (nifresat) tu monarquía. ¿Y qué significa dividida? No solo que fue partida en dos, sino que fue entregada a Paras (Persia). Y esto mismo se llama "dividida", pues hasta ahora los babilonios tenían un solo reino, y ahora el reino fue repartido entre Madái (Media) y Paras y dividido en dos. "En esa misma noche fue muerto Belshatzar" - en esa misma noche de la fiesta desenfrenada que hizo y de la mano que escribió en la pared del palacio, fue muerto a manos de sus siervos, y con esto llegó el fin del imperio babilónico.
Y después de que el profeta expuso antes el asunto - "entonces pasó el espíritu y traspasó, y pecó atribuyendo esta fuerza suya a su dios", describiéndonos su poderío, su maldad y la atribución de la fuerza a sus deidades -, hizo una pausa y nos habló de la discusión: cómo Jabakuk se dirige al Santo, bendito sea, y le dice: Amo del Universo, ¿por qué contemplas en silencio cuando el impío devora al más justo que él? ¿Por qué otorgas éxito al malvado y caída y decadencia al justo? Ahora viene esta visión y le detalla las cosas.
"Y ciertamente el vino es traicionero" - El Sheol que nunca se sacia
וְאַף כִּי־הַיַּיִן בֹּגֵד גֶּבֶר יָהִיר וְלֹא יִנְוֶה אֲשֶׁר הִרְחִיב כִּשְׁאוֹל נַפְשׁוֹ וְהוּא כַמָּוֶת וְלֹא יִשְׂבָּע וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו כָּל־הַגּוֹיִם וַיִּקְבֹּץ אֵלָיו כָּל־הָעַמִּים׃ - Y ciertamente, como el vino traiciona al hombre altivo y no morará en sosiego; que ensanchó como el Sheol su apetito, y es como la muerte y no se sacia, y reunió para sí a todas las naciones, y congregó para sí a todos los pueblos.
Le dice el profeta: Has de saber que, además de que lo dominó un espíritu de soberbia, también el vino traicionó a aquel hombre altivo. El vino que bebió le hizo perder el juicio, hasta el punto de ir y profanar los utensilios del Beit Hamikdash. Por eso "no morará en sosiego" (veló yinveh) - no permanecerá más en su morada, pues de inmediato fue arrojado de su palacio.
"Que ensanchó como el Sheol su apetito" - ensanchó el deseo de su apetito. Siempre el término "néfesh" es una expresión del apetito o deseo: "si está en vuestro deseo (ím yesh et nafshejém)" - vuestra voluntad y vuestro deseo; "séame concedida mi vida (nafshí) a mi petición" - para satisfacer su apetito, para satisfacer su voluntad. Ensanchó el apetito de su codicia como el Sheol que jamás se sacia, como está escrito: "El Sheol y la perdición nunca se sacian", y tal como nos explicó el Radak.
"Y es como la muerte y no se sacia" - explica el Malbim que en esta figura retórica el profeta desea retratar a la muerte como emisaria del Sheol. El Sheol es el Guehinom, que ensancha sus fauces para recibir a los malvados del mundo; y el Sheol y la perdición, que claman siempre "¡dame, dame!", tienen por así decirlo un subcontratista que se encarga de traerles los clientes: es la muerte, que va y conduce a los muertos hacia el Sheol y la perdición para que entren allí. Así era Nevujadnetzar: el apetito de su deseo por comer, beber y acumular riquezas y placeres era como el Sheol, y él mismo se enviaba como la muerte para segar incontables vidas y aniquilar muchos pueblos. Su codicia no tenía fin, su afán de dominar y gobernar era inagotable, y no se saciaba de arrebatar almas. Y mediante esto: "y reunió para sí a todas las naciones" - reunió junto a sí a todos aquellos que conquistó en sus guerras. Era como la muerte, emisario del Sheol, para llevar allí a todas las naciones contra las que combatió y a las que venció, sin saciarse jamás.
Naciones y pueblos, reunión y congregación
Prestemos atención a la duplicidad de la expresión: "y reunió (vaye'esof) para sí a todas las naciones (goyim), y congregó (vayikbotz) para sí a todos los pueblos (amim)". ¿Cuál es la diferencia entre reunir y congregar, y qué diferencia hay entre "goyim" y "amim"? ¿Por qué formuló la idea de dos maneras? Explica el Malbim, y ya lo ha aclarado en varios lugares: "goyim" se refiere por lo general a las naciones que no tienen rey, las etnias más simples que carecen de un gobierno organizado. "Amim", en cambio, designa a un pueblo ordenado, que cuenta con rey y estructura gubernamental. La diferencia es semejante a la que existe entre tribus dispersas y reinos organizados: en los reinos organizados hay un soberano, hay un gobierno, todo está estructurado; mientras que en las otras son facciones aisladas. Los estados ordenados, establecidos sobre leyes formales, son denominados "amim".
Asimismo, existe una diferencia entre recolectar (le'esof) y congregar (lekabbets): quien congrega junta cosas dispersas y las reúne en un solo lugar. En cambio, en quien recolecta no se trata de cosas dispersas, sino de algo que se encuentra fuera de él y lo toma hacia adentro. Por ejemplo, se dice "וַיֶּאֱסֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה" ("y recogió sus pies en la cama"), y no se dice "vaykabbets", pues sus pies no estaban dispersos afuera como para tener que congregarlos. Congregar aplica a cosas dispersas; recolectar aplica a algo que se encuentra afuera, tomarlo e introducirlo en el propio dominio.
Por lo tanto: los goyim (pueblos menores), que son inferiores y no tienen un reino propio por sí mismos, se congregan hacia él por propia iniciativa, y él solo los recolecta hacia su dominio y los anexa. Pero a los amim (naciones importantes), que poseen un reino y poderío propio, Nevujadnetsar tiene que congregarlos por la fuerza, ir a buscarlos uno a uno y reunirlos hacia sí. Por eso, respecto a los amim se emplea la expresión de congregación (kibutts), y respecto a los goyim, la expresión de recolección (asifá).
"¡Ay del que multiplica lo que no es suyo!" - La parábola y su desciframiento
הֲלוֹא־אֵלֶּה כֻלָּם עָלָיו מָשָׁל יִשָּׂאוּ וּמְלִיצָה חִידוֹת לוֹ וְיֹאמַר הוֹי הַמַּרְבֶּה לֹּא־לוֹ עַד־מָתַי וּמַכְבִּיד עָלָיו עַבְטִיט׃ - ¿Acaso no levantarán todos estos una parábola contra él, y una sátira de enigmas sobre él? Y dirá: ¡Ay de aquel que acumula lo que no es suyo! ¿Hasta cuándo? Y que carga sobre sí una pesada prenda de deudas.
"¿Acaso no todos estos?" - todos los pueblos que conquistó levantarán una parábola sobre él. ¿Y qué significa "una sátira de enigmas sobre él" (melitsá jidot lo)? Explica el Malbim que la melitsá es la explicación de la parábola, afín a "intercedió (hemelits) por él": la melitsá aclara y da significado a la parábola. Siendo así, la parábola tiene una melitsá, que es la solución de la parábola; y la solución de la parábola también se expresa a modo de enigma, no de manera abierta sino oculta, como veremos más adelante.
Comencemos con la parábola. "¡Ay de aquel que acumula lo que no es suyo!" (Hoi hamarbé lo lo) - es una parábola sobre un hombre que siempre pedía prestado a otros con interés. "Hamarbé" proviene de la raíz de usura e interés (náshej vetarbít), como en "no tomes de él usura ni interés" (אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית). Y nótese: estos préstamos son "no suyos" (lo lo), no los toma para su propia necesidad. Y no solo eso, sino "¿hasta cuándo?" (ad matai) - no tiene límite de tiempo, pide prestado y no paga. Hay préstamos a treinta días, otros a un año, pero con él es un plazo indefinido; no tiene fecha de vencimiento y no habla de una fecha límite. "Y carga sobre sí una pesada prenda" (umajbid alav abtit) - asume sobre sí la prenda (abot) y la deuda, comprometiéndose a pagar y a entregar prendas al acreedor para que este confíe en que tiene de dónde cobrar, según el lenguaje de la Torá. Así explica el Malbim.
Y aquí existen otras explicaciones por un camino distinto. Rashi interpreta que "el que multiplica lo que no es suyo" es ya la explicación misma: tú, Nevujadnetsar o Belshatsar, vas acumulando para ti mismo, y al final de cuentas esto no es para ti, pues vendrán las naciones y te conquistarán, que son Media y Persia, resultando que toda esa abundancia no te pertenece. Según Rashi, "hamarbé" no alude a intereses usurarios, sino a la multiplicación de bienes: fuiste acumulando posesiones, riquezas y reino, y dentro de poco vendrá alguien y lo saqueará todo. "¿Hasta cuándo?" seguirás acumulando, si no haces más que cargar sobre ti un peso como una viga de barro (av tit) - "av" significa viga, como en "los aposentos de la casa y las vigas" y "ramas de árboles espesos", es decir, una pesada viga de lodo con la que te sobrecargas a través de toda la riqueza que acumulas, la cual al final resultará no haber sido para ti.
De manera semejante, Ibn Ezra cita en nombre de Hanaguid que la intención es que sigue construyéndose casas y mansiones, y "abtit" aquí tiene el sentido de que añade sobre sí más vigas y edificaciones, pero esto no es para ti, pues al fin y al cabo vendrán y te lo despojarán todo. Asimismo, Ibn Ezra cita en nombre de Yéfet que "abtit" es como un demente que arroja fango sobre sí mismo y el barro le pesa; así tú, con tu conducta, actúas como alguien privado de juicio, arrojando sobre sí barro que le agobia, y al final vendrán y le arrebatarán todo. Y el Radak cita una explicación en nombre de su padre: él no comprende que su destino final es la sepultura, resultando que cargas sobre ti una densa capa de tierra (av tit), trayendo sobre tu tumba barro espeso que te sepultará. En palabras sencillas: todo lo que acumulas terminará enterrándote al final.
"¿Acaso no se levantarán de repente tus acreedores?"
הֲלוֹא פֶתַע יָקוּמוּ נֹשְׁכֶיךָ וְיִקְצוּ מְזַעְזְעֶיךָ וְהָיִיתָ לִמְשִׁסּוֹת לָמוֹ׃ - ¿Acaso no se levantarán de repente tus acreedores y despertarán quienes te sacudan violentamente, y te convertirás en botín para ellos?
Según el Malbim, quien explicó que "el que multiplica" (hamarbé) alude a los intereses usurarios - indicando que toma préstamos enormes con intereses y prendas sin tener con qué pagar - aquí continúa la parábola: "¿Acaso no se levantarán de repente tus acreedores (noshjeja)?", aquellos a quienes debes el interés (náshej) vendrán a exigirte los pagos prometidos. "Y despertarán quienes te sacudan violentamente" - los acreedores despertarán de su letargo y te sacudirán para que pagues también el capital; antes se trataba del interés, y ahora te exigirán también el capital principal. Y cuando no tengas con qué pagar: "y te convertirás en botín para ellos". Hasta aquí la parábola, y a partir de aquí nos explicará la melitsá, que es la solución de la parábola. (El Malbim escribe allí "este es el nimshal [el referente real]", pero en su sentido llano su intención es que esta es la parábola, tratándose aparentemente de un error de imprenta o de copista).
El Radak lo interpreta de otra manera: tú te enorgulleces y crees que tras tu muerte descansarás en paz en tu lecho, que al llegar tus días fallecerás y serás sepultado en buena vejez; pero el profeta le dice: sábete que incluso allí, en la tumba, "de repente se levantarán quienes te muerdan y despertarán quienes te sacudan": los gusanos se alzarán y te morderán, y despertarán como de su sueño para sacudir y remover tu carne, cortándola en pedazos, "y te convertirás en botín para ellos", pues desgarrarán tu cuerpo. Así cita en nombre de su padre. Además, explica que "quienes te muerden y quienes te sacuden" alude a Belshatsar, quien cuando disfrutó de los utensilios del Templo y bebió vino en ellos, surgió una mano que escribió Mené, Mené, Tekel ufarsín; "despertarán quienes te sacudan": esa misma noche llegó el ejército de Media y Persia y lo mató; ellos son los que te sacuden y ellos destruirán a Babilonia.
Una tercera explicación trae el Radak, y es una interpretación muy acorde con lo que sabemos: se cuenta acerca de Nevujadnetzar que, cuando desapareció y vivió como las bestias del campo durante un año entero, su hijo Evil Merodaj se levantó a reinar. Cuando Nevujadnetzar regresó, no le agradó en absoluto que alguien ya se hubiera apresurado a reemplazarlo y a adueñarse de la situación, y lo puso en prisión. Más adelante, cuando Nevujadnetzar murió, Evil Merodaj no quiso correr riesgos: sacó su cadáver de la tumba y lo arrastró para hacer lo que hoy llamaríamos una confirmación indiscutible de su muerte, de modo que quedara claro para todos que este hombre había perecido y que la historia había terminado, evitando que creyeran que aún vivía y que, del mismo modo que se fue y volvió una vez, podría volver otra vez. De acuerdo con esto, encaja perfectamente lo que está escrito aquí: se levantarán, te sacarán de la sepultura, te despertarán y sacudirán tu cuerpo, "y serás botín para ellos", te tomarán y te arrastrarán. Y a esto se refiere el versículo: "Mas tú fuiste arrojado de tu sepulcro como un retoño abominable", aquella misma expulsión con la que Nevujadnetzar fue arrojado de su tumba.
"Porque tú has despojado a muchas naciones" - La resolución de la parábola
כִּי־אַתָּה שַׁלּוֹתָ גּוֹיִם רַבִּים יְשָׁלּוּךָ כָּל־יֶתֶר עַמִּים מִדְּמֵי אָדָם וַחֲמַס־אֶרֶץ קִרְיָה וְכָל־יֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Porque tú has despojado a muchas naciones, todos los pueblos restantes te despojarán a ti, por la sangre de los hombres y la violencia cometida contra la tierra, la ciudad y todos sus habitantes.
"Shalota" significa que despojaste, o desposeíste de sus bienes, según la explicación de Rashi. Dice el Malbim: despojaste a muchas naciones, y ese botín que tomaste de ellas es como una especie de préstamo. Ahora el profeta vuelve a explicarnos qué era aquel préstamo mencionado en la parábola y pasa a su significado real: fuiste y despojaste a los pueblos de sus riquezas, ¿acaso piensas que no tendrás que devolverlas? Al final habrás de pagar por todos esos "préstamos", pues lo que tomaste te lo quitarán a ti, y además con intereses. Y si es así, ¿qué es esto sino un préstamo usurario? Por eso dice: "acumulando lo que no es suyo", porque en verdad nada de esto es para ti; Media y Persia lo recibirán, ellos serán quienes tomen todo el botín que arrebataste, y tú tendrás que pagar, ya que tomaste sobre ti la carga de esa prenda.
"Te despojarán a ti todos los pueblos restantes", y a esto se refería con: "¿Acaso no se levantarán de repente tus acreedores?": todos aquellos que queden de las naciones a las que mataste vendrán y te saquearán. "Por la sangre de los hombres y la violencia cometida contra la tierra": a cambio de la enorme deuda que debes pagar por la sangre humana que derramaste y por la violencia con la que saqueaste y robaste la tierra, vendrán todos los pueblos restantes y te despojarán de "la ciudad y todos sus habitantes", es decir, de Babilonia, la capital del reino. Tus bienes servirán como pago por la deuda y por los intereses generados por la sangre derramada y el despojo de la tierra, por los hombres que mataste y por las tierras que usurpaste; todo lo tendrás que pagar, y vendrán y te quitarán cuanto arrebataste.
Rashi, en cambio, explica que "por la sangre de los hombres y la violencia cometida contra la tierra" alude a la retribución por lo que le hiciste a Israel: "la sangre de los hombres" (demé adam) es el pueblo de Israel, como dice Yejezkel en el capítulo 34: "Ustedes son hombres (adam)", ustedes son llamados adam y no las demás naciones; "la violencia cometida contra la tierra", esta es la Tierra de Israel; "la ciudad y todos sus habitantes", esta es Jerusalén. Es decir, todo el castigo será por lo que le causaste al pueblo de Israel, a la Tierra de Israel y a Jerusalén. Mientras que según el Malbim, se trata de las demás naciones que vendrán a despojarlo, pues no solo abusó de nosotros; Nevujadnetzar dominó al mundo entero.
"¡Ay del que acumula ganancias injustas para su casa!"
הוֹי בֹּצֵעַ בֶּצַע רָע לְבֵיתוֹ לָשׂוּם בַּמָּרוֹם קִנּוֹ לְהִנָּצֵל מִכַּף־רָע׃ - ¡Ay del que acumula ganancias injustas para su casa, poniendo en lo alto su nido para librarse de las garras del mal!
El Radak explica que este "¡ay!" fue dicho respecto a Nevujadnetzar, quien obtenía lucro perverso y despojaba a las naciones, y todo ello en beneficio de su casa: para erigir una construcción imponente y sólida para su palacio y edificar su ciudad. Y el propósito era "poner en lo alto su nido": edificó una torre alta y fortificada para librarse allí de cualquier enemigo y de cualquier desgracia; levantó inmensas fortalezas pensando que cuando vinieran a atacarlo se salvaría, pues poseía ciudades amuralladas dentro de las cuales se mantendría inalcanzable ante sus adversarios.
Y de este mismo modo llegó a envanecerse, como cita el Radak del libro de Daniel: "Al cabo de doce meses, caminaba por el palacio real de Babilonia; tomó la palabra el rey y dijo: ¿Acaso no es esta la gran Babilonia que yo mismo edifiqué como residencia real, con el poder de mi fuerza y para gloria de mi majestad?".
Estas palabras surgieron como consecuencia de lo que Daniel le advirtió sobre el sueño que había tenido, en el que se le anunció que andaría como una bestia del campo y que pasarían sobre él siete tiempos: "Redime tus pecados con tzedaká" - da caridad a los pobres y esto apartará de ti el decreto. De allí, por cierto, surge una prueba bíblica de que la tzedaká salva de un mal sueño, como se explica en las enseñanzas sobre los sueños: mientras Nevujadnetzar dio tzedaká, el mal sueño no lo dañó. Solo cuando, "al cabo de doce meses", subió a su palacio real, cuentan nuestros Sabios que escuchó ruido afuera; preguntó qué era y le dijeron que se trataba del comedor comunitario que había abierto para todos los pobres que acudían - la caridad que él sostenía -. Y cabe preguntar: ¿por qué Daniel le dio un consejo semejante para que se mantuviera en pie, siendo él un malvado? La respuesta es que Daniel vio la penuria y la pobreza del pueblo de Israel en esa generación, y procuró que Nevujadnetzar abriera un comedor en favor de ellos. Pero un día el monarca se cansó de todos aquellos indigentes y dijo: ¡Babilonia soy yo, yo la construí con toda mi riqueza, ¿por qué habría de mantener a estos pobres?! "En esa misma hora la sentencia se cumplió sobre Nevujadnetzar": en ese instante se cumplió en él todo lo anunciado en el sueño, fue expulsado de su palacio y vivió como una bestia del campo. Quien lo desee puede profundizar en el relato completo en las clases sobre el libro de Daniel.
Así pues, le dice el profeta: acumulaste ganancias injustas para tu casa a fin de "poner en lo alto su nido", para jactarte de tu morada tal como dijiste: "¿Acaso no es esta la gran Babilonia que yo mismo edifiqué?", y todo esto para hacer alarde de tu poderío y librarte de las garras del mal, para que los pueblos no se levantaran en tu contra, pensando que contarías con ciudades fortificadas dentro de las cuales estarías a salvo.
El Malbim explica: la ganancia ilícita que obtuviste es la que daña y arruina tu propia casa, pues ella será la causa de la destrucción de su casa y de su reino. Lo que despojó a los pueblos provocará que se levanten contra él y vengan a tomar todo lo que les arrebató. Y debido a que quiso "poner en lo alto su nido", para fortificar el reino de Babilonia y engrandecerlo de modo que se elevara por encima de todos los reinos de la tierra, y porque quiso librarse del poder del mal, para que ningún hombre lo dominara ni le quitara el reino de sus manos, viene el versículo siguiente.
יָעַצְתָּ בֹּשֶׁת לְבֵיתֶךָ קְצוֹת־עַמִּים רַבִּים וְחוֹטֵא נַפְשֶׁךָ׃ - Has tramado la vergüenza para tu casa al talar a muchos pueblos, pecando contra tu propia alma.
Para alcanzar ese propósito tramaste un consejo que es una vergüenza para tu casa. ¿Y cuál es ese consejo? "Talar a muchos pueblos": "liktzot" significa cortar, cercenar; tramaste cercenar y destruir a muchos pueblos. "Y pecando contra tu propia alma": tramaste cortar con ellos a un pecador, ¿y quién es ese pecador al que cortaste en esa misma oportunidad? Tu propia alma. En palabras sencillas: no te diste cuenta de que estás cortando la rama sobre la que estás sentado. Estás seguro: "He aquí que sobre esta rama hay muchos pueblos, he talado aquí a muchos pueblos"; y te dicen: sí, a muchos pueblos y a uno más, ¿y quién es él? Tú, tu propia alma. Resulta que te cortaste a ti mismo. En todo lo que hiciste a las naciones, no comprendiste que en realidad te causabas daño a ti mismo. A esto se refiere "el que obtiene una ganancia ilícita", pero "dañina para su casa": robaste y saqueaste, y al final vendrán y te exigirán la cuenta; te perjudicaste a ti mismo. Y esto es lo que el profeta reitera a lo largo de todo el camino.
Rashi explica que "y pecando contra tu propia alma" es como en el versículo "se enfurece y peca contra su propia alma", peca al perder tu propia alma: con lo que hiciste perdiste tu alma. ¿Y de qué raíz proviene esto? La palabra pecado (jet) connota carencia o pérdida, como en "y seremos yo y mi hijo Salomón culpables [jattaím]", faltos, perjudicados. De alguien que no dio en el blanco decimos que erró el tiro (hejtí), es decir, que le faltó para alcanzarlo. Y así ocurre con toda expresión de pecado: quien carga con un pecado carga con una falta o carencia. Siendo así, "pecando contra tu propia alma" significa: causaste una falta a tu alma, perdiste tu alma con todo lo que hiciste.
La piedra y la viga: los hemistiquios paralelos del versículo
כִּי־אֶבֶן מִקִּיר תִּזְעָק וְכָפִיס מֵעֵץ יַעֲנֶנָּה׃ הוֹי בֹּנֶה עִיר בְּדָמִים וְכוֹנֵן קִרְיָה בְּעַוְלָה׃ - Porque la piedra clamará desde el muro y la viga de madera le responderá: ¡Ay de aquel que edifica una ciudad con sangre y funda una urbe con iniquidad!
El Malbim explica que aquí los miembros del versículo son paralelos cruzados: hay cuatro cláusulas, donde la continuación de la primera se halla en la tercera, y la de la segunda en la cuarta. "Porque la piedra clamará desde el muro": cada piedra que pusiste en los muros de las edificaciones de Babilonia clamará contra ti diciendo: "¡Ay de aquel que edifica una ciudad con sangre!". Construiste Babilonia con la sangre que derramaste, asesinaste a miles y millones para levantarte una ciudad. "Y la viga de madera le responderá": ¿y qué es "cafís"? Según el Targum Yonatán, "una astilla de entre la viga"; "merishá" es una gran viga, y "shifá" es una especie de astilla, un pequeño trozo de madera. Ese pequeño trozo de madera dentro de la viga le responderá diciendo: "¡Ay de aquel que funda una urbe con iniquidad!".
¿Y por qué la piedra clama sobre la sangre y la madera sobre la iniquidad? Explica el Malbim: al comienzo de la construcción se edifica con piedras, y por lo tanto son las piedras las que claman por la sangre que derramaste; y después, cuando el edificio ya está en pie, se colocan las vigas de madera, y estas claman por la iniquidad y el despojo que cometiste para fundar la urbe. Además, "edificar" (livnot) alude siempre al inicio de la construcción, mientras que "fundar" (lejonén) se refiere a su culminación, como en "sea edificada y fundada la ciudad de Sión", y tal como decimos "alégranos con su edificación" y luego "muéstranos su perfección" - la perfección es la culminación. ¿Y cuál es la culminación de la edificación? El techo. El techo se hacía de madera, pues si bien hoy los techos son de hormigón, en su época no contaban con la tecnología para hacer techos planos de piedra, a menos que construyeran estructuras abovedadas - y de hecho todas las casas antiguas se construían en forma de cúpula, que era la única manera de lograr un techo de piedra que no se derrumbara. De lo contrario, techaban con vigas de madera, que es el único material del que se pueden obtener vigas largas para techar. Por eso "kiriá" (urbe), dice el Malbim, se relaciona con "kirui" (techado), el techo del edificio hecho de vigas de madera. Entonces el madero, la astilla de la madera utilizada para el techado, responde y dice: "¡Ay de aquel que funda una urbe con iniquidad!". También la terminación de la obra se realizó con injusticia, pues para entonces ya había terminado de saquear a los pueblos, conquistarlos y matarlos - ciertamente había terminado de matar, pero no de robar y despojar, y la iniquidad aún persistía. Resulta entonces que la piedra, que es el inicio de la construcción, fue puesta con la sangre de los hombres que asesinó, y el techado, que es la culminación, fue establecido con iniquidad, con el dinero, el saqueo y la violencia que despojó a todas las naciones que conquistó.
"Y los pueblos se fatigarán para el fuego": pueblos y naciones
הֲלוֹא הִנֵּה מֵאֵת יְהֹוָה צְבָאוֹת וְיִיגְעוּ עַמִּים בְּדֵי־אֵשׁ וּלְאֻמִּים בְּדֵי־רִיק יִעָפוּ׃ - ¿Acaso no proviene esto de Hashem Tzevaot? Pues los pueblos se fatigarán para el fuego, y las naciones se cansarán en vano.
Explica el Malbim: la viga anuncia desde la madera que este decreto procede de Hashem, para retribuir al que hizo daño a otros según su propia maldad. "Y los pueblos se fatigarán para el fuego": el fuego que finalmente consumirá su urbe procede de Hashem, y este se aferra al techado de la ciudad, a aquellas maderas puestas allí con iniquidad como vimos en el versículo anterior. Todos los pueblos se fatigarán en vano tratando de apagar el fuego y no podrán, serán incapaces de extinguirlo, pues de Hashem ha salido. Y frente a esto, la piedra anuncia desde el muro: "y las naciones se cansarán en vano". Posteriormente demolerán las murallas de piedra, y las naciones se agotarán intentando salvar la estructura ("ieafu" connota cansancio y esfuerzo exhaustivo), pero todos sus esfuerzos serán en vano y no rendirán fruto. Y así dice también Irmiyahu: "Las anchas murallas de Babilonia serán enteramente derribadas, y sus altas puertas serán quemadas con fuego; y los pueblos trabajarán en vano" - para salvar la muralla, "y las naciones para el fuego" - para salvar los techos y las puertas de madera, "y se cansarán" - se agotarán, y eso será todo lo que obtendrán de ello; salvo cansancio, no lograrán resultado alguno.
¿Y cuál es la diferencia entre "amim" (pueblos) y "leumim" (naciones)? Dice el Malbim: "leom" designa siempre a una nación que posee una religión particular, mientras que "am" es simplemente un pueblo, aun sin una religión definida. Y aquí viene el profeta a describir que todos reconocerán la gloria de Hashem: "¿Acaso no proviene esto de Hashem Tzevaot?". Todos reconocerán que cuanto ocurrió aquí fue por mano de Hashem, ya que Nevujadnetzar destruyó el Bet Hamikdash y afligió a los pueblos, y la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Hashem.
¿Y cuál es la diferencia entre yigu'u y ya'afu? La yeguiah (fatiga por afán) proviene de haber invertido esfuerzo; en cambio, el cansancio (ayefut) una persona puede sentirlo por sí misma. Si le preguntas: "¿Te esforzaste?", responderá: "No, no me esforcé, solo siento cansancio". La yeguiah siempre surge de haberse afanado y esforzado sin haber tenido éxito, mientras que el cansancio viene de por sí. Y ahora comprenderán cuán maravilloso es esto: los leumim son los poseedores de fe, naciones que creen en Hashem Itbaraj, y por ello "se cansarán" (ya'afu) - se abstienen de antemano de hacer nada, pues saben que es "para la nada", que no tiene sentido afanarse y luchar contra Hashem, ya que Hashem lo decretó y ellos creen en Él. Pero los amim (pueblos), que carecen de fe y no reconocen a Hashem, sí lucharán contra el decreto divino en el que se ha propagado el fuego, y por eso se dijo sobre ellos "los pueblos se fatigarán para el fuego" - se esforzarán en la práctica; aquí habrá un esfuerzo real y no un cansancio previo, se afanarán por apagarlo y no lo lograrán. Y el Malbim, en esta misma oportunidad, explica también el versículo en Yirmiyahu donde se expresa a la inversa, pero no nos detendremos en ello.
"Pues la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Hashem"
כִּי תִּמָּלֵא הָאָרֶץ לָדַעַת אֶת־כְּבוֹד יְהֹוָה כַּמַּיִם יְכַסּוּ עַל־יָם׃ - Pues la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Hashem, como las aguas cubren el mar.
Este asunto ocurrió a través de la profanación de los utensilios del Templo y mediante la escritura que el ángel trazó en la pared. Cuando Belshatzar sacó los utensilios del Beit HaMikdash y bebió en ellos vino, confiado en que ya no habría redención, apareció una mano y escribió sobre la pared de su palacio a la vista de todos: Mené, Mené, Tekel uFarsín. Él no supo descifrar el significado de la escritura y le pidió a Daniel que se la interpretara. Daniel le dijo que el Santo, bendito sea, se había encendido en ira contra él por haber profanado los utensilios del Santuario y por haber alabado a sus dioses, deidades de plata y oro, como si ellos le hubieran dado el éxito y por su poder hubiera alcanzado su posición. "Mené": Hashem ha contado tu reino; "Tekel": y lo ha pesado; "uFarsín": y lo ha dividido, pues tu reino ha sido partido y entregado a Persia. "En esa misma noche mataron a Belshatzar" - en esa misma noche fue ejecutado. Y a través de esto se conoció entre todos los pueblos la gloria de Hashem y se manifestó Su providencia, al ver cómo castiga a quien saca provecho indebido de los utensilios del Templo, cobrándole el precio esa misma noche.
El Radak añade que esto alude también a la expulsión de Nevujadnetzar, el abuelo de Belshatzar, quien fue expulsado de su palacio y convertido en una bestia del campo por haberse enorgullecido y dicho: "¿Acaso no es todo esto para mí, y por qué habría de dárselo a otros?"; y ese fue un castigo por la destrucción del Beit HaMikdash. Y cuando vean cómo se tomó retribución de Belshatzar y cómo se castigó a Nevujadnetzar: "se llenará la tierra del conocimiento de la gloria de Hashem, como las aguas cubren el mar". El asunto se divulgó entre los reyes de Media y Persia, que sitiaban entonces a Babilonia, y a través de ellos se difundió la gloria de Hashem: vengan y vean lo que le ocurre a quien desprecia el honor del Cielo.
"¡Ay de quien da de beber a su prójimo!" - El banquete de Belshatzar
הוֹי מַשְׁקֵה רֵעֵהוּ מְסַפֵּחַ חֲמָתְךָ וְאַף שַׁכֵּר לְמַעַן הַבִּיט עַל־מְעוֹרֵיהֶם׃ - ¡Ay de quien da de beber a su prójimo, agregando tu calor y aun embriagándolo, para contemplar su desnudez!
Es un versículo difícil de comprender, y lo explicaremos. El Malbim describe aquí cómo sobrevino el castigo sobre Belshatzar por haber bebido en los utensilios del Beit HaMikdash y haber celebrado un banquete, confiado en que el pueblo de Israel ya no sería redimido, pues erró en el cómputo y creyó que podía estar tranquilo. Sobre esto se dijo "¡Ay de quien da de beber a su prójimo!": Belshatzar dio de beber a sus compañeros, a sus ministros; celebró un festín y les sirvió a todos en los utensilios del Templo.
"Agregando tu calor y embriagando": explica el Malbim a partir de lo escrito en Yirmiyahu, capítulo 51: "En su acaloramiento les dispondré sus banquetes y los embriagaré para que se alegren, y duerman un sueño perpetuo". Cuando comenzaron a beber en los utensilios del Beit HaMikdash entraron en calor y experimentaron un gran acaloramiento, pues la realidad es que, cuando una persona bebe, su temperatura corporal se eleva naturalmente. Luego se embriagaron, y la borrachera los llevó a dormir un sueño perpetuo: al haberse embriagado y quedado profundamente dormidos, llegaron los persas y los medos y los masacraron. Aquel sueño que durmieron fue un sueño del cual jamás despertaron; no oyeron que Belshatzar había sido asesinado, no escucharon la llegada del ejército de Persia y Media, y ese ejército los mató mientras dormían, sin volver a despertar.
Y esto es lo que le dice: al haber dado de beber a tus ministros vino en los utensilios del Santuario, por medio de ello "se anexaron" (se unieron, como en "y se unirán a la casa de Yaakov") a tu furor y a tu calor. Pues el vino siempre se asocia a la expresión de calor, como en "en su acaloramiento les dispondré sus banquetes", "porque hay furor", "su calor", "se calentará"; todos estos son términos de calor, y el vino siempre se conecta con el calor. Ellos se unieron a tu calor, y de ese modo creció y aumentó la exaltación del banquete, y también se embriagaron en extremo. "Para contemplar su desnudez (me'oreihem)": hasta que, a fin de cuentas, vomitaron su vino por tanta embriaguez, y todos vieron el vómito, y en sentido figurado sufrieron una gran vergüenza. ¿Y qué significa me'oreihem? Explica el Malbim que es semejante a "embriágate y descúbrete" (shijrí ve-he'arí, emparentado con vaciar): quien se embriaga con frecuencia vomita, y derrama hacia afuera lo que bebió, como quien vierte desde una vasija. Y esto es "para contemplar lo derramado": que lo que bebieron salió afuera, acarreándoles una gran deshonra ante los ojos de todos.
Rashi cita las palabras de nuestros Sabios en la Guemará, en el tratado de Shabat, explicando que el hecho de "dar de beber a su prójimo, agregando tu veneno y aun embriagándolo" lo hacía por ira: sentía furor contra los reyes que Nevujadnetzar había subyugado, y por su cólera los hacía beber, los embriagaba y mantenía relaciones con ellos como si fuesen mujeres. Y esto es "para contemplar su desnudez": en su furia los emborrachaba y luego cometía con ellos aquel acto denigrante, todo con el propósito de ultrajarlos, humillarlos y exponer su deshonra, para que todos presenciaran su degradación. Los reyes de entonces solían actuar así: al conquistar a un monarca, lo humillaban, logrando además que los pueblos que eran sus súbditos vieran su bajeza y ya no tuvieran ánimo de rebelarse contra el rey conquistador. Tal como vimos que había soberanos a quienes les arrojaban huesos debajo de la mesa y los hacían comer como perros, y cosas semejantes, donde el único fin era humillar. Y así ocurría también aquí.
"Te has saciado de deshonra más que de gloria"
שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד שְׁתֵה גַם־אַתָּה וְהֵעָרֵל תִּסּוֹב עָלֶיךָ כּוֹס יְמִין יְהֹוָה וְקִיקָלוֹן עַל־כְּבוֹדֶךָ׃ - Te has saciado de ignominia en lugar de honor; bebe tú también y muestra tu incircuncisión; se volverá contra ti la copa de la diestra de Hashem, y la más vil deshonra caerá sobre tu gloria.
Le dice: tú, Belshatzar, te saciaste de algo despreciable a partir de algo honorable. Pues ¿con qué bebió el vino? Con los utensilios del Beit HaMikdash, que son sagrados y dignos de honor, y a partir de ese honor te saciaste de deshonra (kalón). "Te saciaste" (savatá) es una expresión que aparece con frecuencia ligada a la bebida, como en "beberán agua y no se saciarán", y tal como enseñaron nuestros Sabios: "'Y comerás', esto alude a la comida; 'y te saciarás', esto alude a la bebida". ¿Y por qué se le llama deshonra? Explica el Malbim que el propósito de beber vino en aquellos utensilios era profanarlos y burlarse de ellos. Si hubiesen bebido agua no habría tal deshonra, pero beber vino sí conlleva deshonra, como está dicho: "Burlador es el vino, alborotadora la bebida fuerte", pues el vino incita a la ligereza, a la risa y a la frivolidad; y hacer eso con los recipientes consagrados del Beit HaMikdash es una afrenta infame.
De ahí el castigo: "Bebe tú también y muestra tu incircuncisión (vehearel)" - según el Malbim, se lee similar a vehera'el, de la raíz de copa de veneno (ra'al). Es decir: beberás, y esta bebida se convertirá para ti en una copa de veneno. ¿Y de qué modo? "Se volverá contra ti la copa de la diestra de Hashem": la copa de veneno que Hashem girará hacia ti provendrá de Su diestra, pues ¿cómo fue escrita la sentencia en el muro del palacio de Belshatzar? Una mano derecha apareció y escribió Mené, Mené, Tekel uFarsín. A cambio de lo que hiciste, se volverá sobre ti la copa de la diestra de Hashem, y el término "copa" siempre denota un decreto adverso y punitivo, como la copa del veneno. "Y la más vil deshonra (kikalón) sobre tu gloria": por haber bebido deshonra, usando para el vino - que es símbolo de bajeza - vasijas que encarnaban la gloria divina, vendrá ahora ki (vómito) y kalón (ignominia) sobre tu honor. La palabra ki denota suprema degradación, como en "las mesas se llenaron de vómito y excremento". Quedarás humillado por tus actos, y esa fue la inmensa vergüenza que sufrió allí.
Rashi, por su parte, interpreta vehearel como una forma reflexiva (de la raíz de orlá, prepucio o bloqueo), similar a "sé reunido con tu pueblo", indicando insensibilidad de corazón - como en "incircuncisos de corazón", "su oído está cerrado", "incircuncisos de carne" -, es decir, un bloqueo interior. En otras palabras: quedarás paralizado, como alguien sumido en el estupor y el desconcierto ante la desgracia que le sobreviene, sin entender qué ocurre con él. Además, Rashi cita según el Tárgum Yonatán que vehearel equivale a desnudarse por completo, quedar expuesto en vergonzosa desnudez, lo cual formaba también parte de su humillación pública.
"Porque la violencia cometida contra el Levanón te cubrirá"
כִּי חֲמַס לְבָנוֹן יְכַסֶּךָּ וְשֹׁד בְּהֵמוֹת יְחִיתַן מִדְּמֵי אָדָם וַחֲמַס־אֶרֶץ קִרְיָה וְכָל־יֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Porque la violencia ejercida contra el Levanón te cubrirá, y el destrozo de las bestias los aterrará, a causa de la sangre humana y la violencia contra la tierra, la ciudad y todos sus habitantes.
"Porque la violencia ejercida contra el Levanón te cubrirá" - la violencia y el despojo que perpetraste contra el Levanón. ¿Y quién es el Levanón? Ya hemos visto en diversas ocasiones que el Beit HaMikdash recibe este nombre, tanto porque fue construido con cedros del Levanón (Líbano), como porque blanquea los pecados de Israel, proviniendo su designación de la raíz laván (blanco). Por tanto, la violencia que ejerciste contra el Levanón - al haber arrasado el Templo y profanado sus utensilios - es lo que te cubrirá de deshonor. "Y el destrozo de las bestias los aterrará (yejitan)" - el verbo yejitan significa quebrantar y quebrar, en el sentido de "no temas ni desmayes (al téjat)", cuya acepción fundamental es: no te quiebres.
Explica el Malbim que la construcción del versículo equivale a decir: y el saqueo de las fieras quebrantará a la ciudad y a todos sus moradores, por la sangre humana y el despojo de la tierra. Traza aquí una vívida metáfora: dado que el Beit HaMikdash es llamado Levanón, y el Levanón es un frondoso bosque de cedros, es como si el bosque del Levanón enviara a sus fieras para cobrarse venganza de Babilonia y de sus habitantes. Hallamos una imagen muy parecida en Yirmiyahu: "He aquí que como león subirá de la espesura del Yardén contra la morada fuerte", donde compara a las fuerzas de Persia y Media con leones que salen de la Tierra de Israel, de la espesura del Yardén, para vengar la afrenta de la Tierra de Israel y cobrarse retribución de Babilonia; mientras que a Babilonia la compara con un rebaño indefenso: "ciertamente los más pequeños del rebaño los arrastrarán". De igual manera aquí: del Levanón saldrá el "destrozo de las bestias", donde las fieras vendrán a despedazar al rebaño de Babilonia por haber destruido el Levanón, el Beit HaMikdash. El Levanón es como una espesura de la que salen bestias feroces, y así, a causa del Beit HaMikdash, vendrán los imperios de Media y Persia a exigir cuentas de ti. ¿Y cuál fue el detonante? El Levanón: haber destruido el Templo Sagrado, saqueado sus utensilios y escarnecido su santidad.
Añade el Malbim otra interpretación metafórica sobre las bestias del Levanón: ¿cuáles son los animales del Levanón? Son los sacrificios (los korbanot) que se ofrecían en el Beit HaMikdash. Para esos mismos sacrificios se empleaban los recipientes que acababas de profanar: tomaste el mizrak, el tazón sagrado de oro donde se recogía la sangre para rociarla sobre el altar, una vasija consagrada al servicio divino. Tomaste los utensilios destinados a las ofrendas del altar, y es como si estos mismos animales sacrificados se levantaran para desatar la ruina sobre la ciudad y todos sus moradores. "A causa de la sangre humana y la violencia contra la tierra": por los seres humanos que asesinaste y la tierra que despojaste; "la ciudad y todos sus habitantes": esto alude a Yerushalayim y a todo su pueblo.
"¿De qué sirve la escultura?" - La inutilidad del ídolo en todos sus aspectos
מָה־הוֹעִיל פֶּסֶל כִּי פְסָלוֹ יֹצְרוֹ מַסֵּכָה וּמוֹרֶה שָּׁקֶר כִּי בָטַח יֹצֵר יִצְרוֹ עָלָיו לַעֲשׂוֹת אֱלִילִים אִלְּמִים׃ - ¿De qué sirve la escultura que esculpió su artífice, la estatua de fundición y guía engañosa, para que su propio creador confíe en ella, haciendo ídolos mudos?
Ahora el profeta los increpa por el banquete en el que Belshatzar ensalzó a sus ídolos de plata y de oro. Tal como le recriminó Daniel: "Y contra el Señor del Cielo te enalteciste, e hicieron traer ante ti los utensilios de Su Casa" - te alzaste con soberbia frente al Creador del universo, e hiciste traer las vasijas de Su Templo para beber en ellas -, "y a los dioses de plata y de oro, de bronce, de hierro, de madera y de piedra, que ni ven, ni oyen, ni entienden, alabaste" - glorificaste a deidades inertes que carecen por completo de vista, oído y conocimiento -, "mas al Dios en Cuya mano está tu hálito y de Quien son todos tus caminos, no honraste".
El profeta les dice: vengan y vean de qué les sirvió este ídolo al que tanto alabaron. ¿Acaso venció a Dios? Dicen: "aquí estamos bebiendo en los utensilios del Beit Hamikdash, mi dios es más fuerte que el Dios de Israel", pero ¿los salvó acaso de la mano de Dios? Ven y observa que este ídolo es despreciable desde cualquier ángulo que se mire. Desde el punto de vista del artífice: "pues su hacedor lo esculpió"; ¿quién creó el ídolo? Un ser humano. Tienes un dios al que un hombre fabricó; quien lo esculpió es su creador, ¿acaso es un dios? Desde el punto de vista de la materia: "imagen de fundición" (masejá), que es de metal, como traduce el Tárgum. ¿Y por qué se llama masejá? Del término verter, fundir: funden el metal, lo vierten y lo vacían en un molde, haciendo de él lo que quieren. Por lo tanto, no es una deidad espiritual, sino pura materia metálica. Y desde el punto de vista de la forma que hay en él, es decir, su interioridad, es un "maestro de mentira"; dejando a un lado lo exterior, ¿acaso en sí mismo es algo? Es una nada absoluta, un maestro de engaño, y en verdad no posee fuerza alguna.
Y desde el punto de vista del propósito: "porque el hacedor de su obra confía en ella para hacer ídolos mudos", una frase aparentemente difícil de comprender, que el Malbim explica. (En el texto impreso del Malbim figura la palabra "tzarij", y resulta evidente que se trata de un error de imprenta fuera de lugar, y en su sitio debe leerse "yitzró", tal como se aprecia en su glosario de términos). El sentido de estas palabras es: así como lo creado confía en su creador, del mismo modo el creador confiará en lo creado. El ídolo que fue fabricado, ¿en qué puede confiar respecto de quien lo hizo? "¿Qué hiciste de mí? Soy un pedazo de oro, un bloque de oro, y no tengo nada en mí; soy mudo, no tengo fuerza ni nada, eso es lo que creaste en mí". Y exactamente así, te dice el profeta, confía el artífice en su hechura: no tienes en absoluto de qué depender del ídolo. Así como el ídolo te dice: "¿Qué creaste en mí? No infundiste en mí espíritu de vida, no me diste habla, no me diste nada; nada y vacío soy, un bloque era y un bloque sigo siendo, solo cambié de forma", exactamente así le dirá el hombre al ídolo: "¿Qué me diste tú a mí? Yo también, como tú, me he convertido en un mero bulto inerte, pues dentro de poco estaré muerto. No me salvaste en nada; al igual que tú eres un cuerpo muerto sin vida, así yo, que te fabriqué, seré como tú, un cadáver sin vida"; y termina yaciendo como una piedra inerte, igual que aquel ídolo que fabricó. Tú confiaste en él, y resulta que así como él no tiene de qué depender de ti, pues no recibió nada de ti, del mismo modo tú no tienes de qué depender de él, ya que nada recibirás de él, y terminarás siendo exactamente igual que él.
"¡Ay de quien dice al madero: Despierta!"
הוֹי אֹמֵר לָעֵץ הָקִיצָה עוּרִי לְאֶבֶן דּוּמָם הוּא יוֹרֶה הִנֵּה־הוּא תָּפוּשׂ זָהָב וָכֶסֶף וְכָל־רוּחַ אֵין בְּקִרְבּוֹ׃ - ¡Ay del que dice al madero: "¡Despierta!", y a la piedra muda: "¡Levántate!" ¿Acaso él podrá instruir? He aquí que está recubierto de oro y plata, mas no hay espíritu alguno en su interior.
Ahora el profeta describe figuradamente el cadáver de Belshatzar tras ser asesinado: yace como un cuerpo inerte y mudo, sin espíritu de vida, tal como dijo en el versículo anterior: "para hacer ídolos mudos"; fabricaste un ídolo mudo y eso te condujo a ser idéntico a él, en estado inerte y mudo. Y además está vestido con ropajes de oro y plata, "he aquí que está recubierto de oro y plata", exactamente al igual que la figura de su ídolo, pues solían confeccionar para los ídolos ropas de oro y plata. Pero observa: él también es un cadáver mudo, cubierto de oro y plata, sin espíritu de vida en su interior. Tal como hiciste tú con la estatua, así quedaste tú: un cadáver mudo, semejante a ella, vestido de oro y plata pero desprovisto de todo aliento vital.
Y por ello exclama: "¡Ay!": tú dices al madero despierta. Belshatzar, cuando rendía culto a la estatua, la llamaba para que le respondiera: despierta, sal de tu sueño, te estoy rezando, sálvame. "Él enseñará" (hu yoré): el propio Belshatzar enseña y nos demuestra que lo que hemos dicho es verdad, pues lo que el artífice obtenga del ídolo es lo que el ídolo obtuvo del artífice. ¿Qué recibió el ídolo de quien lo esculpió? Nada, no recibió aliento de vida ni cosa alguna. Y de igual modo el hacedor, Belshatzar, no recibió nada del ídolo: el ídolo es mudo, y tú también quedarás mudo; y así como él está recubierto de oro y plata, tú también quedarás recubierto de oro y plata, sin ningún aliento en tu interior. ¿Y quién prueba esto? "Él enseñará": el propio Belshatzar constituye la prueba de ello, pues fue y creó un ídolo sin hálito de vida, ¿y qué le dio el ídolo? Que él mismo quedase sin hálito de vida, convertido en algo vano y mudo como él, sin ningún espíritu en su interior.
Y añade el Malbim que existe una diferencia entre "hakitza" (despierta plenamente) y "uri" (despiértate o despabílate). El ídolo es comparado con la madera y con la piedra, y la persona clama hacia él y le ruega: a la madera le dice "despierta", y a la piedra "levántate". ¿Por qué motivo? Porque el despabilarse (hit'orerut) es más leve que el despertar cabal (yekitzá), tal como decimos "despiértate y despabílate" (ha'ira vehakitza): primero un leve despabilarse, en el cual uno aún está entre dormido y despierto, y luego el despertar pleno; siempre el despabilarse es menor que el despertar completo. Y cuando se expresa en forma negativa, comienza a la inversa: "no despertarán ni se levantarán de su sueño" en Iyov 14; sin duda no despertarán por completo, y ni siquiera tendrán ese despabilarse mínimo. Y bien, ¿quién posee más vitalidad, la madera o la piedra? Sin duda la madera, que posee fuerza vegetativa y crece, y tiene mayor vitalidad que la piedra inerte. Por eso a la madera le dice "hakitza", un despertar pleno: tú eres capaz, ya que eres madera y tienes cierta fuerza de vida; mientras que a la piedra inerte, que no tiene ninguna vivacidad anímica ni facultad de crecimiento, le dice "uri": al menos despabílate con un leve despabilarse, que eso ya sería algo.
El juez que no ha aprendido
Este versículo es muy conocido por la Guemará en el tratado de Sanhedrín, página 7b, y también se estudia en Ein Yaakov. La Guemará relata: "En la casa del Nasí nombraron a un juez que no había aprendido" (Bei Nesiá okmu dayana delo havá gamir). En la casa del Nasí, la autoridad máxima en Babilonia, no siempre eran talmidé jajamim, y muchas veces se designaba a allegados o a quienes pagaban por el cargo; a quien pagaba bien se lo nombraba. Y este fue el caso allí: designaron a un juez indigno que no había estudiado. Le dijeron a Rabí Yehudá bar Najmani, el intérprete (meturgueman) de Resh Lakish: "Párate ante él como amora" - es decir, el sabio disertaba en voz baja y el amora transmitía su discurso en voz alta al público, pues la voz del sabio solía ser débil y se requería a alguien con voz potente para proclamar sus palabras -. Le dijeron: ve, colócate a su lado como amora, escucha lo que él diga y dilo ante la congregación.
"Se levantó, se inclinó hacia él, y este no le dijo absolutamente nada" (kam gujin alie velo amar lei velo midé): se paró, se inclinó hacia su boca para oír, pero aquel callaba. ¿Y por qué callaba? Porque era un completo ignorante (am ha'áretz), que solo había pagado por el puesto. ¿Acaso el dinero lo convertía en talmid jajam? Le otorgó un cargo, pero no sabiduría de Torá, y no tenía nada que decir. "Abrió su boca y proclamó" (pataj ve'amar): al ver que el juez comprado por dinero no tenía nada que decir, él mismo comenzó a disertar ante el público. ¿Y qué versículo expuso? "¡Ay de quien dice al madero: Despierta! ¡Y a la piedra muda: Levántate!": llamó a aquel juez madera y piedra, con quien es inútil hablar. Le dicen "despierta, levántate, di algo, escuchemos de ti una palabra de Torá". "¿Acaso él podrá instruir?" (hu yoré): en tono de asombro e ironía, ¿acaso este puede instruir o dictar leyes de Torá? "He aquí que está recubierto de oro y plata": ¿cómo llegó hasta aquí? Llegó cargado de oro y plata y así compró el nombramiento. "Mas no hay espíritu alguno en su interior": ¿y de un hombre semejante esperan que emita sentencias de Torá?
"Y Hashem está en Su santo santuario"
וַיהֹוָה בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כָּל־הָאָרֶץ׃ - Y Hashem está en Su santo santuario; guarde silencio ante Su presencia toda la tierra.
Con esto concluimos el capítulo. El profeta te dice: sabe bien que Hashem no es así. Explica el Radak: Hakadosh Baruj Hu es Quien infunde espíritu en toda carne, y aunque Hashem está en Su santo palacio en los cielos, aun así "calle delante de Él toda la tierra" - todos los habitantes del mundo le temen, pues Él ejerce Providencia sobre ellos y ve todas sus acciones. Y aunque Él mora en Su santo palacio celestial y no dispone aquí de ejércitos terrenales, el temor a Hashem refrena a todo ser humano de actuar con semejante insensatez.
En resumen:
El capítulo despliega ante nosotros la visión de la caída de Babilonia: el vino que traicionó al hombre soberbio, el alma que se ensanchó como el Sheol y no se sacia, y la parábola del deudor que toma prestado con usura y no paga - que alude a Nevujadnetzar, quien saqueó a numerosas naciones y a quien el resto de los pueblos despojará en el futuro por la sangre humana derramada y la violencia cometida contra la tierra. La piedra clama desde el muro por la sangre y la viga de madera responde ante la iniquidad; el fuego y la destrucción provienen de Hashem Tzevaot, y los pueblos se fatigan en vano, mientras que las naciones creyentes saben de antemano que es inútil luchar contra un decreto del Cielo. El banquete de Belshatzar con los utensilios del Templo se convirtió para él en la copa de la diestra de Hashem y en deshonra para su gloria, y la violencia contra el Levanón - la destrucción del Beit Hamikdash - fue la que atrajo sobre él la devastación. De aquí surge el gran mensaje: la estatua que el hombre fabricó no le sirve de nada, y tal como quien la hizo no pudo otorgarle aliento de vida, tampoco obtendrá nada de ella, quedando apenas como un bloque revestido de oro y plata sin espíritu en su interior. Y frente a todo esto: "Mas Hashem está en Su santo palacio; calle delante de Él toda la tierra".