El capítulo 2 de Jabakuk es la continuación directa del primer capítulo. Allí vimos la tefilá del profeta y el debate que mantuvo con el Santo, Bendito Sea: por qué Israel es entregado en manos de los caldeos y por qué estos malvados, los babilonios, tienen tanto éxito. Aquí el profeta se planta y aguarda una respuesta, y el Santo, Bendito Sea, le responde: escribe la visión. Iremos siguiendo el orden de los versículos según la explicación del Malbim, y citaremos también las palabras de Rashí y del Radak, tal como se mencionan en la clase.
עַל־מִשְׁמַרְתִּי אֶעֱמֹדָה וְאֶתְיַצְּבָה עַל־מָצוֹר וַאֲצַפֶּה לִרְאוֹת מַה־יְדַבֶּר־בִּי וּמָה אָשִׁיב עַל־תּוֹכַחְתִּי׃ - Sobre mi guardia estaré y me apostaré sobre la fortaleza, y observaré para ver qué hablará en mí y qué responderé ante mi reproche.
Dicen nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): Jabakuk trazó un círculo y se paró en su interior, diciendo: No me moveré de aquí hasta que escuche qué hablará en mí. Tengo una pregunta, y la pregunta es por qué Tú, Hashem, contemplas y permites el éxito del malvado. La gente viene a discutir conmigo, vienen a plantear dificultades y preguntas sobre la providencia y conducción de Hashem, y sobre lo que yo mismo les reprocho; tienen reclamos y cuestionan el atributo de la estricta justicia divina (midat hadín). Y por eso: sobre mi guardia estaré. Trazó un círculo y no se movió de allí: Amo del Universo, no me moveré de aquí hasta que me des una respuesta a la pregunta que he formulado.
El Malbim explica que la expresión "mishméret" (guardia) equivale a "y su padre guardó el asunto" (veabiv shamar et hadavar), donde "guardó" significa que esperó y aguardó con expectativa. Del mismo modo aquí, el profeta guarda, espera y aguarda la respuesta de Hashem a su interrogante.
¿Y cuál es la diferencia entre "mishmar" (guardia) y "matzor" (sitio / asedio)? La guardia, explica el Malbim, se establece para proteger a quien se custodia, como los guardias que vigilan la casa del rey. El asedio es exactamente lo contrario: no viene a proteger a quien está adentro, sino a conquistarlo. Cuando se quiere conquistar una ciudad, se le pone sitio. El rey de la ciudad, que desea evitar que caiga en manos de los enemigos, coloca una guardia alrededor de ella; en cambio, el objetivo del asedio es conquistar.
A partir de esto, el Malbim explica que en la plegaria del profeta en el capítulo anterior había dos asuntos. El primero: "Y haces al hombre como a los peces del mar" - ¿por qué la providencia divina (Hashgajá) no protege al pueblo de Israel? ¿Acaso los seres humanos son como peces del mar? ¡Si no los destinaste a la muerte sino al reproche! El segundo: el debate sobre el éxito de los malvados - ¿por qué prospera el camino de los impíos?, ¿por qué contemplas en silencio cómo el malvado devora a quien es más justo que él?
Y aquí las partes del versículo son paralelas: cuatro frases, donde la continuación de la primera es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. "Sobre mi guardia estaré" se corresponde con "y observaré para ver qué hablará en mí". Respecto a lo que rezó por la salvación de Israel, no tiene discusión ni debate. Un debate implica contradecir los argumentos del otro y sostener que no tiene razón; ¿y qué se puede debatir cuando se sabe que el pueblo de Israel merece castigo y que ha cometido malas acciones? Un debate semejante es como cuando Moshé Rabenu argumentó: "¿Por qué habrán de decir las naciones dónde está su Dios? ¿Por qué con mal los sacó?". Es decir: Amo del Universo, lo que haces podría causar un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) y reclamos contra el Cielo. Pero aquí no hay motivo de disputa: merecemos el castigo y sé que hemos pecado. Por eso, no me queda sino rezar por la aflicción de Israel, mantenerme en guardia y aguardar a ver qué me responderá, cuándo llegará el fin de la indignación y cuándo vendrá la salvación.
En cambio, "y me apostaré sobre la fortaleza" corresponde a "y qué responderé ante mi reproche". Frente a lo que argumentó sobre la tranquilidad y la prosperidad de Babilonia, eso ya es un debate: Amo del Universo, ¿por qué conduces así Tu mundo? ¿Por qué miras a los traidores y por qué me haces ver la iniquidad? Aquí no se presenta como quien suplica en oración, sino como quien lucha; como quien asedia una ciudad decidido a conquistarla, buscando prevalecer en la discusión y obtener una respuesta.
Y nótese el cambio de expresión: no dice "y qué responderá ante mi reproche", sino "y qué responderé". El Malbim explica que estas quejas no son reclamos propios del profeta contra Hashem, sino los reclamos del pueblo. El profeta es el canal a través del cual el pueblo expresa sus quejas, como está dicho: "y sostiene pleito y contienda", y él busca saber qué responderles. Podría decirse que el profeta manifiesta: Por mí mismo no entraría en absoluto en todo esto, pues creo con fe completa que todo lo que hace el Misericordioso es para bien (kol deavid Rajmana letav avid), y no tengo ningún reclamo. Sucede que la gente viene con quejas sobre la conducción divina, y yo debo responderles; por eso dice: "y qué responderé ante mi reproche".
Y otra precisión: respecto a la guardia se dice "a'amodá" (estaré de pie), mientras que respecto al asedio se dice "etyatsvá" (me apostaré con firmeza). El Malbim ya ha explicado en varios pasajes que estar de pie ("la'amod") es lo opuesto a estar sentado, levantarse de esa posición; en cambio, "lehityatsev" significa afirmarse con firmeza en su posición. Como en el versículo: "Y he aquí que mi gavilla se levantó y también se mantuvo firme" (vegam nitsavá) - se levantó de estar acostada, y "nitsavá" significa que se afirmó firmemente en su lugar. Por eso, en el asedio, cuyo propósito es la conquista y exige vigor y fuerza, se dice "etyatsvá"; mientras que para esperar la respuesta de Hashem por vía de la plegaria, basta con decir "a'amodá".
וַיַּעֲנֵנִי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר כְּתֹב חָזוֹן וּבָאֵר עַל־הַלֻּחוֹת לְמַעַן יָרוּץ קוֹרֵא בוֹ׃ - Y Hashem me respondió y dijo: Escribe la visión y grábala claramente sobre las tablas, para que corra el que la lea.
El Santo, Bendito Sea, le dice: Ves a Babilonia triunfar y esto te suscita la difícil incógnita de por qué prospera el malvado; escribe una visión. Y en dicha visión anunciarás que su destino final es la perdición y el exterminio. No obstante, no le revela el momento preciso. El Malbim sigue aquí el criterio de Rashi, según el cual el Santo, Bendito Sea, no le reveló cuándo sucedería esto, sino que para ello surgiría otro profeta, Yirmiyahu, quien anunciaría la caída de Babilonia. El Radak, por el contrario, sostiene que sí le insinuó la fecha.
¿Y cuál es la diferencia entre escribir sobre tablas y escribir en un libro? Un libro no está al alcance de la mano de todos para ser hojeado libremente, mientras que las tablas sí se encuentran a la vista de todos, semejante a un cartel fijado en un tablero público, donde cualquiera puede ver lo que dice el profeta. Y además: "y grábala claramente" (u'vaer), esto es, escríbela de modo comprensible, no en un lenguaje intrincado o hermético, sino "para que corra el que la lea", de manera que quienquiera que la lea comprenda el mensaje de inmediato, dado que el propósito es que estas palabras sean difundidas y asimiladas.
El Radak explica que el Santo, Bendito Sea, le dijo: Te asombras de la tranquilidad de los malvados; sabe que esa aparente paz no perdurará. El impío se ensoberbece contra Hashem y se expresa con altivez y desdén, pero su desenlace lo demostrará. Y así ocurrió efectivamente, tal como se relata en el Libro de Daniel. Nevujadnetzar creía que todo se debía al poderío de sus deidades y a su propia fuerza militar, sin atribuir el poder a Dios. Al principio, Hashem le mostró un sueño que sus sabios, sacerdotes e idólatras no pudieron descifrar; únicamente Daniel, a quien Hashem se lo reveló, lo interpretó en Nombre de Dios. Ya en ese momento recibió un mensaje celestial, se retractó de su extravío y creyó en Hashem. Lo mismo aconteció tras el prodigio de Jananiá, Mishael y Azariá, donde reconoció la verdad y exclamó: "¡Cuán grandes son Sus señales y cuán poderosas Sus maravillas! Su reino es un reino eterno". Sin embargo, más tarde, al pasearse por su palacio, volvió a jactarse diciendo: "Yo soy el gran Nevujadnetzar y todo esto es fruto de mi poder", por lo cual el Santo, Bendito Sea, lo castigó a vivir durante doce meses como las bestias del campo, en justa retribución por los males que infligió a Israel.
Y si surge la pregunta de por qué no fue destruido por completo en aquel momento, la respuesta radica en que ya existía una promesa divina de que él, su hijo y el hijo de su hijo reinarían. Dicha recompensa provino de la carta que envió al rey Jizkiyahu: cuando Nevujadnetzar ejercía como escriba, corrió tres pasos para anteponer el Nombre del Cielo a la salutación del rey, y en correspondencia con esos tres pasos, el Santo, Bendito Sea, le otorgó tres generaciones de reinado. Por esta razón, el exterminio final no recayó sobre él, sino sobre su nieto, Belshatzar. Y este último también se corrompió al igual que su abuelo: se llenó de soberbia proclamando que era el gran rey Belshatzar y que el Santo, Bendito Sea, jamás redimiría a Su pueblo Israel, al punto de mandar a extraer los utensilios sagrados del Bet HaMikdash para beber en ellos con desprecio hacia la aflicción judía. ¿Y qué nos relata el texto? "En esa misma noche fue muerto Belshatzar, rey de los caldeos": esa misma noche perdió su monarquía. Una mano descendió del Cielo y trazó sobre la pared de su palacio: "Mené, Mené, Tekel uFarsín": ha sido contado tu reino y hallado falto, y tu dominio ha sido dividido y cercenado. Los caldeos perecieron, Babilonia fue conquistada por Kóresh y Daryavesh, los judíos cautivos se salvaron, y Ciro proclamó el retorno a su tierra para reconstruir el Bet HaMikdash.
Así pues, ¿acaso cabe preguntarse por qué prospera el malvado? Miremos cuál es su destino: perdición y ruina total. ¿Y cuál es el porvenir de los justos? Redención, retorno a la Tierra de Israel y la reedificación del Santuario. No conviene juzgar con una visión limitada. Al final de cuentas, Hashem colma de bondad a los justos y toma retribución de los malvados. Esta fue la respuesta que Hashem le brindó como paradigma para comprender los juicios divinos, y a partir de allí comprender también el resto de los decretos que en el presente aparentan ser adversos, pues con paciencia y perspectiva se comprueba que todo lo que hace el Misericordioso es para bien.
כִּי עוֹד חָזוֹן לַמּוֹעֵד וְיָפֵחַ לַקֵּץ וְלֹא יְכַזֵּב אִם־יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה־לוֹ כִּי־בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר׃ - Pues la visión aún es para el plazo fijado, y habla del final y no mentirá; si se demora, aguárdalo, porque ciertamente vendrá, no tardará.
Según el Radak, el Santo, Bendito Sea, sí le indicó cuándo llegaría el término, sólo que se lo transmitió mediante una alusión. "La visión aún es para el plazo fijado": escribe la profecía para el tiempo señalado que habrá de llegar. Las palabras se presentan veladas y se irán esclareciendo con el transcurso de los hechos. ¿Y cuál es el provecho de ello? Que permanezca oculto para que, una vez cumplido, todos lo comprendan. Es decir, si se intenta descifrarlo en el presente no se entenderá, mas cuando acontezca, se advertirá claramente que ya estaba escrito y se constatará que todo fue previsto de antemano. Por esta razón se le ordenó grabarlo sobre tablas, donde la escritura permanece inalterable, a fin de que sea leído en su debido momento.
Rashi explica: "Pues la visión aún es para el plazo fijado", en el sentido de que en el futuro se levantará un profeta al concluirse los años previstos, a quien se le revelará cuándo caerá Babilonia y llegará la redención de Israel. Y él "hablará del final y no mentirá". El término "yáfeaj" denota expresión verbal, pues la palabra se articula mediante el aliento emitido por la boca, a semejanza del versículo: "y por el aliento de Su boca todas sus huestes". ¿Y quién es aquel profeta? Yirmiyahu, quien ya declaró con nitidez: "Al cumplirse setenta años para Babilonia", momento en que culminarán las ruinas babilónicas y tendrá lugar la salvación. El conflicto radicó en que tanto Belshatzar como Ajashverosh erraron en el cómputo cronológico, al ignorar el punto de partida exacto de dichos setenta años. No obstante, en la profecía de Yirmiyahu el asunto se planteó de forma explícita, mientras que aquí, ante Jabakuk, el mensaje permanece enigmático y sin mención expresa de años.
"Y no mentirá": el final anunciado por aquel profeta se consumará certeramente y no fallará, en contraposición a un torrente engañoso (nájal ajzav), cuyas aguas brotan y luego se extinguen. "Si se demora, aguárdalo": aun cuando perciban que el lapso se prolonga, esperen con paciencia, "porque ciertamente vendrá, no tardará", es decir, no excederá el límite de los setenta años fijados. Rashi aporta además otra explicación, según la cual la frase "aguárdalo, porque ciertamente vendrá, no tardará" alude al profeta que anunciará el término, que es Yirmiyahu, y no al plazo en sí: dicho profeta vendrá sin demora y transmitirá la revelación.
Rashi cita asimismo la traducción de Targum Yonatán: "La profecía está escrita y explicada en el libro de la Torá". Es decir, "escribe y grábala claramente sobre las tablas" implica que el asunto ya se encuentra expuesto con claridad en la Torá misma. ¿Y en qué pasaje? En aquel que advierte: "Entonces la tierra compensará sus descansos sabáticos todos los días de su desolación". Expresan los Sabios: Israel omitió el cumplimiento de setenta años sabáticos (Shemitá), y en correspondencia con ellos marchó al exilio durante setenta años. La propia Torá dictamina que la retribución opera medida por medida: por cada año sabático profanado mediante el trabajo agrícola, un año de destierro. Si te preguntas cuándo llegará el fin del castigo, la pauta ya quedó asentada en el Sefer Torá. El Radak desarrolla detalladamente este cómputo: durante las épocas de los monarcas impíos se descuidaron los preceptos divinos, entre ellos la Shemitá, y al sumar los años de sus mandatos se constata con exactitud la cifra de setenta ciclos de Shemitot y Yovlot desatendidos, frente a los cuales se decretaron setenta años de exilio para que la tierra saldara sus debidos descansos.
El Malbim explica «pues aún hay visión para el plazo fijado»: sabe que sobre el plazo fijado aún vendrá una visión; vendrá Irmiyahu y hablará abiertamente de los setenta años, mientras que ahora esto no se te revelará. Y además le informa que la caída de Babilonia no es el fin definitivo, sino apenas una visitación o recuerdo temporal, y no el fin de las maravillas. El Malbim sostiene una línea muy clara que ya hemos explicado en otros libros: el Segundo Templo fue un período de prueba, una especie de prueba de manejo. Si el Segundo Templo hubiera tenido éxito, habría llegado la redención completa. Sin embargo, en esta prueba fracasamos: Israel volvió a corromperse y se hizo evidente que aún no eran dignos de la redención; en consecuencia, marcharon a un exilio en el cual nos encontramos hasta el día de hoy. El fin que aguardamos es el fin absoluto, el fin de las maravillas mencionado en Daniel. Y aquí, en la época del Primer Templo, el profeta habla sobre la redención del cautiverio de setenta años, sobre el Segundo Templo, y por eso les dice: lo que hablo con ustedes ahora sobre un fin no es más que una visitación; Hashem se acordará de ustedes y los redimirá con una redención temporal, pero el fin definitivo será únicamente al cabo de los seis mil años, y aun para ese no se fija una fecha precisa.
Según esto, el Malbim precisa: «aún hay visión para el plazo fijado» - el plazo fijado defraudará, pues la redención temporal del Segundo Templo fue una redención ilusoria; pensamos que habíamos sido redimidos y, tras cuatrocientos veinte años, fuimos exiliados nuevamente, de donde proviene la raíz de la palabra desilusión en hebreo (ajzavá). En cambio, «y habla del fin y no defraudará» - el fin, que es el fin de las maravillas, no fallará, ya que cuando llegue la redención completa no habrá exilio posterior. ¿Y quién hablará de él? Daniel; él proclamará el fin que no defraudará, un fin de salvación eterna.
Y sobre esto continúa: «si se demora, espéralo, porque de seguro vendrá, no tardará». ¿Y quién como nosotros sabe cuánto se ha demorado, si nuestro profeta habló hace más de dos mil años y ya han pasado sobre nosotros dos mil años de exilio? Y aquí surge, aparentemente, una paradoja: si se demora, entonces llega tarde, ¿cómo es posible decir «si se demora» e inmediatamente «no tardará»? El Malbim explica: para la redención final hay dos plazos posibles, beitá (a su debido tiempo) y ajishena (la apresuraré). Si el pueblo de Israel lo amerita, ajishena; y si no lo amerita, beitá, y la redención llegará en su momento fijado, que es el tiempo en el que indefectiblemente vendrá el Mashíaj. No existe la posibilidad de que el pueblo de Israel no sea redimido; e incluso si impusiera sobre ellos a un rey tan implacable como Hamán, a fin de cuentas serán redimidos.
Por consiguiente: si no ameritan ajishena, ciertamente se demora, ya que esperábamos que se apresurara y se va demorando. Pero «no tardará», porque en el lenguaje bíblico el término de retraso o tardanza siempre se refiere a un momento fijado de antemano. Cuando fijamos una cita a las nueve y llegas a las nueve y diez, llegaste tarde, porque había una hora establecida. Para ajishena no hay una fecha fija y predeterminada; por ende, no puede llamarse retraso sino demora. Pero beitá sí es un plazo fijo, y en ese instante exacto que fue determinado, ni un segundo después, vendrá y los redimirá con una redención eterna.
הִנֵּה עֻפְּלָה לֹא־יָשְׁרָה נַפְשׁוֹ בּוֹ וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה׃ - He aquí que se enaltece, su alma no es recta en él; mas el justo vivirá por su fe.
Según Rashi, el versículo habla de Nevujadnetzar. «Uflá» (se enaltece) deriva de osadía o soberbia, como en «vaya’pílu» («y se obstinaron en subir»), y como «ófel uvoján», que son fortalezas elevadas. Su alma siempre está sumida en ira y codicia, aspirando a devorarlo todo sin saciarse jamás. «Su alma no es recta en él»: cuando el alma de una persona es recta, se mantiene sosegada y serena; en cambio, a los ojos de este nada es recto ni suficiente, todo lo que posee no vale nada para él y busca siempre más, conquistar y tragar. Por lo tanto, la calamidad vendrá sobre él. Y en contraposición, «mas el justo vivirá por su fe»: este es el rey Yejoniá, a quien sostendrá su rectitud. Pues cuando Nevujadnetzar desapareció durante doce meses, su hijo Evil Merodaj asumió el trono; más tarde comprendió que había sido una necedad, ya que su padre regresó y lo castigó por haberle arrebatado el reino. Por eso, al morir Nevujadnetzar, Evil Merodaj no quiso correr riesgos: lo sacó de su sepultura y arrastró sus huesos para asegurarse de que aquel hombre no se levantara jamás. En ello se cumplió el versículo «mas tú fuiste arrojado de tu tumba como un vástago abominable». Y ese mismo día, Evil Merodaj enalteció al rey Yehoyajín y colocó su trono por encima del de los demás reyes. Resulta, pues, que el justo vivirá por su fe, mientras que el malvado cae para no levantarse jamás.
El Radak explica: quien no tiene un alma recta en su interior carece de fe en Hashem, bendito sea; por ende, tiene altivez de corazón, soberbia y arrogancia, y no teme al mal porque confía ciegamente en sí mismo. En cambio, quien cree y confía en Hashem encaja en la descripción de «dichoso el hombre que teme siempre», pues no sabe qué engendrará el día de mañana y vive en constante temor reverencial a Dios. El soberbio, por el contrario, actúa bajo la premisa del «confía, todo estará bien», no le teme a nada y no toma a nadie en cuenta. Así era el alma de Nevujadnetzar y la de su hijo Belshatzar, quienes se ensoberbecieron contra Hashem diciendo: «He aquí que mi dios me ha dado éxito, he conquistado reinos y el pueblo de Israel ya no será redimido jamás». Frente a ellos, el justo, cuya alma es humilde, «vivirá por su fe» y se salvará del mal que caerá sobre el impío. Estos son los de Israel que marcharon al exilio de Babilonia con Tzidkiyahu, quienes se sometieron en el cautiverio, abandonaron la idolatría que practicaban antes y creyeron en Hashem; por consiguiente, cuando Babilonia fue conquistada, fueron preservados de la espada persa y salieron del exilio babilónico.
El Malbim no aplica este versículo a Nevujadnetzar ni a Belshatzar en absoluto, sino como continuación al tema del fin de los tiempos. «He aquí que se enaltece, su alma no es recta en él»: quien no posee un alma recta se apresura a forzar el fin de los tiempos. Intenta subir y ascender por la fuerza para precipitar la redención, al igual que «se obstinaron en subir a la cima del monte», y como aquellos hijos de Israel en Egipto que calcularon el fin y salieron antes de tiempo, siendo finalmente aniquilados. Quien intenta ascender prematuramente y trepar a una cumbre que sobrepasa sus fuerzas y su conocimiento da testimonio de que su alma no es recta en su interior, y su destino será el fracaso. A esto se refiere Daniel cuando dice: «y los violentos de tu pueblo se levantarán para dar cumplimiento a la visión, pero tropezarán». Cuántos falsos profetas, señala el Malbim, provocaron inmensas desgracias al fijar fechas para el fin e impulsar acciones para forzarlo, terminando todos en el fracaso. Y cuántas calamidades nos trajo Shabetai Tzví, quien se presentó a sí mismo como el mesías arrastrando a multitudes tras de sí, y que al final apostató y se convirtió al islam, provocando que muchos abandonaran la religión a raíz de ello.
Se cuenta que hace algunos siglos un hombre notable proclamó que ese año llegaría el fin de los tiempos y que todos subirían a Jerusalén, por lo que recomendó liquidar los negocios y comenzar a prepararse. Le contaron esto a otro gran sabio, quien pidió anunciar en su nombre: «Este año no vendrá el Mashíaj». Le preguntaron: «Y si el Mashíaj efectivamente viene, ¿qué hará el rabino?». Les respondió: «Si el fin realmente llega, ¿quién se acordará de las tonterías que dije? Pero si el fin no llega, ¿saben cuántas personas ya vendieron sus negocios y están sentadas sobre sus maletas engañadas por ese sabio, y cuántas de ellas perderán su fe al ver que se les prometió que vendría y no vino, desesperando de la redención? Por lo tanto, es preferible que yo declare que el Mashíaj no vendrá este año; así, cuando no venga, recordarán que yo lo advertí, permanecerán firmes en su fe y continuarán aguardándolo».
Y esto es lo que expresa el versículo: «He aquí que se enaltece, su alma no es recta en él» - quien intenta calcular o predecir el momento de la redención demuestra que su alma carece de rectitud. «Mas el justo vivirá por su fe» - el justo, cuya alma es recta, no pretende forzar el ascenso calculando fechas ni forjándose conjeturas sobre el tiempo propicio para la redención, sino que vive por su fe: cree que Hashem tiene un día determinado, guarda silencio ante Hashem y espera pacientemente en Él, aguardando la redención auténtica sin intentar pronosticarla ni precipitarla.
Por cierto, este es uno de los versículos que a muchos les agrada tergiversar. Hay textos que personas alejadas de las mitzvot toman y distorsionan a su conveniencia para emplearlos a su antojo. Aquí está escrito «mas el justo vivirá por su fe», y uno los escucha decir «cada hombre vivirá por su fe», como queriendo decir que uno cree en el fútbol, otro cree en el Amo del Universo y cada quien vive según su creencia. Se trata de una distorsión absoluta. No está escrito «hombre», sino «justo»: quien es justo y sirve a Hashem vivirá por la fuerza de su fe. Pero, ¿acaso quien cree en vanidades vivirá? ¿De dónde sacaron semejante idea? Podrán inventarse una religión nueva, pero no toquen a los ungidos de Dios ni tergiversen las palabras de los profetas. Quien cree en falsedades y vanidades morirá en este mundo y en el venidero; ya en vida se le considera muerto, y con mucha mayor razón carece de vida eterna. En cambio, el justo vivirá por su fe, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
Y hay varios versículos más como estos. En su momento, cuando se hablaba de los judíos de Rusia que estaban cautivos tras la Cortina de Hierro, recurrieron al lema "Deja salir a mi pueblo" aplicando el método de la tijera: se detuvieron allí. Pero si uno continúa el versículo, dice: "y me servirán". No, eso ya no. Deja salir a mi pueblo, ¿y qué harán después? Servir a vanidades y despropósitos. Y lo mismo con "Casa de Jacob, venid y caminemos", ¿y el resto? Lo recortaron. De allí crearon el movimiento Bilu, donde cada quien solo busca pasatiempos, cuando el versículo declara "Casa de Jacob, venid y caminemos a la luz de Hashem", y ese "a la luz de Hashem" lo amputaron. Del mismo modo, de "porque a imagen de Dios hizo al hombre", tomaron una sola palabra: "B'Tselem" (a imagen). ¿Dónde quedó Dios? "No se mencionará el Nombre de Dios en su boca". Tienen una teoría, y que no los confundan los hechos. Para ellos, el palestino fue hecho a imagen divina, y uno bien podría estar de acuerdo, siempre y cuando se parta de la premisa de que el judío también fue hecho a imagen divina; que al menos nos concedan el crédito que le otorgan a quien viene aquí solo para inmolarse. Pero ni siquiera eso existe. De este modo es posible tomar, cortar y podar de donde convenga y explicarlo todo según una perspectiva distorsionada, y basándose en ello nos impusieron el dicho "cada quien viva según su creencia".
וְאַף כָּי־הַיַּיִן בַּגֵד גֶּבֶר יָהיר וְלַמxtras יִנְוֶה אֲשֶׁר הִרְחִיב כִּשְׁאוֹל פַשׁוֹ וְהוּא כַמָּוֶת וְלַמxtras יִשְׁבָּע וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו כָּל־הַגּוֹיִם וַיִּקְבֹּץ אֵלָיו כָּל־הָעַמִּים׃ - Y además, cuanto más traicionero es el vino, hombre soberbio que no morará en paz; quien ensanchó su alma como el Sheol, y es como la muerte que no se sacia, y reunió para sí a todas las naciones, y congregó para sí a todos los pueblos.
"El vino es traicionero" - Explica el Radak que no significa que el vino en sí mismo sea traicionero, sino que quien bebe vino se vuelve un traidor; así como en "Burlador es el vino, alborotador el licor", donde el vino en sí no es burlador, sino que quien lo bebe se vuelve insolente.
¿Y qué viene a enseñar el versículo? Que al malvado, en última instancia, le aguarda su retribución, sea pronto o a largo plazo. Y si esto se aplica a cualquiera que bebe vino, cuánto más a este, Nevujadnetzar, cuya característica distintiva era la embriaguez. Dijeron sobre él: "bebía vino como por mil personas", es decir, bebía el equivalente a mil hombres juntos: lo que mil beben, él lo bebía solo. No era un bebedor cualquiera, sino un bebedor colosal. Como consecuencia de esto, sus actos eran impulsivos, sin reflexionar en lo que hacía, matando sin piedad y traicionando a aquellos que estaban en paz con él. Esto es "el vino es traicionero": quien bebe vino traiciona a sus semejantes.
Y no solo esto, sino que también es un "hombre soberbio", altanero y engreído. Y a pesar de ello no hay de qué preocuparse, pues "no morará en paz" (lo yinveh) - no perdurará en la morada de su reino por muchos años; setenta años y su reinado llegará a su fin. Y otra interpretación aporta el Radak sobre "no morará": no permanecerá en su morada, sino que será expulsado al desierto y a los bosques como una bestia del campo, tal como le ocurrió de hecho durante doce meses.
"Quien ensanchó su alma como el Sheol" - al estilo de lo escrito: "ensanchó el Sheol su garganta". El Sheol y la muerte, que son los receptores de los muertos, jamás se sacian, tal como se declara: "Tres son las cosas que nunca se sacian" y "el Sheol nunca se sacia". Por ello suele decirse que en el Guehinom hay lugar para todos: no es una prisión donde se diga que no hay sitio por sobrepoblación, sino que el Sheol tiene espacio infinito. Y así era él: ensanchó su alma como el Sheol, "y es como la muerte que no se sacia". "Y reunió para sí a todas las naciones, y congregó para sí a todos los pueblos" - muestra su desmedida ambición y su afán de dominio, queriendo gobernar y someterlo todo.
El profeta permanece en su puesto de guardia orando y aguardando la salvación, y se aposta sobre la fortaleza como quien debate y lucha por comprender la razón del éxito de los malvados; y su pregunta no es solo suya, sino la de todo el pueblo, al que debe responder. La respuesta de Hashem es: "Escribe la visión y declárala con claridad sobre las tablas": difunde públicamente que el final de Babilonia es la destrucción, aunque el momento exacto no le fue revelado. Para ello surgirá Yirmiyahu, quien hablará de setenta años, y Daniel, quien hablará del plazo final que no defraudará. El período del Segundo Templo no sería más que un recuerdo pasajero destinado a no culminar la redención completa, pero el plazo prodigioso de la redención final no fallará; y aunque tarde respecto a una llegada anticipada ("ajishena"), no sobrepasará el tiempo supremo fijado ("be'itah"). De allí la advertencia: "He aquí que quien se ensoberbece, su alma no es recta en él" - quien pretende forzar o calcular el final de los tiempos carece de un alma recta y su fin será fracasar, mientras que "el justo por su fe vivirá", esperando con rectitud y emuná íntegra. Frente a él está el malvado, ebrio y arrogante, que ensanchó su alma como el Sheol y jamás se sacia; su destino es no perdurar, y su caída enseña que no se debe juzgar la providencia divina con miopía, pues todo lo que hace el Misericordioso es para bien.