Este capítulo de Jabakuk es un clamor y un asombro: el profeta contempla el ascenso del imperio de los caldeos, su crueldad y su éxito desenfrenado, y presenta su reclamo ante el Santo, bendito sea: ¿cómo es posible que el malvado devore a quien es más justo que él? En la sección que tenemos ante nosotros, el profeta describe primero la figura del conquistador: su fuerza, su rapidez, sus designios y su soberbia, hasta llegar al extremo de atribuir su poder a sus propios dioses; y de allí pasa a la plegaria y al asombro por la tranquilidad de los malvados y por el ocultamiento del rostro Divino. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
כִּי הִנְנִי מֵקִים אֶת הַכַּשְׂדִּים הַגּוֹי הַמַּר וְהַנִּמְהָר הַהוֹלֵךְ לְמֶרְחֲבֵי אֶרֶץ לָרֶשֶׁת מִשְׁכָּנוֹת לֹּא לוֹ׃ - Porque he aquí que Yo levanto a los caldeos, nación amarga y apresurada, que marcha por la anchura de la tierra para poseer moradas que no le pertenecen.
Dice Hashem: Yo levanto a los caldeos. Ellos se levantarán de su condición humilde y gobernarán sobre todas las naciones. Y el Malbim explica lo asombroso de este asunto: a veces una nación surge y se convierte en líder mediante la lisonja y la diplomacia engañosa, celebrando pactos con sus vecinos y atrayéndolos con palabras suaves. Aquí la realidad no es tal: es una nación amarga y cruel, que no atrae a nadie con halagos. Otras veces, una nación arrastra a las demás mediante artimañas, con astucia, formando coaliciones sofisticadas. Tampoco es este el caso, pues se trata de una nación apresurada. Una persona prudente y calculadora actúa con reflexión y premeditación, mientras que el apresurado es impulsivo, actúa en el instante, sin consejo y sin sensatez.
Uno esperaría que justamente estas características fueran la causa de su tropiezo. Sin embargo, dice el profeta: observa todo lo contrario - "que marcha por la anchura de la tierra para poseer moradas que no le pertenecen". Con todo esto, avanza por las extensiones del orbe y conquista territorios. Y el Malbim precisa: "la anchura de la tierra" no se refiere a marchar de este a oeste, sino de norte a sur. Cuando una nación conquista tierras que comparten su mismo clima, posee la capacidad de adaptarse, pues está acostumbrada a ese clima y sabe cómo combatir en esas condiciones. Pero marchar de norte a sur implica un cambio de clima: quien proviene de un lugar sumamente frío a uno caluroso no soporta el calor, le cuesta respirar y le resulta difícil sobrevivir; y del mismo modo a la inversa, quien proviene de un lugar caluroso a uno frío no soporta el rigor del invierno.
Esto se conoce con la expresión "el general Invierno", empleada célebremente en dos ocasiones. La primera fue cuando Napoleón invadió Rusia en el año 1812: hubo entonces un invierno feroz que provocó su derrota. Napoleón creyó que podría someter a Rusia, y aunque su ejército avanzó y logró imponerse al ejército ruso, al final fue vencido, pues sus soldados carecían de provisiones al llegar a Moscú y murieron congelados. No fueron derrotados por un general ruso, sino por el general Invierno. Y lo mismo ocurrió en una segunda ocasión, cuando los alemanes invadieron Rusia: también entonces lo que definió su destino fue el general Invierno. Vemos, pues, que el cambio de clima basta por sí solo para impedir que una nación luche con éxito contra su adversario. Y a pesar de todo ello, los caldeos recorren las extensiones de la tierra y triunfan.
"Para poseer moradas que no le pertenecen" - agrega el Malbim: a veces una nación sale a conquistar una tierra y tiene algún argumento, alguna justificación o lógica que fundamente la guerra, alegando por qué considera que le corresponde. Así, por ejemplo, Abu Mazen pretende heredar la tierra de Israel afirmando que desciende de los antiguos cananeos; si así fuera, entonces sabríamos que rige respecto de él el precepto de "no dejarás con vida alma alguna", pues sobre los antiguos cananeos fue dicho: "no dejarás con vida alma alguna". Y como la imaginación oriental es conocida por ser sumamente fértil, y quien redactó su tesis doctoral sobre la negación del Holocausto no tiene reparo alguno en sostener también que desciende de los cananeos y que nosotros no guardamos vínculo alguno con Jerusalén. Sea como fuere, cuando un pueblo emprende la guerra contra otro suele esgrimir algún pretexto. Pero aquí se afirma: "moradas que no le pertenecen", moradas ajenas, donde él mismo reconoce no tener ningún lazo histórico con ellas. Ni siquiera cuenta con una excusa.
אָיֹם וְנוֹרָא הוּא מִמֶּנּוּ מִשְׁפָּטוֹ וּשְׂאֵתוֹ יֵצֵא׃ - Temible y pavoroso es él; de sí mismo emanan su ley y su grandeza.
Explica el Malbim que existe una diferencia entre "temible" (ayom) y "pavoroso" (norá). "Ayom" es aquello que infunde temor por su propia esencia: algo imponente que, por su sola magnitud, constituye una amenaza. "Norá" es aquello a lo que tememos por el daño que es capaz de causar. Puede haber algo que no sea imponente en su aspecto pero sí pavoroso: no aparenta ser temible, pero tiene el potencial de provocar un gran estrago. Y puede haber algo que no cause daño, pero que resulte temible, imponiendo terror por su mera presencia. En este caso, los caldeos son tanto temibles por su propia naturaleza como pavorosos por las atrocidades que cometen.
Y ahora el texto detalla ambos aspectos. En correspondencia con "pavoroso" (norá), dice: "de sí mismo emana su juicio". Los caldeos no se conducen según el derecho internacional ni se sienten sujetos a las convenciones vigentes. Señala el Malbim que existían normas fijas entre los pueblos y los reyes, según las cuales ningún monarca provocaba sin motivo ni justificación a otra nación o a un rey que no hubiese pecado contra él, y con mayor razón si este ya se había sometido a su autoridad, caso en el cual no había razón alguna para hacerle la guerra. Estas costumbres eran aceptadas entre las naciones ya en aquella época. Sin embargo, el caldeo ignora los usos y costumbres de los pueblos, y las leyes entre Estados no le interesan. Él inventó para sí una nueva ley: "de sí mismo emana su juicio", el derecho y la ley provienen de él, él es quien los determina y cambia las reglas del juego. Y esta es la raíz del temor que infunde: tal como se dice hoy de quien no actúa conforme a las reglas y no repara en nada ni en nadie, la gente le teme porque sus reacciones son totalmente impredecibles.
Y en correspondencia con "temible" (ayom), dice: "y su grandeza procede de él mismo". El término se'et denota algo elevado y excelso. Hay naciones que se fortalecen gracias a otros soberanos, con el respaldo de reinos con los que han sellado pactos, y por ello nadie se mete con ellas. Por ejemplo, Saddam Hussein pagó un precio sumamente alto, fue encarcelado y finalmente ejecutado por la aventura de atacar a Kuwait para apoderarse de sus pozos de petróleo. Kuwait no es un país con poderío militar, si tiene un ejército, es más para desfiles que para la guerra, y aun así no convenía meterse con él, pues mantiene alianzas y lazos estrechos con potencias de primer orden. Cuando Saddam avanzó contra Kuwait, terminó enfrentándose en realidad con Estados Unidos, donde el vínculo responde a intereses económicos, pues Norteamérica no podía tolerar que se dañara un recurso tan vital para el funcionamiento de su industria. Vemos así que hay naciones que carecen de poder por sí mismas, y toda su fuerza proviene de los lazos que las unen a otros pueblos. Sin embargo, en el caso de los caldeos: "de sí mismo emana su grandeza", su encumbramiento le es propio; es poderoso, encumbrado y temible sin necesidad de que otras naciones o reyes acudan en su auxilio. Por eso mismo, el pavor que infunde es absoluto.
וְקַלּוּ מִנְּמֵרִים סוּסָיו וְחַדּוּ מִזְּאֵבֵי עֶרֶב וּפָשׁוּ פָּרָשָׁיו וּפָרָשָׁיו מֵרָחוֹק יָבֹאוּ יָעֻפוּ כְּנֶשֶׁר חָשׁ לֶאֱכוֹל׃ - Y sus caballos son más veloces que leopardos y más feroces que lobos al anochecer; sus jinetes se extienden, vienen de lejos, vuelan como águila que se apresura a devorar.
"Y sus caballos son más veloces que leopardos" - sus caballos son más ligeros en su carrera que los leopardos, y los leopardos, como es sabido, son sumamente veloces. El versículo habla de forma metafórica: tiene caballos más rápidos que leopardos. "Y más feroces que lobos al anochecer" - son más agudos y feroces que los lobos. ¿Y qué significa "érev"? El Malbim presenta varias posibilidades: del término desierto y estepa (aravá), es decir, los lobos del desierto y de la estepa; o los lobos de un bosque enmarañado (ya'ar me'orav), un lugar donde el lobo se halla en su hábitat natural y resulta sumamente peligroso; o bien que el lobo es más peligroso al caer la tarde (érev), cuando ya ha transcurrido todo el día, está hambriento e impaciente, y no es nada recomendable toparse con él. Y hay quienes explican que "jadú" proviene de afilado y penetrante, es decir, de reacción rápida y despierta.
"Y sus jinetes se extienden" - ante semejantes caballos, más veloces que leopardos y más feroces y salvajes que lobos, habitualmente la gente temería montarlos. Cualquiera diría: es un caballo que de pronto activa una aceleración descomunal y no sé cómo voy a sostenerme; o es un animal tan bravío que no sé cómo sobreviviré sobre él. Y a pesar de todo, "se extienden sus jinetes" - sus jinetes se multiplican. Entiéndase qué clase de jinetes tan formidables tienen los caldeos, que no tienen dificultad alguna en montar incluso caballos tan temibles como estos.
"Y sus jinetes vienen de lejos, vuelan como águila que se apresura a devorar" - a pesar de que llegan desde muy lejos, y quien viene de lejos suele estar agotado por el viaje y no en condiciones de entrar en combate, ellos no descansan en absoluto. Apenas llegan de tierras remotas, vuelan como un águila que se abalanza de inmediato sobre su presa: llegan directamente a batallar, conquistar y saquear el botín, sin aguardar y sin precisar de ningún tiempo de descanso.
El Malbim explica además sobre "se extienden sus jinetes" (u-fashu parashav): el término "pashu" no denota únicamente multitud, sino un crecimiento que se expande por sí mismo, semejante al versículo "engordáis como becerra trilladora y os robustecéis como corceles", donde se hace referencia a la corpulencia que se desarrolla de forma natural. Conforme a esto, los jinetes aquí son corpulentos, robustos y poderosos; no solo numerosos en cantidad, sino también imponentes en su fuerza física.
כֻּלֹּה לְחָמָס יָבוֹא מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה וַיֶּאֱסֹף כַּחוֹל שֶׁבִי׃ - Vendrán enteramente para la violencia; el anhelo de sus rostros apunta hacia el oriente, y juntará cautivos como arena.
Aquí el profeta describe otro rasgo de los caldeos: su propósito al conquistar los países no es el honor ni la consolidación del poderío imperial. Pues si así fuera, no devastaría las tierras ni regresaría inmediatamente después de la conquista a su propio territorio. Quien busca la gloria aspira a reinar sobre ciento veintisiete provincias, y organiza la tierra que conquista para incorporarla a su imperio, expandiéndose desde allí hacia nuevas naciones, tal como se observó en el dominio colonial británico, cuyo interés era conquistar más regiones y transformarlas en parte de su soberanía. Entre los caldeos no existía tal objetivo: "vendrán enteramente para la violencia" - despojar y regresar. Si viniera realmente a gobernar, tendría que quedarse allí, pero no permanece.
"Y juntará cautivos como arena" - reúne a los cautivos y no los deja en la tierra conquistada, sino que se los lleva a su propio país. Esto también demuestra que no tiene ningún interés en gobernar aquí, sino en despojar y saquear con violencia. Y esto es "el anhelo de sus rostros apunta hacia el oriente": la tierra de los caldeos, Babilonia, se encontraba al este (kedem), y cuando conquista aquí, su rostro mira hacia el oriente; no viene a conquistar para quedarse, sino para llevarse lo conquistado y regresar con ello al este. Su propósito es volver a su tierra, pues todo su objetivo es únicamente el despojo.
"Megamát" es una expresión única en las Escrituras (hápax legómenon) sin equivalente exacto. No obstante, existen vocablos cercanos que permiten comprender su sentido: en Iyov se dice "con ímpetu y furia traga la tierra" (yegamá éretz), y también "dame a beber, por favor, un poco de agua" (hagmi'ini na), que alude a sorber o tragar. Allí se habla de corceles que tragan el terreno con su andar veloz, devorando distancias en breve tiempo. Esto es "megamát peneihem": los caballos tragan la tierra como quien bebe agua a sorbos, devorando los caminos velozmente; es decir, avanzan con total soltura, devorando el terreno y galopando hacia adelante. El Radak aporta otra explicación: "megamát peneihem" significa frente a sus rostros, tal como traduce el Tárgum Yonatán "mikvel apeihón", con el sentido de estar de frente y hacia adelante. Por su parte, el Metzudat David explica que "megamá" hace referencia al pensamiento y al deseo, siendo un término singular, por lo que "megamát peneihem" sería el anhelo y la determinación de su rostro, a modo de aspiración, y agrega que también podría derivar de la raíz de beber a sorbos ("hagmi'ini").
וְהוּא בַּמְּלָכִים יִתְקַלָּס וְרֹזְנִים מִשְׂחָק לוֹ הוּא לְכָל מִבְצָר יִשְׂחָק וַיִּצְבֹּר עָפָר וַיִּלְכְּדָהּ׃ - Y él se burla de los reyes, y los dignatarios son para él un juego; se ríe de toda fortaleza, acumula tierra y la conquista.
Incluso a los reyes que conquista, y hasta a aquellos que se rinden ante él, no los respeta. No les guarda ninguna consideración; por el contrario, los desprecia y los humilla. Y a los príncipes o dignatarios, que son los ministros consejeros, "son para él un juego" - los toma a la ligera, como una simple broma, no les presta atención e incluso se burla de ellos. ¿Y qué significa esto? Que no necesita a los consejeros para pedirles consejo, ni necesita a los reyes para que lo asistan, pues como vimos, él es poderoso e infunde terror por sí mismo.
Asimismo, no teme a las fortalezas de sus enemigos: "se ríe de toda fortaleza". Le advierten que se trata de un lugar fortificado, y él se burla: "¿Qué fortificación?". No se impresiona: "Lo tomo con total facilidad". ¿Y por qué? Por la inmensidad de sus tropas: "acumula tierra y la conquista". Gracias a la multitud de sus soldados, levanta una rampa de tierra contra la fortaleza y la captura. Ya hemos explicado en varias ocasiones cómo se conquistaban las fortalezas en la antigüedad: o bien mediante un ariete de hierro - una viga gigante y colosal suspendida de cuerdas que balanceaban hacia adelante y hacia atrás para embestir la muralla -, o bien mediante un terraplén de tierra, acumulando tierra contra el muro hasta formar una rampa que permitía subir hasta la cima y descender por el otro lado. A esto se refiere el versículo cuando dice: "se ríe de toda fortaleza", pues cuenta con una cantidad descomunal de soldados con cuya fuerza "acumula tierra y la conquista".
אָז חָלַף רוּחַ וַיַּעֲבֹר וְאָשֵׁם זוּ כֹחוֹ לֵאלֹהוֹ׃ - Entonces sopló un nuevo espíritu y traspasó los límites, y se hizo culpable: atribuyó su fuerza a su dios.
El profeta vislumbra que su éxito continuará hasta que un espíritu pase por él. El Malbim explica que "espíritu" (rúaj) alude a los pensamientos y a las ideas que surgen en el alma humana. Y precisa: el término "jalaf" (pasó) denota siempre algo transitorio, mientras que "va-yaavor" (se estableció, traspasó) indica permanencia. Al principio, ese pensamiento cruza por su mente de forma pasajera, y luego "va-yaavor": se arraiga en él de manera fija, hasta que "ve-ashem", se hace culpable y merecedor de castigo.
¿Y cuál es ese espíritu o idea? "Esta su fuerza es para su dios". Pensará que su idolatría es la que le otorgó el poder para triunfar: "¿De dónde proviene mi poder? ¿Cómo logro conquistar a todos? Del poder de mi dios, pues la deidad pagana se reviste en mis fuerzas, de modo que mi propio poder es divino; el dios mora en mí y gracias a eso he recibido esta fuerza formidable con la que someto a todos los reinos". Asimismo, explica el Malbim que también se refiere a que concibe en su mente que su propia fuerza es su dios. Pues muchas veces en la antigüedad, cuando alguien manifestaba un poder sobrenatural, lo llamaban dios - como a Daniel, que interpretaba sueños de manera milagrosa e incluso conocía los pensamientos más íntimos del ser humano, y Nevujadnetzar lo llamó dios y quiso ofrecerle sacrificios, porque poseía un poder superior al de los mortales -. Así también sostiene este rey: si conquisté semejantes imperios, es señal de que soy un dios, y este poder demuestra que hay divinidad en mí, y gracias a ella logré conquistar tanto.
El Malbim señala que estas palabras aluden directamente a Belshatzar, a quien le pareció que con su poder supuestamente divino había vencido incluso a los dioses: llegó a la tierra de Israel y tomó los utensilios sagrados del Beit HaMikdash. Por eso, al final, ordenó traer dichos utensilios para profanarlos y beber de ellos en un gran banquete; y a través de esto rindieron alabanza a la idolatría, diciendo: miren, Belshatzar es un dios, observen cuánto ha logrado y vean que ni siquiera el Dios de Israel puede vencerlo. Por esto mismo lo reprendió Daniel, diciéndole: "Ve'al maré shemayá hitromamta" - te enalteciste contra el Señor de los Cielos, "ve-lamanyá di veiteh heitiu kodamaj" - y trajeron ante ti los utensilios de Su Casa, "ve-lelahé jaspa ve-dahavá shabajta" - y alabaste a los dioses de plata y oro, como si esa idolatría se hubiera revestido en ti y de ella procediera tu fuerza. Por esa razón, como dice el versículo, "va-yaavor ve-ashem", incurrió en culpa y mereció castigo: salió una mano milagrosa y escribió sobre la pared de su palacio "Mené, Mené, Tekel u-Farsín" - ha sido contado tu reino y hallado falto de peso. "Bah beleilyá ketil Belshatzar" - en esa misma noche fue muerto Belshatzar, ¡así perezcan todos Tus enemigos, Hashem! Aprendemos de aquí que, por haber creído que poseía una fuerza divina y que por ella había triunfado, tuvo el descaro de sacar los utensilios del Beit HaMikdash y beber en ellos, confiado en que el pueblo de Israel jamás sería redimido.
Antes de que el profeta nos relate lo que se decretó sobre él en aquella noche, como veremos en el próximo capítulo, interrumpe el tema, señala el Malbim, y se vuelve en oración ante Hashem. Su plegaria gira en torno a la tranquilidad de los malvados: ¿por qué viven en sosiego los malvados?, ¿cuándo veremos por fin la caída del imperio de Babilonia, que nos domina?, ¿y cómo es posible que los impíos gocen de paz mientras los justos sufren? A partir de allí, hablará del juicio que Hashem ejecutará sobre él, como retribución por aquel espíritu soberbio que se apoderó de él y por su culpa.
הֲלוֹא אַתָּה מִקֶּדֶם יְהֹוָה אֱלֹהַי קְדֹשִׁי לֹא נָמוּת יְהֹוָה לְמִשְׁפָּט שַׂמְתּוֹ וְצוּר לְהוֹכִיחַ יְסַדְתּוֹ׃ - ¿Acaso Tú no eres desde la eternidad, oh Hashem, mi Dios, mi Santo? No moriremos. Hashem, para juicio lo has puesto, y Tú, Roca mía, para reprender lo estableciste.
El profeta ora y dice: Tú, Hashem, mi Dios, mi Santo, ¿acaso no eres desde la eternidad? No lo designaste para exterminarnos, sino "para juicio lo has puesto". El hecho de que hayas encumbrado a este malvado es como una vara, como está escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!", para servir como instrumento de castigo que nos corrija. No lo pusiste para que nos aniquile, sino para juzgarnos; no para que destruya por completo a todas las naciones a las que llega, sino para reprenderlas, pues Tú, Hashem, deseas la teshuvá. Por lo tanto, ciertamente "para juicio lo has puesto": para castigar a los pecadores y despertarlos a la rectificación, y no para que perezcamos a manos de él.
He aquí un reclamo y una queja ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, ¿por qué le permites hacer lo que está haciendo ahora, golpeándonos y matándonos, si no lo destinaste para la muerte, sino solo para el juicio? Y añade el profeta: por cuanto Tú eres "mi Dios, mi Santo", lo que hiciste brota de Tu deseo de que seamos santos y no nos apartemos de la Torá, y para ello preparaste a este malvado a modo de vara de Tu furor, para estremecer e inquietar naciones y reinos a fin de despertarlos. Si es así, no lo levantaste para que muramos. El propósito principal del envío fue amonestar, para que hicieran teshuvá; e incluso tras no haber aceptado la reprensión, no lo dispusiste para que nos matara a todos. ¿Por qué, entonces, es esta la realidad que contemplan nuestros ojos, que nos golpea y nos extermina, cuando tengo claro que este no es el propósito para el cual lo designaste desde antaño?
טְהוֹר עֵינַיִם מֵרְאוֹת רָע וְהַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ׃ - Muy limpio eres de ojos para ver el mal, y contemplar el agravio no puedes; ¿por qué miras a los traidores y callas cuando el malvado devora al más justo que él?
Aquí se presenta el segundo argumento, desde la perspectiva de la Providencia divina (Hashgajá) y la justicia de Hashem. Las frases aquí son paralelas, como hemos explicado varias veces sobre el paralelismo en los versículos: hay cuatro cláusulas, y la continuación de la primera es la tercera, mientras que la continuación de la segunda es la cuarta. "Puro de ojos para ver el mal" se corresponde con "¿por qué miras a los traidores?", y "contemplar el agravio no puedes" se corresponde con "callas cuando el malvado devora al más justo que él".
"¿Por qué miras a los traidores?": el malvado mismo es un traidor y no es digno de ser mirado. "Mirar" (lehabit) implica una mirada minuciosa, es decir, Providencia particular (Hashgajá Pratit). No es propio, Amo del Universo, que ejerzas sobre él una Providencia particular para hacerlo prosperar, pues, al contrario, Tú eres puro de ojos: Tu supervisión es una supervisión de pureza, no toleras la maldad ni deseas el mal y la iniquidad. ¿Cómo, entonces, lo supervisas para que prospere en perpetrar el mal? Y por el otro lado: "contemplar el agravio no puedes": "amal" (aflicción o agravio) denota la maldad del alma y el pensamiento perverso, pues el término siempre alude a tramar el mal. Y si no puedes contemplar la iniquidad, ¿por qué callas "cuando el malvado devora al más justo que él"? Cuando este malvado, que sin duda es más perverso que nosotros, nos devora y nos golpea, esto va en contra de la cualidad de justicia, que el malvado engulla a quien es más justo que él; ¿cómo guardas silencio y no actúas para salvarnos de su mano? Rashi explica que lo dicho aquí, "más justo que él", se refiere al hecho de que le arrancó los ojos a Tzidkiyahu.
וַתַּעֲשֶׂה אָדָם כִּדְגֵי הַיָּם כְּרֶמֶשׂ לֹא מֹשֵׁל בּוֹ׃ - E hiciste al hombre como a los peces del mar, como a los reptiles que no tienen quien los gobierne.
Aquí se plantea el tercer argumento. El profeta viene y dice: si dijéramos que todo esto ocurre, por así decirlo, sin la Providencia de Hashem y sin Su conocimiento - y desde luego no cabe decir, Dios no lo permita, que Hashem desconozca algo, pero existe la realidad de "y ciertamente Yo ocultaré Mi rostro" (Héster Panim), donde el Santo, bendito sea, como si fuera, oculta Su faz. Y de paso, ya mencionamos alguna vez que esta es la respuesta a quienes preguntan dónde estaba Dios en el Holocausto, y la respuesta es: no estaba. Es decir, no estaba presente, y avisó de antemano que no estaría. Dice el Santo, bendito sea: cuando pequen en gran manera, "ciertamente Yo ocultaré Mi rostro de ellos en aquel día", "y será devorado, y le sobrevendrán muchos males y angustias". Con antelación advirtió el Santo, bendito sea, que sobrevendrían tribulaciones severas porque ocultaría Su rostro. Siendo así, ¿qué sentido tiene preguntar dónde estaba? Él ocultó Su rostro, y advirtió de antemano que lo ocultaría. Una persona no puede degradarse a su antojo y luego reclamar por qué no se la toma en cuenta. Desde el instante en que ocultas tu rostro de Hashem, el ocultamiento suscita un ocultamiento recíproco, pues "Dios hizo lo uno frente a lo otro", y "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" - y dice el Midrash: según el rostro que le muestres, así te mostrará Él a ti. Si le muestras un rostro sonriente, te mostrará un rostro afable; pero si le ocultas tu rostro y no ves la Divinidad, no te asombres de que la Divinidad no pose Sus ojos en ti.
También aquí el profeta argumenta así: y si dices que esto ocurre sin Providencia ni conocimiento porque nos abandonaste a merced de la casualidad, al haber ocultado nosotros nuestro rostro de Ti y Tú el Tuyo de nosotros... Amo del Universo, ¿acaso es concebible obrar de tal modo? "E hiciste al hombre como a los peces del mar" - ¿acaso es posible dejarnos como a los peces del mar, donde el grande devora al chico? Con o sin justicia, merecido o inmerecido, quien tiene un poco más de fuerza devora al más débil que él, aun si el débil es un justo y el grande es un malvado. ¿Acaso el ser humano ha de ser tratado como los peces del mar?
Y más aún: "como a los reptiles que no tienen quien los gobierne". A los peces, el mar aún los protege, y quien desea pescarlos necesita un anzuelo, necesita una red, precisa diversos medios para lograrlo. Pero sobre el reptil o el insecto se puede dominar con facilidad: cualquier ama de casa con una zapatilla asesta un golpe en la cabeza de una cucaracha común. Sobre el insecto cualquiera se impone, pues carece de toda fuerza. Y ese es el reclamo: ¿acaso creaste así al ser humano, como a un reptil sobre el cual domina cualquiera a su antojo? ¿Acaso creaste seres humanos y los pusiste en una condición donde no velas por ellos ni los guardas ni los proteges? ¿Acaso son peces del mar o reptiles?
כֻּלֹּה בְּחַכָּה הֵעֲלָה יְגֹרֵהוּ בְחֶרְמוֹ וְיַאַסְפֵהוּ בְּמִכְמַרְתּוֹ עַל כֵּן יִשְׂמַח וְיָגִיל׃ - A todos los saca con anzuelo, los arrastra con su red y los junta en su malla; por eso se alegra y se regocija.
El Malbim explica: nota que aquí hay tres tipos de instrumentos de pesca - anzuelo, trampa o nasa (jérem) y red barredera (mijmorat), y cuál es la diferencia entre ellos. Con el anzuelo pescaban los peces grandes; con el jérem, los medianos; y con la mijmorat, los pequeños. El anzuelo es tal como lo conocemos. El jérem, como se deduce, es una especie de trampa: se colocaba dentro del mar, por lo general cerca de la orilla, y los peces entraban y quedaban atrapados. De ahí la expresión bíblica "trampas y redes", que suele aparecer junta, indicando que el jérem es un artefacto de captura donde se atrapa al animal o a los peces. La costumbre era tender muchos jeramot - muchas vasijas o trampas semejantes, en cada una de las cuales se capturan unos pocos peces. En cambio, la mijmorat es la red barredera que se extiende sobre las aguas, al modo de los pescadores, y quienes entran en ella ya no pueden salir; su ventaja es que reúne muchos peces a la vez, a diferencia de las trampas individuales que recogen pocos cada una y por eso se distribuyen en gran número.
Según esto, el profeta describe tres etapas. Al principio, "a todos los saca con anzuelo" - vino el rey de los casdim (caldeos) y conquistó reinos uno a uno, como quien saca un pez con el anzuelo, atrapando uno y luego otro. Los reinos son algo grande, y a ellos corresponde el anzuelo con el que se pescan los peces de mayor tamaño. Luego, "los recoge en su trampa", término derivado del acopio: acopió a las naciones más pequeñas y dispersas mediante trampas, pequeñas nasas en las que atrapaba un poco más y un poco más, correspondientes a los peces medianos. Y en la tercera etapa, "los reúne en su red" - reunió a todos los pueblos en cautiverio, como quien recoge los peces pequeños con una red barredera. "Por tanto se alegra y se regocija" - ante la magnitud de su éxito, complacido de que todo le saliera a pedir de boca y con facilidad, exactamente como deseaba. Y sobre esto viene el profeta y reclama: Soberano del universo, ¿cómo ves todo esto y apartas la mirada, y no defiendes ni proteges a Tu pueblo, ni tampoco al resto de los pueblos, frente a la conducta de ese imperio malvado?
Y el Malbim repara en la precisión del doble término: "lo acopia" (yegurehu) y "lo reúne" (yeasfehu). El que acopia junta granos dispersos de uno en uno, como dice el versículo: "acopia en la siega su alimento" - la hormiga recoge un grano y lo deposita en el nido, y luego otro grano y lo deposita, y a todo el que junta de a uno se le llama recolector por acopio. En cambio, el que reúne junta una gran cantidad de golpe. Por eso dice "lo acopia en su trampa", pues en ella recoge muy poco a poco, ya que es una nasa en la que entran solo uno o dos peces; mientras que respecto a la red barredera dice "los reúne", pues allí la captura es abundante y simultánea, al modo de las grandes redes.
Aparece también otra expresión doble: "se alegra y se regocija". El Malbim ya nos ha enseñado en varios lugares que la simjá (alegría) es un estado continuo, mientras que el guil (regocijo) es siempre un estallido repentino, algo que produce en el momento una dicha inmensa, una renovación del entusiasmo. Por consiguiente, aquí: "se alegra" por lo que ya está sometido bajo su poder, una alegría constante; y ante cada nueva conquista, "se regocija", un estallido renovado de júbilo. Y así sucesivamente: lo que ya posee es motivo de alegría continua, y cada conquista añadida es un regocijo nuevo.
עַל כֵּן יְזַבֵּחַ לְחֶרְמוֹ וִיקַטֵּר לְמִכְמַרְתּוֹ כִּי בָהֵמָּה שָׁמֵן חֶלְקוֹ וּמַאֲכָלוֹ בְּרִאָה׃ - Por eso ofrece sacrificios a su trampa y quema incienso a su red, porque gracias a ellas su porción es sustanciosa y su comida opulenta.
Dado que, como vimos, se imagina que logró todo por su propia fuerza, por eso "ofrece sacrificios a su trampa". Es semejante al pescador que cree que la trampa y la red son quienes le dan el sustento, y les atribuye divinidad: si no fuera por esta red, si no fuera por este anzuelo, hoy no tendría de qué vivir; para él, esos instrumentos son su dios. Esto significa que rinde culto a su poderío, al astro del cual supuestamente extrae sus fuerzas, y a ellos les ofrece sacrificios y quema incienso.
Señala el Malbim que hay aquí una expresión metafórica de sacrificio e incienso. El sacrificio representa las matanzas masivas de pueblos que llevaba a cabo, pues sacrificar equivale a degollar; degollaba a numerosas naciones, es decir, las aniquilaba. Y la quema de incienso - "y quema incienso a su red" - el sahumerio está siempre ligado al fuego: el humo del incienso, la nube del sahumerio, la humareda del horno. Y esto era precisamente lo que hacía con las ciudades al concluir su conquista: las consumía con fuego, reduciéndolas a cenizas. El propósito de todo esto era despejar el terreno para continuar cazando a otros pueblos en su lugar.
"Porque gracias a ellas su porción es sustanciosa y su comida opulenta" - a través de estos instrumentos, mediante la trampa y la red, su porción es cuantiosa y su alimento es vigoroso y abundante. El Malbim precisa: hay alimentos saludables que no son sustanciosos o grasos, y hay alimentos grasos que resultan nocivos para el cuerpo; pero en su caso todo confluía: era a la vez opulento y vigoroso. Hoy en día sabemos por lo general que lo demasiado graso no es saludable, pero en aquella metáfora reunía ambas condiciones: abundancia y fortaleza.
El Malbim observa además una precisión en el orden de "ofrece sacrificios a su trampa y quema incienso a su red": en el culto, el sacrificio siempre constituye el servicio primordial y el incienso es secundario a él. Incluso en la idolatría, lo esencial era degollar el animal, mientras que el incienso servía por así decirlo como el postre del acto idolátrico, siendo el plato fuerte la víctima sacrificada. Lo mismo sucedía aquí: arrasar y destruir reinos por completo era lo primordial a sus ojos, y por eso "ofrece sacrificios a su trampa"; mientras que reunir a los pueblos cautivos para trasladarlos a su tierra le resultaba un beneficio accesorio. Su máximo deleite consistía en haber logrado aniquilar naciones y masacrar pueblos, y eso era lo que alimentaba su sentimiento de grandeza y la soberbia de su corazón.
הַעַל כֵּן יָרִיק חֶרְמוֹ וְתָמִיד לַהֲרֹג גּוֹיִם לֹא יַחְמוֹל׃ - ¿Acaso por eso vaciará continuamente su red, para no tener compasión y matar sin cesar a las naciones?
Aquí concluye el profeta su perplejidad y le dice al Amo del Universo: ¿Acaso, como vimos, "para juicio lo pusiste" - lo pusiste para que se reconozca el poder de Hashem, la manera en que Hashem castiga a los malvados? Y él, sin embargo, no Te atribuye el poder a Ti sino a sí mismo, y aniquila y destruye a muchas naciones. "¿Acaso por eso vaciará su red?" - ¿acaso para esto lo pusiste, para que vacíe su red, cace a muchas naciones y no se apiade? Y como un pescador, explica el Malbim, que vacía y arroja los peces de su red para pescar a otros, y vacía y vuelve a pescar, y vacía y vuelve a pescar - así mataba a los cautivos y al botín que caía en sus manos para tomar a otros y ponerlos en su lugar. Y por ello "continuamente para matar naciones", de forma incesante mataba a las naciones para poner a otras en su lugar, "no se apiadará" - pues no hay en él piedad alguna.
Siendo así, Amo del Universo, ¿acaso para este propósito y este fin lo designaste? ¿Acaso para esto le diste reinado y dominio? No es algo digno, pues corresponde otorgar reinado y dominio con el fin de hacer retornar en teshuvá, para que reconozcan el poder de Hashem y en virtud de ello enmienden sus caminos - y aquí esto no conduce en absoluto a tal resultado. Con esta perplejidad concluye el profeta su profecía en esta etapa, y en el próximo capítulo veremos cómo continúa y plantea nuevos argumentos.
En esta parte del capítulo, el profeta describe al imperio caldeo en toda su fealdad: una nación amarga y presurosa que carece de adulaciones y ardides, y sin embargo devora tierras y regiones enteras, heredando moradas que ella misma admite que no le pertenecen; temible en sí misma y aterradora por sus actos, que no se somete a ley alguna ni necesita pacto alguno; sus caballos son más ligeros que leopardos y sus jinetes son fuertes e incansables, sin temer a ningún rey, consejero ni fortaleza. Todo su afán es la mera violencia, y tras conquistar país tras país con anzuelo, red y jábega, se llenó de soberbia y atribuyó su fuerza a sus dioses - hasta que "traspasó y se hizo culpable", llegando la caída de Belshatzar en una sola noche. De allí que el profeta plantee tres reclamos ante el Creador del Mundo: ¿Acaso no lo pusiste para juicio y no para aniquilar? ¿Acaso no eres de ojos puros, y cómo guardarás silencio cuando el malvado devora a quien es más justo que él? ¿Y acaso hiciste al ser humano como a los peces del mar y como al reptil que no tiene gobernante? Estas perplejidades sobre la tranquilidad de los malvados y los sufrimientos de los justos son las que conducirán la continuación de la profecía en el próximo capítulo.