El libro de Jabacuc es el octavo de los Doce Profetas Menores (Trei Asar). Ya el Radak, así como el Ibn Ezra y otros comentaristas, señalan: "De este profeta no conocemos su generación ni su linaje". No está escrito "Jabacuc hijo de...", al modo en que se dice "Jonás hijo de Amitai", ni se indica en qué periodo profetizó. Y, de hecho, las opiniones difieren respecto a su época.
En el Séder Olam, citado aquí por el Radak, se enseña: Yoel, Najum y Jabacuc profetizaron en los días de Menashé. Y si se preguntara por qué esto no fue mencionado de forma explícita en el texto bíblico, como ocurre con otros profetas de quienes se declara que profetizaron bajo el reinado de tal monarca, la respuesta es que Menashé no fue un rey recto, y el texto no quiso asociar los nombres de estos profetas al de él. Por tal motivo, ni en Yoel, ni en Najum ni en Jabacuc se registró el nombre del rey de su tiempo.
Una segunda explicación, ampliamente conocida, aparece en la introducción del Zóhar Hakadosh (folio 7b): "Rabí Shimón temió y lloró" ante el versículo "Hashem, he oído Tu reporte y he temido". Explica el Zóhar: este versículo fue pronunciado por Jabacuc cuando contempló su propia muerte, habiendo sido preservado y revivido por medio de Elisha. Es decir, según el Zóhar, Jabacuc era el hijo de la mujer de Shunem, a quien el profeta Elisha devolvió a la vida.
Y así sucedió el hecho: cuando aquella mujer hospedó a Elisha, el profeta le preguntó qué podía hacer por ella, a lo cual su criado advirtió que no tenía descendencia. Elisha la bendijo con un hijo, y ella le rogó: "No engañes a tu sierva". Tiempo después, el niño salió al campo con su padre junto a los segadores, era un día de intenso calor y falleció. La madre acudió presurosa ante Elisha; cuando le preguntaron: "¿Por qué vas hacia él hoy, si no es luna nueva ni Shabat?", ella respondió: "Paz". Al llegar ante el profeta le reclamó: ¿acaso no te dije que no engañaras a tu sierva? No te pedí un hijo; te pedí que no fuera una bendición efímera, jas veshalom, ¡y he aquí que el niño ha muerto! Fue entonces cuando Elisha se tendió sobre él, boca sobre su boca, manos sobre sus manos y ojos sobre sus ojos; el cuerpo del niño cobró calor y revivió.
¿Y por qué recibió el nombre de Jabacuc? Explica el Zóhar: porque está escrito "a este plazo, en el tiempo de vida, abrazarás a un hijo (jovéketh ben)", lo cual representa un primer abrazo (jibuk). Y posteriormente está escrito "y puso su boca sobre su boca", lo cual constituye un segundo abrazo. Hubo aquí dos abrazos, y por ello su nombre es Jabacuc, aludiendo a un abrazo doble: un abrazo y otro abrazo más. El primer abrazo fue el de la promesa divina ("abrazarás a un hijo"), y el segundo abrazo fue el de Elisha al devolverle el alma.
Según este cómputo, Jabacuc habría vivido unos doscientos años antes de la época de Menashé. En los días de Elisha reinaba Yehoram, mientras que Menashé gobernó ocho reyes más tarde. Queda así planteada la discrepancia: si Jabacuc vivió en la época de Yehoram hijo de Ajav, o en los días de Menashé, dos siglos después. Conviene aclarar, de paso, que no debe confundirse a Jabacuc con Jonás hijo de Amitai. Jonás fue el hijo de la viuda de Tzarfat que hospedó a Eliyahu y a quien este revivió, en tanto que Jabacuc fue el hijo de la sunamita que acogió a Elisha. Hay quienes han confundido ambos relatos afirmando erróneamente que la tradición no concordaba con el Midrash, pero tal confusión es infundada.
El término "masá" designa una profecía de peso. Al principio, Jabacuc expresa su profundo dolor ante el aparente triunfo del imperio de Babilonia; más adelante, recibe una respuesta celestial sobre el ascenso y el éxito, no solo de Babilonia, sino de los malvados en general; y finalmente se le revela la destrucción y la estrepitosa caída de Babilonia en tiempos de Belshatzar.
הַמַּשָּׂא אֲשֶׁר חָזָה חֲבַקּוּק הַנָּבִיא׃ - La profecía que contempló el profeta Jabacuc.
עַד־אָנָה יְהֹוָה שִׁוַּעְתִּי וְלֹא תִשְׁמָע אֶזְעַק אֵלֶיךָ חָמָס וְלֹא תוֹשִׁיעַ׃ - ¿Hasta cuándo, Hashem, imploraré auxilio sin que escuches? Clamo a Ti: "¡Violencia!", y no salvas.
Rashi explica que Jabakuk vio con Ruaj HaKodesh que Nevujadnetzar gobernaría el mundo y oprimiría a Israel, tal como está dicho: "He aquí que Yo levanto a los caldeos". Frente a esto, él ora: "¿Hasta cuándo, Hashem? Presento ante Ti la violencia que cometen contra Israel, y Tú no salvas".
El Malbim explica la aparente redundancia en el versículo. "He clamado y no escuchas" - ruego por salvación y no respondes. Y si se argumentara que no somos dignos de ser salvados, al menos "clamo a Ti: ¡Violencia!" - exijo justicia ante la violencia del imperio babilónico. No estoy pidiendo una salvación milagrosa que trascienda las leyes naturales, sino que por estricta justicia y rectitud correspondería protegernos. Y tal como se verá más adelante: "Callas cuando el impío traga al que es más justo que él" - contemplas cómo el malvado devora al justo y no lo socorres, y ante este despojo cometido sin derecho alguno, es que clamo.
לָמָּה תַרְאֵנִי אָוֶן וְעָמָל תַּבִּיט וְשֹׁד וְחָמָס לְנֶגְדִּי וַיְהִי רִיב וּמָדוֹן יִשָּׂא׃ - ¿Por qué me haces ver la iniquidad y contemplas la aflicción? Pues destrucción y violencia hay delante de mí, y surgen disputas y se suscita contienda.
El segundo argumento, según explica el Malbim, se refiere a la visión profética misma. Cuando Hashem le muestra al profeta el éxito de Babel, este dice: "¿Por qué me haces ver la iniquidad?". El simple hecho de que me muestres esto enseña que proviene de Tu propia providencia divina (Hashgajá). Resulta entonces que el sufrimiento y la maldad que nos infligen se ejecutan a través de Ti. Y añade: "Pues destrucción y violencia hay delante de mí" - en mi visión profética no logro ver el final, la salvación; siempre tengo ante mis ojos únicamente el despojo, la violencia y los golpes con que Babel nos azotará.
De allí proviene: "Y surgen disputas y se suscita contienda": se engendra una disputa contra los caminos de Hashem, y las criaturas albergan querellas y quejas hacia el Cielo. Cuando algo parece carecer de justicia, se alzan reclamos contra el Santo, bendito sea: ¿por qué obra el Santo, bendito sea, de este modo, y por qué no juzga con rectitud?
El Malbim precisa las diferencias de matiz en el lenguaje. "Avén" (iniquidad) describe el acto perverso en la práctica, en lo externo; "amal" (aflicción y maldad interior) describe la dimensión del alma, la impresión maligna interior en el corazón. Asimismo, existe una diferencia entre "reiyá" (ver) y "habatá" (mirar o contemplar): contemplar implica siempre prestar atención, pudiendo ser también una reflexión mental, mientras que ver es una percepción sensorial externa. Por ello, el versículo atribuye la contemplación al "amal" - "y contemplas la aflicción" - pues este representa la maldad del corazón, la cual solo puede ser percibida mediante una contemplación interior y espiritual; mientras que respecto del "avén", que es una maldad manifiesta, se emplea "me haces ver", ya que puede apreciarse incluso con la vista física.
El Malbim distingue además entre "riv" (disputa) y "madón" (contienda judicial): "riv" abarca el conjunto de alegatos y reproches verbales entre personas, mientras que "madón" se refiere a la querella legal formal en un juicio. Primero se engendra la disputa y luego le sigue la contienda, el litigio que habrá de resolverla.
עַל־כֵּן תָּפוּג תּוֹרָה וְלֹא־יֵצֵא לָנֶצַח מִשְׁפָּט כִּי רָשָׁע מַכְתִּיר אֶת־הַצַּדִּיק עַל־כֵּן יֵצֵא מִשְׁפָּט מְעֻקָּל׃ - Por tanto, la Torá se debilita y la justicia jamás sale a la luz; pues el impío cerca al justo, por eso la justicia sale pervertida.
Aquí el profeta detalla cuáles son los reclamos de ese litigio, qué argumentan los hombres del mundo contra el Santo, bendito sea. En primer lugar, "por tanto, la Torá se debilita": la Torá enseña los fundamentos de la fe, que Hashem supervisa el mundo y juzga con rectitud. Pero cuando se observa que el malvado triunfa y el justo perece, surgen graves dilemas sobre la conducción divina, y la Torá se desvanece; deja de ser considerada algo veraz y fundamental, hasta llegar a negarla por completo diciendo que no hay ley ni providencia.
El Malbim explica que el término "Torá" aquí se refiere a las convicciones, las creencias y las enseñanzas que rigen entre el hombre y Dios (bein adam laMakom), mientras que el "juicio" (mishpat) caracteriza las relaciones éticas entre el ser humano y su prójimo (bein adam lejaveró), tal como hasta hoy solemos denominar a estos asuntos jurídicos y civiles.
Y sobre la justicia dice el Malbim una idea profunda: las normas de convivencia entre las personas, aquello que la razón misma exige - no matarás, no robarás y preceptos semejantes -, es imposible que desaparezcan del corazón, pues los fundamentos de la moral están arraigados en todo ser humano. Prueba de ello: no existe ninguna comunidad o sociedad en el mundo cuyas leyes se basen en lo contrario a los fundamentos morales. No hay ningún país donde la ley sea "mata", ni existe país donde la ley sea "roba". Hay lugares donde se roba más y otros donde se roba menos, pero convertir eso en ley y en algo aceptado, algo así no existe.
Suelen ilustrarlo con una parábola: un hombre entró a una relojería y vio que cada reloj giraba a una velocidad distinta. Preguntó: ¿qué significa esto? Le dijeron: cada reloj corresponde a un país diferente y es el termómetro de la corrupción; cuanta más corrupción hay allí, más rápido gira. Preguntó: ¿y dónde está el reloj de Irán? Le respondieron: está allá arriba, lo convertimos en ventilador. También se cuenta de alguien que iba con una linterna de país en país buscando la justicia, y cuando llegó a Rumania... tuvo que empezar a buscar la linterna. Y se cuenta de un contratista que relató sobre un obrero que trabajaba para él, quien le decía: si salgo de la obra, vi un taladro y no me lo llevé, me voy con la sensación de que olvidé algo. Hay lugares donde se roba más y donde se roba menos, pero una ley que establezca que robar sea lo debido, eso no existe.
Y sin embargo, dice el profeta, "jamás saldrá el juicio" - las verdades fijadas en el corazón no pasan de la potencia al acto. ¿Y por qué? "Porque el malvado corona al justo". ¿Quién le coloca la corona y la diadema al justo? El malvado. El juez es designado por el rey malvado; es el rey quien puso sobre su cabeza la corona de la justicia, y por lo tanto queda subordinado a él y hace lo que los gobernantes de arriba desean. Incluso un justo que anhela emitir un juicio verdadero no puede, pues el malvado lo ha coronado.
Y aquí cabe recordar lo que sucedió con el rabino de Kiriat Ata, probablemente el Rav Yakobovitz, a quien las autoridades se acercaron para ofrecerle registrarse y percibir un sueldo como rabino a través del consejo religioso. Les dijo: no me interesa, prefiero mantenerme libre. Le dijeron: no tiene de qué preocuparse, no le fijaremos pautas ni le marcaremos el camino; haga lo que considere correcto según la Halajá. Les respondió: ¿ustedes creen que cuando me paguen un sueldo voy a esperar sus directivas y vendré a preguntarles qué quieren que haga? Quien recibe un sueldo sabe muy bien de qué lado está untado el pan, comprende con exactitud qué se espera de él y, al fin de cuentas, termina alineándose.
Rashi y el Radak interpretan "coronador" no en el sentido de imponer una corona, sino de rodear, como en "los toros de Bashán me cercaron" - el impío cerca y rodea al justo.
"Por eso sale torcido el juicio". El Malbim distingue entre meukash (perverso) y meukal (tortuoso o desviado): meukash es aquello intrínsecamente deformado, como en "sus sendas son perversas"; mientras que meukal es solo apariencia externa: por dentro el asunto es recto, y únicamente parece torcido, como en "iban por senderos tortuosos", donde por fuera el camino parece sinuoso, pero quien observa con detenimiento comprende que es el camino directo. Y esta es exactamente la situación del justo que recibe órdenes del malvado: interiormente apunta a la rectitud, pero hacia afuera presenta el dictamen de una forma que agrade a sus amos, a quien lo coronó. Así resulta que el juicio sale torcido en su aspecto exterior. Toda esta disputa y discordia es la que los hombres plantean sobre la providencia de Hashem: si no hay justicia ni rectitud, la Torá languidece; ¿y por qué Tú, Hashem, ves esto y no ejecutas juicio, ni cobras retribución de los malvados que actúan así?
רְאוּ בַגּוֹיִם וְהַבִּיטוּ וְהִתַּמְּהוּ תְּמָהוּ כִּי־פֹעַל פֹּעֵל בִּימֵיכֶם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי יְסֻפָּר׃ - Miren entre las naciones, observen y asómbrense estupefactos; porque una obra se realiza en vuestros días que no creerían si les fuera contada.
Tras esta introducción, el profeta comienza a describir el fondo del asunto sobre el cual clama por la violencia: que HaKadosh Baruj Hu levanta a los caldeos para sacudir la tierra, hacer temblar reinos y alterar la realidad. "Miren entre las naciones y observen": presten atención a este hecho; "y asómbrense estupefactos": deténganse y maravíllense de ello. Y no digan que es imposible verlo porque todavía no se ha materializado, pues "una obra se realiza en vuestros días": en vuestros propios días, ante vuestros ojos, y ya se puede ver y contemplar.
Y frente a "asómbrense estupefactos", agrega: "no creerían si les fuera contada". A veces a uno le relatan un suceso y dice: "es increíble", no lo creo. Y en verdad, si solo se lo hubieran contado, no lo creerían; pero al verlo con sus propios ojos, quedan atónitos y perplejos, y nadie puede negar lo tangible. Es una realidad existente, y aun contra vuestra voluntad tendrán que admitir que es un hecho real.
¿Y cuál es esa realidad? Los caldeos. Rashi cita aquí las palabras de Jazal sobre el versículo de Yeshayahu: "He aquí la tierra de los caldeos, este pueblo que no era" - los caldeos eran un pueblo que no merecía ser creado. Es una de las tres naciones de cuya creación HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, se lamenta. Y por supuesto no puede hablarse de arrepentimiento literal, pues el arrepentimiento solo cabe en quien no sabía las cosas de antemano, y respecto de HaKadosh Baruj Hu no es concebible decir que no supiera de antemano; sino que lo expresamos de modo figurado. Y este pueblo, según las palabras del siguiente versículo, será "amargo y presuroso", que avanza y corre a conquistar tierras, y muchos sufrirán a causa de él.