Introducción: La profecía del 24 de Kislav - El día en que se colocó la primera piedra
El pueblo comenzó a organizarse para la reconstrucción del Templo en el sexto mes, el mes de Elul, pero la construcción en la práctica no comenzó sino hasta el noveno mes, Kislav, el día 24 de este. Y en ese mismo día llegó a Jagay una nueva profecía: acudir a los cohanim y hacerles preguntas en asuntos de tumá y tahará (impureza y pureza ritual). Esta profecía, como veremos, no es únicamente una lección de leyes de taharot - es una parábola y una reprensión sobre la actitud de aquella generación hacia lo sagrado.
בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁאַל־נָא אֶת־הַכֹּהֲנִים תּוֹרָה לֵאמֹר׃ - El veinticuatro del noveno mes, en el segundo año de Daryávesh, vino la palabra de Hashem al profeta Jagay, diciendo: Así ha dicho Hashem Tzevaot: Consulta ahora a los cohanim sobre la ley, diciendo:
¿Por qué es necesario examinar a los cohanim?
Rashi explica: tal vez durante el exilio olvidaron las halajot de consagración, tumá y tahará, y por eso se les realiza una especie de breve examen sorpresa - para comprobar si todavía dominan la materia.
Ibn Ezra se asombra de esta explicación: los cohanim son los maestros de la Torá y, en los días de Jagay, ya llevaban diecinueve años ofreciendo holocaustos sobre el altar incluso antes de que se construyera el Templo, como se menciona en el libro de Daniel. Y según la ley estricta, es posible ofrecer sacrificios aun sin Templo si hay cortinados. Además, con ellos estaba Yehoshúa el Cohen Gadol, de cuya boca se busca la Torá. ¿Cómo podría concebirse que tales personas hubieran olvidado la Torá? Por lo tanto, Ibn Ezra explica según el sentido literal: Jagay no dijo que los cohanim hubieran enseñado incorrectamente, sino que esto se refería a "este pueblo" - los cohanim ciertamente conocían y dominaban la halajá, pero fue el pueblo quien había olvidado las cuestiones de tumá y tahará.
Radak responde de otra manera: dado que el servicio de las ofrendas no era algo fijo hasta el día en que comenzaron la construcción del Templo, sino que se hacía de forma provisional, no necesariamente dominaban sus halajot a la perfección. Aquello que es fijo se estudia adecuadamente, pero lo que es provisional no. Por eso quiso verificar sus conocimientos.
El Malbim ofrece un enfoque completamente diferente: todo el propósito de la pregunta es demostrarles que todavía no se habían purificado ni santificado plenamente, y las cosas fueron dichas a modo de parábola. Quería transmitirles que la presencia divina reposará plenamente sobre ellos solo en el final de los días, cuando se santifiquen y se purifiquen por completo - solo entonces merecerán la gran abundancia espiritual.
הֵן יִשָּׂא־אִישׁ בְּשַׂר־קֹדֶשׁ בִּכְנַף בִּגְדוֹ וְנָגַע בִּכְנָפוֹ אֶל־הַלֶּחֶם וְאֶל־הַנָּזִיד וְאֶל־הַיַּיִן וְאֶל־שֶׁמֶן וְאֶל־כׇּל־מַאֲכָל הֲיִקְדָּשׁ וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ לֹא׃ - Si alguien lleva carne consagrada en el borde de su vestidura, y toca con su borde el pan, el guisado, el vino, el aceite o cualquier alimento, ¿acaso quedará consagrado? Y respondieron los cohanim y dijeron: No.
וַיֹּאמֶר חַגַּי אִם־יִגַּע טְמֵא־נֶפֶשׁ בְּכׇל־אֵלֶּה הֲיִטְמָא וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ יִטְמָא׃ - Y dijo Jagay: Si alguien impuro por contacto con un cadáver tocare cualquiera de estas cosas, ¿quedará impura? Y respondieron los cohanim y dijeron: Quedará impura.
Aquí es preciso ser cautelosos y no apresurarse a responder, pues no solo la respuesta no es sencilla, sino que incluso la pregunta misma no es clara. ¿Qué se preguntó exactamente, qué se respondió con precisión y acaso los cohanim pasaron la prueba o fallaron en ella? Seguiremos primero la línea de la Guemará según la explicación de Rashi, en la cual misma existe una discrepancia, y luego veremos el enfoque completamente diferente del Malbim.
El enfoque de la Guemará: "carne sagrada" - un shéretz
En su sentido simple, "carne consagrada" (básar kódesh) es carne de un sacrificio. Sin embargo, según la Guemará, se refiere a un shéretz (reptil o alimaña impura), y la expresión "kódesh" aquí proviene de la raíz de "kadésh" - lo opuesto a la santidad, semejante a "kedeshá", que denota un estado de impureza. Es decir: "He aquí que un hombre llevare carne consagrada en la falda de su vestimenta" - se refiere a quien lleva un shéretz en el borde de su ropa; "y tocare con su falda" - con ese mismo pliegue donde está el shéretz, entendiendo que fue el shéretz mismo el que tocó, pues si dijéramos que fue la prenda la que tocó, se agregaría otro nivel en la cadena de transmisión de la impureza.
Siendo así, hagamos el cálculo: el shéretz es un av hatumá (fuente primaria de impureza), y a medida que la impureza se transmite de un objeto a otro, va descendiendo un grado. Si el shéretz tocó el pan, el pan se convierte en rishón letumá (primer grado de impureza). El pan tocó el guisado: el guisado es shení (segundo grado). El guisado tocó el vino: el vino es shelishí (tercer grado). El vino tocó el aceite: el aceite es revií (cuarto grado). Y sobre esto pregunta: "¿Acaso se consagrará?" (hayikdash) - es decir, ¿acaso el aceite, que se halla en cuarto grado, queda invalidado e impuro?
Los grados de impureza
Ordenemos los conceptos brevemente (y quien desee profundizar puede estudiarlo en las Mishnayot del Séder Tohorot). En jolín (alimentos no consagrados) solo existe hasta el segundo grado: un shéretz, que es un av hatumá, toca un objeto y lo convierte en primero (rishón); el primero toca otro y lo convierte en segundo (shení), y eso es todo. Un alimento común que toque a un segundo no se impurifica. En la terumá, que es considerada sagrada, existe también un tercer grado (shelishí): si el segundo toca terumá, la convierte en tercero y el cohén ya no puede comerla. Y si era aceite, no puede utilizarse como alimento, sino que pasa a ser "aceite para quemar" (shémen serefá) con el que se encienden luminarias. Más allá de un tercer grado no existe en la terumá. En kodesh (elementos consagrados del Templo), cuya santidad es más rigurosa, existe también un cuarto grado (revií): el tercero toca el kodesh y lo vuelve cuarto. Pero el cuarto ya no transmite impureza, pues lo que lo tocase pasaría a ser un quinto, y no existe un quinto grado. ¿Y dónde sí encontramos un quinto grado o más? En la Vaca Roja (pará adumá), tal como estudiamos en el tratado de Pará, donde la impureza se propaga sin límite: octavo, grado cien o grado doscientos. Resumiendo: segundo grado para jolín, tercero para terumá, cuarto para kodesh, y de quinto en adelante para la pará.
De acuerdo con esto, Rash"i explica que el guisado, el vino y el aceite mencionados aquí pertenecían a las libaciones (nesajim), es decir, eran kodesh, y la pregunta gira en torno al cuarto grado. Jagay pregunta: ¿Acaso este aceite, en cuarto grado, se vuelve impuro? Y los kohanim responden: "No". En apariencia, se equivocaron, ¡pues en kodesh sí existe un cuarto grado!
La controversia entre Rav y Shemuel: ¿preguntó por un cuarto grado o por un quinto?
La Guemará presenta una controversia al respecto. Una opinión sostiene que "los kohanim se confundieron" (ishteveshú kohané), errando en la halajá, pues se les preguntó sobre un cuarto grado en kodesh y debieron haber respondido que sí quedaba impuro. Otra opinión sostiene que "no se confundieron los kohanim", pues Jagay les preguntó en realidad acerca de un quinto grado en kodesh. ¿De qué manera? Porque se incluye en el cómputo también la falda de la prenda como una etapa más: la carne (el shéretz), que es un av hatumá, impurificó la prenda, y la prenda - que pasó a ser rishón - tocó el pan y lo convirtió en shení; el pan tocó el guisado, volviéndolo shelishí; el guisado tocó el vino, haciéndolo revií; y el vino tocó el aceite, convirtiéndolo en un quinto grado. Y dado que no existe un quinto grado, los kohanim respondieron correctamente "No". Resulta entonces que la discrepancia talmúdica radica en la interpretación de la pregunta: si Jagay preguntó sobre un cuarto grado, se equivocaron; pero si preguntó sobre un quinto grado en kodesh, tuvieron toda la razón. Cabe destacar que Rash"i en nuestro pasaje explica que la impureza pasó a través de la falda de la vestimenta, mientras que Rash"i en el tratado de Pesajim explica que el shéretz mismo tocó y no transmitió la impureza por medio de la prenda.
La segunda pregunta según Rash"i
"Si quien se ha impurificado por un cadáver tocare cualquiera de estas cosas, ¿quedará impuro?" - Rash"i explica que aquí se refiere al cadáver mismo. Y los kohanim respondieron "Quedará impuro", con toda razón. Dado que el cadáver es avi avot hatumá (la fuente suprema de impureza), quien lo toca se convierte en av hatumá, por lo que toda la cadena se eleva en un grado: lo que sería un quinto grado respecto a la impureza de un shéretz pasa a ser un cuarto grado respecto a la impureza transmitida por un cadáver. Si el shéretz tocaba el pan, lo convertía en rishón; pero si el cadáver tocase el pan, lo convertiría en av, y todo lo que tocase después descendería un grado menos. Y aunque en rigor un alimento no adquiere la condición de av hatumá, de todos modos quedó prohibido por decreto rabínico y por la severidad del asunto. En consecuencia, aquí obtenemos un nivel de mayor rigor, y lo que antes era un quinto grado pasa a ser un cuarto; por ende, aquí sí se genera impureza, y los kohanim respondieron acertadamente.
El enfoque del Malbim: "carne consagrada" en su sentido literal
El Malbim plantea aquí una línea interpretativa por completo diferente, siguiendo el sentido literal del texto (peshat) y no el camino trazado por la Guemará. En su opinión, resulta forzado considerar que un shéretz sea llamado "carne consagrada", y aunque ya se explicó la analogía, todavía dista del sentido llano de las Escrituras. Para él, "básar kódesh" es auténtica carne de sacrificios.
Y según esto, Jagui les hizo una pregunta en la que, si hubiesen sido caraítas, habrían tropezado. Pues en la Torá está escrito: "Todo lo que tocare su carne será santificado", y una persona que no sabe estudiar ni conoce las explicaciones de Jazal podría pensar: la ofrenda por el pecado (jatat) es sagrada, y todo lo que la toca se vuelve sagrado, como si transmitiera una corriente eléctrica. Así como la impureza que toca transmite impureza, del mismo modo la santidad que toca transmitiría santidad. Por eso les pregunta: ¿acaso realmente todas aquellas cosas que tocó la carne sagrada se volvieron sagradas como ella? Y los sacerdotes le responden "no", y tienen razón. No existe tal halajá de que la carne sagrada que toca algo lo santifique.
¿Y qué quiso decir entonces la Torá? Que si de la carne del jatat tocó a otro alimento e impartió sabor en él, entonces se vuelve sagrado como él, porque el sabor tiene el mismo estatus que la sustancia misma (taam keikar), y el sabor de la santidad quedó absorbido dentro del alimento. Así como si se absorbió en un alimento sabor de un animal no degollado ritualmente (nevelá) no puedes comerlo, pues se considera como si fuera nevelá misma, del mismo modo cuando se absorbe en él sabor de santidad no puedes usarlo para fines profanos (julín). Pero un simple contacto por fuera no santifica en absoluto.
Y lo mismo en la segunda pregunta: "si un impuro por cadáver tocare..." - una persona que se impurificó con la impureza de un muerto y tocó carne sagrada, ¿acaso lo sagrado adquiere impureza? Y respondieron: quedará impuro. Y en esto tuvieron razón. Resulta, pues, que sus dos respuestas fueron correctas. Y si es así, ¿qué quería en realidad Jagui de ellos?
וַיַּעַן חַגַּי וַיֹּאמֶר כֵּן הָעָם־הַזֶּה וְכֵן־הַגּוֹי הַזֶּה לְפָנַי נְאֻם־יְהֹוָה וְכֵן כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם וַאֲשֶׁר יַקְרִיבוּ שָׁם טָמֵא הוּא׃ - Y respondió Jagui y dijo: Así es este pueblo y así es esta nación delante de Mí, dice Hashem, y así es toda la obra de sus manos; y lo que ofrecen allí, impuro es.
Rashi explica: "Así es este pueblo" - del mismo modo que se equivocan en esta halajá, así se equivocan en varias halajot, y puesto que no ponen su corazón para estudiar, "lo que ofrecen allí, impuro es".
El Radak explica que "este pueblo" se refiere a los sacerdotes y "esta nación" a Israel, y todos son culpables de que la Casa no haya sido construida, pues los sacerdotes debían haber advertido al pueblo que viniera a construir. Y así como dijeron "quedará impuro", de la misma manera toda la obra de sus manos es impura ante Mí: lo que los sacerdotes ofrecen, lo ofrecen sobre un altar que no está dentro del Templo, y por consiguiente sus actos no son de Mi agrado.
Tres aspectos de la reprensión según el Malbim
El Malbim explica que todo este asunto fue dicho como una parábola con el fin de reprender, y contiene tres aspectos. El primer aspecto: "Así es este pueblo", estos son los sacerdotes; "y así es esta nación", toda la colectividad del pueblo, según las palabras del Radak. Pues tal como se aclaró en la primera pregunta, la carne sagrada que toca algo no lo santifica a menos que se absorba su sabor. Así son ustedes exactamente: se ocupan de la santidad, tocan la carne sagrada, y no cambian; no se vuelven sagrados. En lugar de ser influenciados para bien, la santidad no ejerce ninguna influencia sobre ustedes.
El segundo aspecto: cuando un muerto toca algo, el objeto se impurifica. Y eso es exactamente lo que les ocurre a ustedes: cuando tocan la impureza, se impurifican. Comprendan, pues, cuál es su situación: al tocar la santidad no hay una influencia positiva, pero al tocar la impureza sí hay una influencia negativa. Lo correcto habría sido que el contacto con la santidad fuera como algo que se absorbe, que penetra hacia el interior y santifica. Sin embargo, ustedes toman todos los asuntos de santidad de forma meramente externa, no los introducen en su corazón ni meditan en ellos debidamente con los 248 miembros y 365 tendones; por lo tanto, no tienen conexión con la santidad y no son influenciados por ella. En cambio, la impureza influye incluso desde afuera: un reptil impuro (sheretz) que toca por fuera transmite impureza sin absorberse en absoluto. ¿Y por qué? Porque la impureza afecta al cuerpo, es un asunto de exterioridad, y basta un contacto externo para impurificarse. Y como ustedes están apegados a lo material, un contacto externo con asuntos de impureza influye en ustedes. ¿Por qué no permiten que la santidad penetre también en lo interior, tal como la santidad absorbida en otra cosa ejerce su efecto hacia adentro?
El tercer aspecto: "y así es toda la obra de sus manos; y lo que ofrecen allí, impuro es". No están ofreciendo delante de Hashem con santidad, con todas las intenciones devotas y desde el alma interior, sino que "ofrecen allí": "allí" denota lejanía, un lugar distante, un lugar físico; ofrecen sobre piedras, un sacrificio animal, una ofrenda material. Por eso, "impuro es": la impureza de su propia esencia y la impureza de su tierra están adheridas a su ofrenda. Y esto es lo que Jagui quiso decirles: todavía no se han santificado para apegarse debidamente a la santidad, para construir un santuario y un altar espiritual al estilo de "en mi corazón construiré un santuario", una construcción que reciba influencia desde el interior y sobre la cual podamos decir que la santidad penetró y transformó los actos. Resulta en resumen: cuando se acercan a la impureza, esta se les adhiere; pero cuando se acercan a la santidad, no se les adhiere, y así es también toda la obra de sus manos. Y solo cuando corrijan su camino serán verdaderamente dignos de la construcción del Tercer Templo, pues todo depende de la rectificación de las acciones.
וְעַתָּה שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִטֶּרֶם שׂוּם־אֶבֶן אֶל־אֶבֶן בְּהֵיכַל יְהֹוָה׃ - Y ahora, presten atención desde este día en adelante, antes de colocar piedra sobre piedra en el Santuario de Hashem.
El Malbim encuentra en este versículo una doble profundidad. La primera interpretación: observen a partir de ahora la providencia de Hashem y verán que, de aquí en adelante, Él actuará con ustedes para bien. Anteriormente les describió una situación muy difícil: no hay trigo, no hay vino nuevo ni aceite fresco. Ahora les dice: si prestan atención y examinan minuciosamente sus acciones, verán cómo Hashem los conduce desde hoy en adelante bajo una providencia de bendición y abundancia.
La segunda interpretación: "Pongan su corazón... en el Santuario de Hashem", es decir, que no lleven a cabo la construcción como una mera labor física y externa, sino que el corazón esté presente en el Templo de Hashem. "Pongan su corazón" es una expresión referida al corazón, a la interioridad. Una persona puede rezar sin tener el corazón puesto en ello, limitándose a recitar textos, y eso es rezar sin corazón; mientras que la plegaria es llamada "el servicio del corazón", cuya esencia reside en cuánta intención y cuánta concentración invierte la persona. Así les dice: no levanten la construcción, ni realicen después el servicio del Templo, como un acto puramente externo del cuerpo, sino como un acto del corazón y del alma. E incluso antes de colocar piedra sobre piedra - que es la parte material de la obra - pongan su corazón en el Santuario de Hashem. Pues una construcción de piedras sin corazón carece de santidad, y prueba de ello es que el Primer Templo fue destruido a pesar de que el edificio de piedras seguía en pie, ya que ustedes lo vaciaron de su contenido espiritual con sus malas acciones.
"Y hacia adelante" (umá'la) y no "en adelante" (vehal'ah)
El Malbim precisa: hay lugares donde se dice "desde aquel día en adelante" (vehal'ah), y aquí se dice "desde este día en adelante" (umá'la, literalmente: hacia arriba). ¿Cuál es la diferencia? "Desde este día en adelante" (vehal'ah) incluye el día mismo, mientras que "umá'la" no incluye ese mismo día, sino solo a partir de allí en adelante. Es decir: hasta que coloquen una piedra, la maldición seguía imperando, como vimos antes; pero desde el momento en que pongan la piedra, a partir de entonces reposará la bendición y todo cambiará.
מִהְיוֹתָם בָּא אֶל־עֲרֵמַת עֶשְׂרִים וְהָיְתָה עֲשָׂרָה בָּא אֶל־הַיֶּקֶב לַחְשֹׂף חֲמִשִּׁים פּוּרָה וְהָיְתָה עֶשְׂרִים׃ - Desde que eran tales cosas: venía alguien a un montón de veinte medidas y había diez; venía al lagar para extraer cincuenta medidas de vino, y había veinte.
Miren cómo hasta ahora la maldición estuvo presente en sus labores. "Un montón de veinte": el montón de trigo cosechado del campo. Lo disponían calculando medir de él veinte seás, y al final no encontraba más que diez. Parecía grande a la vista, pero al medirlo encontraba diez. Señal de que la maldición se había apoderado de él, pues aparentaba ser abundante y en definitiva rendía poco.
"Venía al lagar": el lagar (yékeb) es la fosa receptora situada frente al lagar de pisado (gat). El gat es el lugar donde se pisan las uvas, y el vino exprimido desciende hacia el yékeb. "Para extraer cincuenta purá": para sacar de allí cincuenta medidas de vino; la medida recibía el nombre de "purá", como en la expresión: "Yo solo he pisado el lagar (purá)". Y "extraer" (lajsof) significa sacar o llenar, como en: "extraer agua de la fosa". Venía a llenar cincuenta medidas, y solo hallaba veinte.
Explica Rashi: no es que sobre el vino haya caído una maldición mayor que sobre el grano. Pues si calculamos, en el grano se perdió la mitad (de veinte a diez), mientras que en el vino se perdió más de la mitad (de cincuenta a veinte). La razón es que la persona suele equivocarse al calcular la medida del lagar, debido a que es profundo, mientras que la parva de trigo está a la vista frente a él. El montón de grano yace delante de sus ojos y es difícil errar en su cálculo; pero cuando uno estima una fosa profunda, cree que contiene tal cantidad y luego resulta ser distinto. La merma real en ambos era idéntica, la mitad, pero en el lagar la persona tiende a errar en su cálculo, y por eso el versículo menciona veinte.
Y cita Rashi de la Mishná de Avot deRabí Natán: ¿por qué no mencionó respecto al vino una cantidad pequeña, al igual que hizo con el grano? Con el grano habló de veinte frente a diez, mientras que con el vino saltó de inmediato a cincuenta frente a veinte, cuando proporcionalmente podría haber dicho cien frente a cuarenta, o mil frente a cuatrocientos. Esto viene a enseñarte que el vino es siempre de gran importancia y medida en el mundo, y cuando el vino escasea o sufre daño, es una mala señal para el mundo. Y puesto que el vino debe ser abundante, utilizó para él un número mayor. Porque en su época no tenían otras bebidas: ni refrescos de cola, ni jugo de naranja, ni tés de diversos sabores; lo que había era vino. Y como mucho, bebidas fermentadas (shejar), que elaboraban a base de higos, de otros frutos o incluso de trigo. Pero lo que se vendía y se bebía constantemente en cada comida era el vino, y consumían de él en una proporción mucho mayor que de pan; por esa razón empleó respecto a él una medida más alta.
הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן וּבַבָּרָד אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם וְאֵין־אֶתְכֶם אֵלַי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Los golpeé con tizón, con añublo y con granizo en toda obra de sus manos, y aun así ustedes no se volvieron hacia Mí, dice Hashem.
¿Y por qué golpeé? "Toda la obra de vuestras manos, y ninguno de vosotros se volvió a Mí" - lo que iba dirigido a Mí era únicamente la obra de vuestras manos, pero vosotros mismos no estabais Conmigo. Es decir: todo vuestro servicio era meramente externo. "La obra de vuestras manos hacia Mí" - realizas con tus manos actos que expresan el servicio a Hashem; "y ninguno de vosotros se volvió a Mí" - la interioridad, la esencia, la intención, no están Conmigo. Un acto sin intención, un cuerpo sin alma, un Templo de piedras sin corazones. Por lo tanto, midá kenégued midá (medida por medida): dado que todas vuestras acciones no eran más que mera obra de manos, golpeé y envié maldición sobre la obra de vuestras manos, en el grano y en el lagar.
שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִיּוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי לְמִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר־יֻסַּד הֵיכַל־יְהֹוָה שִׂימוּ לְבַבְכֶם׃ - Poned ahora vuestro corazón desde este día en adelante, desde el día veinticuatro del noveno mes, desde el día en que se fundó el Templo de Hashem, poned vuestro corazón.
Ahora observad y reflexionad bien en esto: a partir del día en que fue fundado el Hejal ya no habrá más actos externos de mera acción práctica, sino "poned vuestro corazón" - que el corazón esté presente adentro, que la construcción se realice con la devoción del corazón.
הַעוֹד הַזֶּרַע בַּמְּגוּרָה וְעַד־הַגֶּפֶן וְהַתְּאֵנָה וְהָרִמּוֹן וְעֵץ הַזַּיִת לֹא נָשָׂא מִן־הַיּוֹם הַזֶּה אֲבָרֵךְ׃ - ¿Acaso queda todavía semilla en el granero? E incluso la vid, la higuera, el granado y el olivo no han dado fruto; desde este día bendeciré.
"Megurá" proviene de la raíz de almacenar (le'egor), es el granero o depósito de cereales, como en la expresión "fueron destruidos los graneros". Les dice: contemplad y ved si volverá a ocurrir lo que sucedía hasta ahora. La semilla guardada en el granero y lista para la siembra, hasta hoy, cuando vuestras acciones estaban corrompidas, no daba su fruto; no reposaba sobre ella la bendición, sino que, por el contrario, venían el tizón, el añublo y el granizo, que son plagas que dañan los campos de cereales. Y no solo la semilla de la tierra, sino que tampoco la vid, la higuera, el granado y el olivo daban su fruto. ¿Y a partir de ahora? "Desde este día bendeciré": puesto que habéis consagrado vuestro corazón al servicio de Hashem y os ocupáis en la construcción del Bet HaMikdash, de aquí en adelante la bendición reposará sobre la obra de vuestras manos.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה שֵׁנִית אֶל־חַגַּי בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ אֱמֹר אֶל־זְרֻבָּבֶל פַּחַת־יְהוּדָה לֵאמֹר אֲנִי מַרְעִישׁ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ׃ - Y vino la palabra de Hashem por segunda vez a Jagay, a los veinticuatro días del mes, diciendo: Habla a Zerubavel, gobernador de Yehudá, diciendo: Yo hago estremecer los cielos y la tierra.
En ese mismo día, el 24 del mes, Jagay recibió una segunda profecía: dos profecías en un solo día. Y esta vez dirigida a Zerubavel a solas. HaKadosh Baruj Hu quiere traer la redención completa, y ya hemos visto que a la redención completa le precede la guerra de Gog y Magog, la cual estremece cielo y tierra.
¿Y por qué Zerubavel es llamado "gobernador (pajat) de Yehudá"? Porque durante la época del Segundo Templo no hubo un rey de la casa de Yehudá, como vimos anteriormente. Y "pajat" no proviene del término de hoyo o trampa, sino del título "pajá": un ministro o dignatario prominente.
Y el profeta percibe que todavía no ha llegado el momento de la rectificación final, pues el pueblo no ha completado sus obras ni cumple con las exigencias por las cuales los reprendió. Por eso le dice a Zerubavel: sábete que la palabra de Hashem no retornará vacía, y en su debido momento llegará sin falta. Si lo ameritan: "la apresuraré" (ajishena); si no lo ameritan: "a su tiempo" (be'itah). Y cuando llegue aquel día, "Yo hago estremecer los cielos y la tierra", tal como vimos anteriormente en el versículo 6: "Aún una vez más, dentro de poco, y Yo estremeceré".
וְהָפַכְתִּי כִּסֵּא מַמְלָכוֹת וְהִשְׁמַדְתִּי חֹזֶק מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וְהָפַכְתִּי מֶרְכָּבָה וְרֹכְבֶיהָ וְיָרְדוּ סוּסִים וְרֹכְבֵיהֶם אִישׁ בְּחֶרֶב אָחִיו׃ - Y derribaré el trono de los reinos y destruiré la fuerza de los reinos de las naciones; y volcaré los carros y a sus jinetes, y caerán los caballos y sus jinetes, cada cual por la espada de su hermano.
Rashi explica estas palabras con referencia a aquella misma época: se trata del imperio persa, que dominaba todo el mundo, y Hashem le anunció que caerían en manos del reino de Grecia; y así ocurrió al cabo de treinta y cuatro años de la reconstrucción del Bet Hamikdash, como se menciona en el tratado de Avodá Zará.
Sin embargo, el Malbim continúa en su misma línea interpretativa y explica todo con respecto a la redención final, sobre "a su debido tiempo" y "la apresuraré" (be'itah y ajishenah), y sobre la guerra de Gog y Magog. "Y destruiré la fuerza de los reinos de las naciones" - sus ciudades fortificadas. "Y volcaré los carros y a sus jinetes" - el poderío militar se derrumbará. "Y caerán los caballos y sus jinetes, cada uno por la espada de su hermano" - esta es la guerra de Gog y Magog, tal como es bien sabido, y como veremos en el libro de Zejaryah, que es el libro siguiente, y tal como está dicho en Yejezkel 38: "La espada de cada uno será contra su hermano". Resultan entonces dos cosas: la primera, "y volcaré los carros y a sus jinetes"; y la segunda, "y caerán los caballos y sus jinetes", es decir, que se matarán mutuamente.
De hecho, ya comenzamos a ver parte de esto, pues está enseñado que parte del asunto será que las naciones se maten entre sí, "unos a otros". Vemos a los países desangrándose mutuamente, y dado que están ocupados en guerras y combatiéndose el uno al otro, para nosotros hay cierta calma y estamos más tranquilos. Con tal de que no aprovechen esto para armarse contra nosotros. También "y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas" comienza a vislumbrarse en el desmantelamiento de bombas y armas nucleares. Y esto es lo que esperamos de cara a la redención completa: en primer lugar, que desaparezca esa arma de destrucción masiva que es la peor de todas; y en segundo lugar, que las naciones se ocupen unas de otras y nos dejen en paz. Esto se ve también en Europa, donde el problema migratorio y el desafío de los terroristas locales desvían un poco la atención de nosotros - no es que se hayan vuelto amantes de Israel, lejos están de ello, pero todos los procesos alrededor conducen hacia lo que los profetas anticipan como la guerra de Gog y Magog.
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֶקָּחֲךָ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל עַבְדִּי נְאֻם־יְהֹוָה וְשַׂמְתִּיךָ כַּחוֹתָם כִּי־בְךָ בָחַרְתִּי נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - En aquel día, declara Hashem Tzevaot, te tomaré a ti, Zerubavel hijo de Shealtiel, siervo Mío, declara Hashem, y te pondré como un anillo de sellar, porque a ti te he elegido, declara Hashem Tzevaot.
Si se trata de aquella época histórica, se comprende la expresión "te tomaré, Zerubavel". Pero si se refiere a la época futura de Gog y Magog, ¿dónde está Zerubavel? Ante esto, el Malbim responde una de dos posibilidades: o bien la intención es hacia la descendencia de Zerubavel, tal como decimos "el Mashíaj ben David" y nos referimos a la descendencia de David; o bien el propio Zerubavel resucitará, ya que se tratará de la época de la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim) y la redención, y entonces él formará parte de los resucitados.
De "un anillo de sellar en Mi mano derecha" a "te pondré como un anillo de sellar"
Sobre Yejoniá, su antepasado, se había dicho: "Vivo Yo, declara Hashem, que aunque fuera Conyahu hijo de Yehoyakim un anillo de sellar sobre Mi mano derecha, aun de allí te arrancaré" - y ya explicamos en el libro de Yirmeyahu que "etkaneja" significa "te arrancaré" (anteqeja). Y allí incluso se dijo: "Inscriban a este hombre como privado de hijos", palabras sumamente duras y severas. Dijeron nuestros Sabios, jajamim z"l: ven y mira cuán grande es la teshuvá, que anula un decreto, pues en cuanto hizo teshuvá su decreto se transformó para bien. Y se menciona que le nació un hijo en prisión de manera sobrenatural, y de ese hijo descendería el redentor. Allí se dijo: "aunque fuera Conyahu un anillo de sellar sobre Mi mano derecha", y aquí se le dice a Zerubavel, su nieto: "y te pondré como un anillo de sellar". De aquí aprendes cuán inmenso es el poder de la teshuvá, pues aquel hombre tuvo el mérito de volver a acercarse y de que de sus entrañas naciera Zerubavel.
¿Qué es el "jotam" (anillo de sellar)?
El Radak explica que se refiere al anillo con el que se sellan los documentos. En aquellos tiempos, el rey llevaba un anillo ancho y plano por arriba (similar a los tradicionales anillos georgianos), grabado con un emblema; y cuando quería sellar, lo impregnaba a veces en tinta y a veces en cera o resina roja, y estampaba con él su sello - "y sellado con el anillo del rey". El significado de "y te pondré como anillo de sellar" es que el sello es lo más cercano al rey, adherido a él de continuo, como reza el versículo: "Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo". El anillo no se quita de la mano de la persona ni de día ni de noche. Y la analogía es: gozarás de una providencia divina (hashgajá) constante y estrecha de parte de Hashem - "siervo Mío, declara Hashem, y te pondré como un anillo de sellar", es decir, que la providencia será constante y directa.
Y el Malbim añade otro significado: que será el propósito final de la creación y su sello. ¿Cuál es el sello del Santo, Bendito Sea? La verdad (emet), y la verdad perdura por siempre. De igual modo, ese retoño de David que brotará existirá para siempre: no habrá más exilios ni más tribulaciones, pues el Malbim explica todo en alusión a la redención venidera. "Y te pondré como un anillo de sellar": así como el sello del Santo, Bendito Sea, es la verdad, que es eterna y perdura para siempre, así te pondré a ti para siempre. ¿Y por qué? "Porque a ti te he elegido", ya que elegí a David y a su descendencia, y en consecuencia te he elegido a ti en virtud de la elección de David. Y por medio de esto tendrá lugar la redención completa y futura, pronto en nuestros días, amén.
En resumen: la profecía del 24 de Kislev comienza con una consulta halájica y concluye con la visión de la redención. Jagai plantea a los sacerdotes dos preguntas sobre pureza e impureza ritual (tumá vetahará) - y según la Guemará, Rav y Shemuel discrepan sobre si se les preguntó acerca del cuarto grado de impureza en sacrificios consagrados (revií bakódesh) y erraron, o sobre el quinto grado y respondieron acertadamente; mientras que el Malbim interpreta "carne consagrada" en su sentido literal y sostiene que ambas respuestas fueron correctas. Y de aquí la metáfora: el contacto externo con lo sagrado no santifica, mientras que el contacto externo con la impureza sí contamina. Esta es la reprensión a aquella generación: ustedes se adhieren a la impureza y no se adhieren a la santidad, porque toman lo sagrado únicamente de forma exterior. Por eso "no están Conmigo" y por eso la obra de sus manos fue castigada con escasez. Pero a partir del momento en que colocaron piedra sobre piedra y consagraron su corazón al Santuario de Hashem: "a partir de este día bendeciré". Y la profecía culmina con la promesa a Zerubavel, de quien brotará la redención, encerrando una gran enseñanza sobre el poder de la teshuvá: aquel sobre quien se decretó "privado de hijos" y "no estará como anillo de sellar sobre Mi mano derecha", tuvo el mérito de que de su linaje se dijera: "y te pondré como anillo de sellar, porque a ti te he elegido". Así concluye con éxito el libro de Jagai.