El capítulo 2 de Jagui comienza con una nueva profecía, transmitida en el séptimo mes, a los veintiún días del mes. El profeta es enviado en una misión especial hacia los líderes del retorno y hacia todo el pueblo, para fortalecer sus manos en la construcción del Templo. Los constructores veían ante sus ojos una casa humilde y modesta en comparación con el Primer Templo, y su ánimo decayó; entonces vino la profecía para anunciar que precisamente en este Templo se encuentra el potencial de una redención completa, a condición de que el pueblo cumpla con su parte.
בַּשְּׁבִיעִי בְּעֶשְׂרִים וְאֶחָד לַחֹדֶשׁ הָיָה דְּבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - En el séptimo mes, a los veintiún días del mes, vino la palabra de Hashem por medio del profeta Jagui, diciendo:
El Radak destaca que en todas las profecías de aquí el texto reitera y menciona a "Jagui el profeta". Una primera razón es que la profecía aquí es una misión especial hacia el pueblo, para llevar a la práctica lo que se les ordena en este momento, y por ello se enfatiza que él es el profeta que les profetiza para decirles esto. Una segunda razón: como vimos anteriormente, la profecía ya había cesado y aquí se renovó; por lo tanto, era necesario enfatizar una y otra vez que esta es la palabra de Hashem, y que Jagui es un profeta que recibe su profecía de Él, bendito sea. Por este motivo, la expresión se repite en reiteradas ocasiones.
אֱמׇר־נָא אֶל־זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶל־יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְאֶל־שְׁאֵרִית הָעָם לֵאמֹר׃ - Di ahora a Zerubavel hijo de Shealtiel, gobernador de Yehudá, y a Yehoshúa hijo de Yehotzadak, el Sumo Sacerdote, y al resto del pueblo, diciendo:
El mensaje fue transmitido a tres destinatarios: a Zerubavel hijo de Shealtiel, que era el "gobernador de Yehudá" (pejá, es decir, el mandatario), a Yehoshúa hijo de Yehotzadak, el Sumo Sacerdote, y al pueblo mismo. Y aparentemente surge una dificultad: ¿por qué se menciona a Zerubavel antes que a Yehoshúa el Sumo Sacerdote, cuya categoría espiritual parecería ser mayor? Dice Ibn Ezra: no te sorprendas, pues siempre se honra a la realeza más que al sacerdocio y a la profecía. Así encontramos que Yehoshúa es mencionado antes que Calev, y del mismo modo en la frase "detrás de Shaúl y detrás de Shemuel" - Shaúl es el rey y Shemuel es el profeta, y aun así el rey va primero, porque se otorga honor a la monarquía. Igualmente en "los que instituyeron David y Shemuel" - se antepuso a David, que es el rey, y después a Shemuel. También aquí Zerubavel va primero, puesto que descendía de Yehoyajín, del linaje real.
Y añade Ibn Ezra que existe una sola excepción: en las palabras de Hashem respecto a los espías, Calev aparece antes que Yehoshúa, a pesar de que Yehoshúa era mayor en años que Calev. La razón es que en Calev se manifestó una virtud especial - "Y acalló Calev al pueblo" - y por eso Hashem lo mencionó primero. Pero aparte de esto, en todos los demás lugares se sigue el orden de la dignidad, y el honor de la monarquía tiene prioridad.
מִי בָכֶם הַנִּשְׁאָר אֲשֶׁר רָאָה אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה בִּכְבוֹדוֹ הָרִאשׁוֹן וּמָה אַתֶּם רֹאִים אֹתוֹ עַתָּה הֲלוֹא כָמֹהוּ כְּאַיִן בְּעֵינֵיכֶם׃ - ¿Quién de entre ustedes queda que haya visto esta Casa en su primera gloria, y cómo la ven ahora? ¿Acaso no es como nada ante sus ojos?
"¿Quién de entre ustedes queda?": quién sobrevive aún del tiempo del exilio y la destrucción del Primer Templo. Se trata aquí de ancianos de más de ochenta años, ya que nos encontramos unos setenta años después de la destrucción y del exilio de Babilonia, e incluso tras el inicio del retorno no comenzaron de inmediato a edificar el Templo. Les dice el profeta: quien vio el Templo en su primer esplendor, al contemplar ahora el Segundo Templo ante sí, "¿acaso no es como nada ante sus ojos?". No le dan valor alguno, pues se ve insignificante tanto por su aspecto exterior como por la santidad que alberga, dado que faltaban cinco elementos en el Segundo Templo.
Y esto es lo que encontramos en los versículos y en la Guemará, que en el momento de la edificación del Templo unos lloraban y otros se alegraban. ¿Por qué? Aquellos que habían conocido el Primer Templo lloraban al ver este edificio; mientras que aquellos que no habían conocido el Primer Templo, que eran los jóvenes, se regocijaban por el hecho de que se estaba construyendo un Templo.
וְעַתָּה חֲזַק זְרֻבָּבֶל נְאֻם־יְהֹוָה וַחֲזַק יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וַחֲזַק כׇּל־עַם הָאָרֶץ נְאֻם־יְהֹוָה וַעֲשׂוּ כִּי־אֲנִי אִתְּכֶם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר־כָּרַתִּי אִתְּכֶם בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרַיִם וְרוּחִי עֹמֶדֶת בְּתוֹכְכֶם אַל־תִּירָאוּ׃ - Y ahora fortalécete, Zerubavel, declara Hashem; fortalécete, Yehoshúa hijo de Yehotzadak, el Cohen Gadol; y fortalécete, todo el pueblo de la tierra, declara Hashem, y pónganse a trabajar, porque Yo estoy con ustedes, declara Hashem Tzevaot. Conforme al pacto que concerté con ustedes al salir de Egipto, Mi espíritu permanece en medio de ustedes; no teman.
El profeta les dice: ¿De qué tienen miedo? No tienen nada que temer a menos que les falte fortalecimiento en el servicio a Hashem; pero si tienen fortaleza en el servicio a Hashem, no tienen por qué temer a nada. "Y cumplan... la palabra que pacté con ustedes al salir de Egipto" - las palabras "porque Yo estoy con ustedes" son un paréntesis, y el significado es: cumplan las palabras de la Torá y de las mitzvot sobre las cuales hay un pacto sellado entre ustedes y Yo desde la salida de Egipto, tal como está dicho allí: "Y tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo". Y si actúan así, la gloria de esta Casa superará a la gloria del Primer Templo.
¿Y por qué? "Porque Yo estoy con ustedes", "y Mi espíritu permanece en medio de ustedes". Les dice el Santo, Bendito Sea: Yo me encuentro con ustedes ahora tal como estuve con ustedes en el éxodo de Egipto. Sin embargo, todo esto con la condición de que sean como entonces, que cumplan las mitzvot y guarden el pacto como antaño, y entonces verdaderamente Mi espíritu permanecerá en medio de ustedes, hoy como en aquel entonces. Y aunque el espíritu no se manifieste realizando milagros y prodigios abiertamente, sepan que está en su interior - y este es el énfasis de "en medio de ustedes". No verán aquí la apertura del Mar Rojo, pues Hashem ya no realiza milagros visibles, pero ciertamente verán y sentirán la presencia de Hashem en medio de ustedes, presente, activa e influyente.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עוֹד אַחַת מְעַט הִיא וַאֲנִי מַרְעִישׁ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ וְאֶת־הַיָּם וְאֶת־הֶחָרָבָה׃ - Porque así dijo Hashem Tzevaot: Aún una vez, dentro de poco, y Yo estremeceré los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca.
Rashi explica: cuando termine el reino de Persia, bajo cuyo dominio se encuentran actualmente, surgirá otro imperio para gobernar sobre ustedes y oprimirlos, y su gobierno será breve - y esto significa "dentro de poco" (me’at hi), que el tiempo de su dominio será corto. "Y Yo estremeceré los cielos y la tierra" - por medio de los milagros que se hicieron para los Jashmonaím. Y entonces las naciones comprenderán que Mi Presencia Divina mora en esta Casa, y a raíz de ello traerán ofrendas de plata y oro, como se relata en el Séfer Yosipón acerca de lo sucedido tras los milagros y la victoria de los Jashmonaím sobre los griegos.
El Malbim interpreta de otra manera, como si el orden de las palabras fuera inverso: "lo que hay es poco, se necesita una más". Es decir, el espíritu que permanece en medio de ustedes ahora es escaso, no produce grandes portentos ni milagros ni genera un gran estremecimiento. Por lo tanto, se necesita "otra más" - un suplemento adicional de espíritu. ¿Y de dónde provendrá ese suplemento de espíritu? Del pueblo mismo, revistiéndose de espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de conocimiento y temor a Hashem. Y al sumarse este espíritu a aquel otro espíritu, se convertirá en un espíritu de gran conmoción, con el cual Hashem estremecerá los cielos y la tierra.
¿Y cuál es el mensaje? Explica el Malbim que la metáfora alude aquí al espíritu de profecía que ha retornado ahora, puesto que cuentan con profetas al volver a la tierra, los últimos profetas que profetizan en Nombre de Hashem. Sin embargo, Hashem dice: esto es solo poco. No piensen que el retorno de Mi espíritu perdurará y continuará de forma automática; la generación aún no es meritoria de que la profecía sea permanente y que el Rúaj HaKódesh repose sobre ellos de manera constante. Se requiere una acción de parte de ustedes, un espíritu de su parte. Este espíritu fue concedido de Mi parte, pero ustedes deben aportar un espíritu propio: sus buenas acciones son las que provocarán que Hashem estremezca los cielos, es decir, que altere el orden natural y otorgue señales y portentos en los cielos, en el mar y en la tierra firme - lo que significa que llegará el momento de la redención.
Y este es un gran principio que volveremos a ver más adelante en el capítulo: la posibilidad de la redención completa estaba en sus manos. Si hubieran transformado sus acciones, habrían alcanzado la redención completa ya durante la construcción del Segundo Templo. Por eso dice: hace falta una más, hace falta un poco más, y haré morar Mi espíritu en ustedes y verán señales y prodigios en los cielos, en la tierra, en el mar y en la tierra seca - aquellas mismas manifestaciones que anhelamos y esperamos ver en la redención definitiva.
וְהִרְעַשְׁתִּי אֶת־כׇּל־הַגּוֹיִם וּבָאוּ חֶמְדַּת כׇּל־הַגּוֹיִם וּמִלֵּאתִי אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה כָּבוֹד אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Y estremeceré a todas las naciones, y vendrán con los tesoros más preciados de todas las naciones, y llenaré esta Casa de gloria, ha dicho Hashem Tzevaot.
El Radak explica: "Y estremeceré a todas las naciones" - pondré en sus corazones una inquietud para que se conmuevan desde sus lugares, y cada uno se sienta conmovido y se levante para acudir a contemplar la gloria de esta Casa, trayendo consigo plata y oro en honor al Templo. Y "vendrán con los tesoros más preciados de todas las naciones" significa que vendrán trayendo lo más selecto y preciado para ellos: vasijas de plata y oro, vestiduras y piedras preciosas - todo aquello que constituya el anhelo y la riqueza de las naciones lo traerán en honor al Beit HaMikdash.
Y no te sorprendas de que esté escrito "jemdat" (el tesoro de) y no "bejemdat" (con el tesoro de), pues muchas veces el Tanaj omite la letra bet de función preposicional (la bet hashimush). (Aclaremos: la bet hashimush es la preposición "en/con", no la bet de la raíz. En la palabra bayit [casa], la bet pertenece a la raíz, pero cuando decimos bebayit [en una casa], la primera bet es la preposición y la segunda es parte de la raíz). Así encontramos: "umareh veló vejidot" (Números 12:8), que se entiende como si dijera "uvmareh" (y en visión manifiesta, no en enigmas); y asimismo: "kol hakesef hanimtzá beit Hashem" (todo el dinero que se halle [en] la Casa de Hashem, II Reyes 12:11), como si dijera "beveit Hashem". También aquí: "u-va'u jemdat kol hagoyim" significa: y vendrán con los tesoros de todas las naciones.
El Malbim continúa con su línea explicativa: ante ellos se encontraba la posibilidad de alcanzar la redención completa. Cuando llegue aquel momento en el que Hashem "hará temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca", lo cual sucederá en la redención futura, Hashem les dice que ahora está en sus manos hacer que se desencadenen todas las señales previas a la redención final: que se conmuevan las naciones y se congreguen aquí para librar la guerra de Gog y Magog, hasta que al final traigan aquí las riquezas más preciadas de todas las naciones como ofrenda a Hashem. Y entonces: "y llenaré esta Casa de gloria" - la última Casa que tanto anhelamos será honrada, grandiosa, excelsa y ensalzada, como está dicho: "Y acontecerá en los postreros días que el monte de la Casa de Hashem será establecido en la cumbre de los montes... y afluirán a él todas las naciones" (Isaías 2:2). Todos vendrán a contemplar la gloria de esta Casa y a ofrecer sacrificios en ella; no por la embajada estadounidense vendrán, sino por la Casa de Hashem que estará en Jerusalén.
לִי הַכֶּסֶף וְלִי הַזָּהָב נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Mía es la plata y mío es el oro, dice Hashem Tzevakot.
Explica el Radak: en manos de quienquiera que esté el dinero, Mío es. No pienses que porque esté en tu poder te pertenece; dice el Santo, bendito sea: está en Mi potestad quitárselo a uno y dárselo a otro, y por eso pondré en el corazón de las naciones que saquen de su propio dinero y lo entreguen para el Bet Hamikdash.
גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן־הָרִאשׁוֹן אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וּבַמָּקוֹם הַזֶּה אֶתֵּן שָׁלוֹם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Mayor será la gloria de esta última Casa que la de la primera, dijo Hashem Tzevakot; y en este lugar daré paz, dice Hashem Tzevakot.
El Malbim conecta este versículo con el anterior: todos reconocerán que la plata y el oro le pertenecen a Él, y por ende lo traerán a Jerusalén, hacia su verdadero Dueño, que es el Santo, bendito sea. Y cuando sea sabido por todos que todo pertenece a Hashem, no le resultará difícil a la persona desprenderse de sus bienes para la Casa de Hashem. Pues, ¿por qué hoy en día le cuesta a una persona sacar dinero de su bolsillo? Porque siente que de lo suyo propio le está dando a la sinagoga, de lo suyo está dando a tzedaká. Pero en el instante en que comprenda que "Mía es la plata y mío es el oro", entenderá que de lo Suyo le está entregando a Él, como dice el versículo: "De lo Tuyo Te hemos dado" (I Crónicas 29:14). En el futuro por venir, los pueblos gentiles comprenderán y sabrán que "Mía es la plata y mío es el oro, dice Hashem", y eso les facilitará venir y ofrendar al Amo de todo, al Señor de la plata y del oro.
Y mediante esto se cumplirá: "Mayor será la gloria de esta última Casa que la de la primera", de modo que esta Casa sea verdaderamente la última. Es decir, en esta profecía Hashem esperaba de ellos que obraran de tal manera que el Segundo Templo fuera ya el Templo eterno, aquel que jamás volvería a ser destruido. Y respecto a "en este lugar daré paz", significa que no habría entre ustedes odio gratuito (sinat jinam), pues la causa de la destrucción del Segundo Templo fue precisamente el odio gratuito; en lugar de odio gratuito, dice el Santo, bendito sea: en este lugar daré paz, reinará la paz entre ustedes.
Según esto, explica el Malbim, resulta que todo lo que hemos visto hasta ahora constituía una condición: si de parte de ustedes surge un impulso espiritual adicional, y si observan y cumplen los preceptos del pacto que establecí con ustedes al sacarlos de Egipto, entonces esta Casa será la última, una Casa después de la cual no habrá otra, y será mayor que el Primer Templo, y se cumplirán todas las promesas: la guerra de Gog y Magog, la redención definitiva, y todo alcanzará aquí su consumación.
Pero la condición no se cumplió. No preservaron el pacto de Hashem, y en lugar de "en este lugar daré paz", por el contrario, a este lugar trajeron contiendas; hubo entre ellos enormes divisiones y proliferaron los rebeldes y las sectas. Quien estudia la historia de aquella época encuentra a los esenios, los saduceos, los boetosianos y los fariseos (los Perushim, que somos nosotros, los observantes de las mitzvot); pero todos aquellos que se levantaron y se opusieron a ellos se dividieron en múltiples facciones, tal como revelan incluso los rollos hallados en las cuevas de Qumrán. Esto provocó odio gratuito y distanciamiento de unos con otros, y no quedó más remedio que dejar en suspenso todas estas promesas proféticas hasta que llegue el tiempo del fin. En aquel entonces tuvieron la oportunidad de que fuera el final de los días, pero al no preparar adecuadamente su espíritu causaron que el fin se postergara por dos mil años más, el cual esperamos que llegue pronto y en nuestros días.
El Malbim explica además que el calificativo "el último" se refiere a la gloria y no a la Casa. Es decir: grande será la gloria postrera de esta Casa, mayor que la primera gloria. ¿Y por qué puede decirse así? Porque el Malbim explica que el nombre de "Casa" se aplica a ella incluso cuando está en ruinas, y la Escritura la describe como si estuviese en pie. La razón: el Segundo Templo fue el comienzo para la edificación del Tercer Templo, debía ser la apertura hacia el Tercer Templo; además, la santidad jamás quedó anulada y la Shejiná nunca se apartó de aquel lugar. Resulta, pues, que la gloria que tendrá esta Casa al final, cuando se construya el Tercer Templo, será mayor que la gloria que tuvo en un principio, en la época del Segundo Templo. Por lo tanto, se trata de una profecía para el final de los días.
De manera semejante, Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé que este profeta profetizó sobre el Tercer Templo, y que toda esta profecía se refiere a él. Su prueba: en el Segundo Templo no vimos que acudieran todos los pueblos trayendo sus tesoros, por lo que necesariamente la profecía habla del Tercer Templo. Sin embargo, Ibn Ezra rechaza esto y sostiene que no es así, sino que la profecía fue dicha acerca del Segundo Templo, y lo expresado de que "vendrán los tesoros de todas las naciones" se dijo de modo condicional, si hubiesen sido justos consumados, tal como dijo Zejaryá: "Y sucederá si con esmero obedecieren".
En la Guemará discuten Rav y Shemuel, y Rashi lo cita: uno afirma que en la edificación - que la magnificencia de la Casa en su estructura superaría a la del Primer Templo; y el otro sostiene que en los años. Y en efecto, el Primer Templo se mantuvo en pie cuatrocientos diez años, y el Segundo Templo, cuatrocientos veinte. Como mnemotécnica para esto se cita el versículo: "y fuego descendía (titaj) a la tierra", cuyas letras aluden al valor de ambos períodos: Tav-Iud (410) y Tav-Jaf (420). Hay quienes trajeron una alusión de "aceite puro de oliva, prensado (katit) para la luminaria", pero al decir "katit" no se distingue cuál fue el primero y cuál el segundo, mientras que al decir "titaj" se identifica con claridad: Tav-Iud y Tav-Jaf. Resulta, pues, que en los hechos el Segundo Templo perduró más años que el Primer Templo.
Y según la opinión de que se refiere a la edificación: ¿qué construcción fue más fastuosa, la de Shelomó o la del Segundo Templo? A propósito no pregunto por la estructura que erigieron Ezra y Nejemyá, que sin duda fue más modesta, como se desprende claramente de los versículos; sino por la obra que levantó Herodes. Respecto a ella, nuestros Sabios expresaron que se trataba de una construcción excepcional: "Quien no vio la edificación de Herodes jamás vio un edificio esplendoroso en sus días". ¿Y de dónde se deduce que ese esplendor superaba al de Shelomó? Porque Rashi explica la pregunta de la Guemará al respecto: ¿a cuál de las construcciones se refiere, a la de Shelomó, a la de Nejemyá ben Jajalyá, o a la de Herodes, quien demolió y reconstruyó? Y a esto respondió Abayé: se trata de la edificación de Herodes. Resulta entonces que la construcción más imponente jamás vista fue la de Herodes, incluso superior a la de Shelomó.
Así escribió también Sforno en Parashat Pekudé: que la riqueza de la edificación de Herodes superaba a la del Primer Templo. Y así escribió en nuestro pasaje el Radak, citando en nombre del Séfer Yosipón (Iosef ben Gurión) que jamás se contempló un edificio tan magnífico y hermoso como el que construyó Herodes. Y este es también el sentido llano del versículo: "Grande será la gloria de esta última Casa, mayor que la primera" - su gloria sería mayor en cuanto a que estaría edificada con mayor esplendor que el Primer Templo. Frente a ellos, Abarbanel discrepa y sostiene que la obra de Herodes no aventajaba en hermosura a la de Shelomó, y así se desprende también del Maharshá, quien considera que el templo de Shelomó era más suntuoso. Según la postura de estos últimos, la gloria a la que aquí se alude no es la del ornamento exterior, pues en cuanto a belleza externa el templo de Shelomó era más majestuoso.
Había lugar aquí para que los incrédulos objetaran, y a este punto ya se refirió el Rashba e incluso comentaristas en épocas posteriores: ¿cómo afirman ustedes que se construirá un Tercer Templo, si el profeta escribe de forma expresa "esta última Casa", y a cuál Casa califica de última? Al Segundo Templo; por lo tanto, habiendo sido destruido, ya no habrá otra Casa.
El Rashba responde en sus Responsa (capítulo 187) que quien formuló esta objeción desconoce el Lashón HaKódesh (la lengua sagrada). Pues en la lengua sagrada existe un término "último" (ajarón) tras el cual sobreviene otro último más. Y no se trata solo de un modismo como "el último de todos es el predilecto", sino de un versículo explícito: "Y puso a las siervas y a sus hijos al principio, a Leá y a sus hijos después (ajaronim), y a Rajel y a Iosef últimos (ajaronim)" - he aquí unos calificados de últimos tras los cuales siguen otros todavía más rezagados. Y otra prueba más: "Y sucederá que si no te creyeren ni escucharen la voz de la primera señal, creerán la voz de la última señal", y a renglón seguido dice: "Y sucederá que si tampoco creyeren a estas dos señales ni escucharen tu voz, tomarás de las aguas del Nilo y las derramarás en la tierra seca... y se convertirán en sangre en la tierra seca". De modo que a la segunda se la llama "la última señal" y, no obstante, sobreviene una tercera señal. Se aprende de ello que "último" no indica forzosamente un punto final, y puede haber un último tras el cual se manifieste otro ulterior.
Y resulta sumamente iluminador lo que expuso el Jatam Sofer en su niñez, cuando apenas contaba con nueve años: que existe una insinuación de esta enseñanza en el versículo. Ya que la tercera señal fue la sangre - tomar del agua y verterla en tierra seca para que se convirtiera en sangre -, he aquí lo que está dicho: "Y la sangre les servirá de señal sobre las casas": la sangre, que constituye la tercera señal luego de haberse calificado de "última" a la segunda señal, les servirá de indicio y testimonio con respecto a las Casas, los Templos Sagrados, en cuanto a que puede haber una "Casa última" a la que suceda otra posterior, que es el Tercer Templo.
Y en verdad conviene saber que la edificación de Herodes poseía un fasto extraordinario. La Guemará relata que incorporaba bloques de un matiz azulado que evocaba las olas del mar, y que Herodes quiso en determinado momento recubrir el Bet HaMikdash con láminas de oro, pero los Sabios le advirtieron: déjalo así, pues en ello radica su hermosura. Es decir, su arquitectura tenía una gracia tan singular que revestirla de oro se consideraba casi una pérdida en su distinción.
Y dicho sea de paso, Herodes mismo, según los historiadores, estaba loco - y no simplemente loco, sino obsesionado con la construcción. Dejó aquí monumentos imponentes de edificaciones, y hacía las cosas de una manera completamente desmedida. No tenía reparo alguno en derrochar cuantiosas fortunas, ni tampoco en someter a la gente a trabajos forzados, pues era sumamente cruel. Y construyó el Beit Hamikdash según sus propios conceptos, erigiendo sin duda una Casa de un esplendor extraordinario, hasta el punto de que muchos sostienen que era incluso más majestuosa que la que construyó Shelomó.
En esta profecía, Jagay viene a fortalecer a Zerubavel, a Yehoshúa el Cohén Gadol y a todo el pueblo, para que no decaiga su corazón ante la vista de una Casa modesta en comparación con el Primer Templo. Hashem promete "porque Yo estoy con vosotros" y "Mi espíritu permanece en medio de vosotros" - pero todo dependía de una condición: que guardaran el pacto concertado en la salida de Egipto. El espíritu que Hashem otorgó por Su parte era limitado, y se requería "otra vez una" - un añadido de espíritu por parte del pueblo mismo: espíritu de sabiduría y entendimiento, conocimiento y temor de Hashem. Si así lo hubieran hecho, el Segundo Templo se habría convertido verdaderamente en la Casa definitiva, tras la cual no habría destrucción alguna; todas las naciones habrían traído a ella sus tesoros más preciados reconociendo que "Mía es la plata y Mío es el oro", y en lugar de odio gratuito habría reinado la paz. Mas la condición no se cumplió: proliferaron las facciones y las divisiones, el odio gratuito se impuso - y estas profecías quedaron postergadas para el fin de los días. Y para quien argumente a partir de la palabra "último" que no habrá un Tercer Templo, el Rashbá y el Jatam Sofer respondieron: hay un "último" tras el cual viene otro posterior, y quiera Hashem que tengamos el mérito de verlo pronto y en nuestros días.