Abrimos el estudio del libro de Jagái. Jagái es uno de los tres últimos profetas - Jagái, Zejaryá y Malají - y su libro contiene solo dos capítulos. Antes de adentrarnos en el estudio del texto, presentaremos algunas nociones preliminares sobre el estatus de estos profetas.
Estos tres profetas fueron un eslabón fundamental en la cadena de transmisión de la Torá de generación en generación. El Rambam escribe: "Y Ezra y su tribunal recibieron de Baruj ben Neriá y su tribunal", y el tribunal de Ezra son los llamados Anshé Kenéset HaGuedolá (los Hombres de la Gran Asamblea) - entre los cuales estaban Jagái, Zejaryá, Malají y muchos otros sabios. Es decir, formaron parte directa de la cadena de transmisión de la Torá.
Más aún: encontramos en nuestras manos halajot explícitas transmitidas en su nombre. La Guemará en Rosh Hashaná (19b) afirma: "Atestiguó Rabí Simai en nombre de Jagái, Zejaryá y Malají acerca de los dos meses de Adar, que si quisieron establecer a ambos como meses llenos (de treinta días), pueden hacerlo". En Yevamot (16a): "Pongo por testigos al cielo y a la tierra de que sobre este mismo mortero se sentó Jagái el profeta y declaró: la coesposa de la hija está prohibida, Amón y Moav dan diezmo segundo en el año sabático, y se aceptan conversos de los karduyen y de los tarmudiyen", y dijo Rabí Yaakov bar Idi: por tradición oral lo dijeron, de boca de Jagái, Zejaryá y Malají. En Kidushín (43a): "Quien dice a su emisario: 'Sal y mata a una persona', el autor material es culpable y quien lo envió está exento; Shamái el anciano dice en nombre del profeta Jagái: quien lo envió es culpable". Del mismo modo en Nazir (53a) y en Julín (137b): "Dijo Rabí Yojanán: por tradición oral fue dicho, de boca de Jagái, Zejaryá y Malají". Prácticamente no encontramos precedentes semejantes de profetas anteriores de quienes hayamos recibido determinaciones halájicas directas.
Dijo además Rabá bar Bar Jana en nombre de Rabí Yojanán: tres profetas ascendieron con ellos del exilio - uno que les atestiguó sobre las dimensiones del altar, uno que atestiguó sobre el lugar exacto del altar, y otro que atestiguó que se ofrecen sacrificios aun cuando el Templo todavía no esté edificado. Y hay quien dice: uno que les atestiguó que la Torá debía escribirse en escritura asiria (Ashurit). ¿Y quiénes fueron ellos? Jagái, Zejaryá y Malají, los profetas que subieron al comienzo de la época del Segundo Templo, tal como se verá reflejado al principio de nuestro libro.
También la traducción aramea tradicional (Targum) se les atribuye: la Guemará en Meguilá (3a) dice que el Targum de los Profetas fue formulado por Yonatán ben Uziel de boca de Jagái, Zejaryá y Malají. Según la Septuaginta, Jagái y Zejaryá compusieron varios de los últimos salmos del libro de Tehilim. Y ellos fueron los últimos profetas, como señala la Guemará en Sotá (48b): al morir Jagái, Zejaryá y Malají, cesó el Rúaj HaKódesh de manifestarse en profecía en Israel; no obstante, aún recurrían al Bat Kol - una especie de eco celestial. Nótese que Jagái casi nunca aparece citado por separado, sino como parte del conjunto "Jagái, Zejaryá y Malají", quienes constituyeron la máxima autoridad en el cierre definitivo de la profecía.
בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ בַּחֹדֶשׁ הַשִּׁשִּׁי בְּיוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא אֶל־זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶל־יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל לֵאמֹר׃ - En el año segundo del rey Darío, en el mes sexto, en el primer día del mes, fue la palabra de Hashem por medio del profeta Jagái a Zerubavel hijo de Shealtiel, gobernador de Yehudá, y a Yehoshúa hijo de Yehotzadak, el Sumo Sacerdote, diciendo:
El Darío mencionado aquí es el hijo de Ajashverosh, y Jazal enseñan que nació de Ajashverosh y Ester. Fue él quien ordenó reconstruir el Templo por segunda vez. En un principio, como se estudia con detalle en los libros de Ezra y Nejemiá, Ciro había autorizado la reedificación, pero los enemigos de Yehudá hostigaron a los constructores y enviaron calumnias a la corte afirmando que planeaban rebelarse contra la corona, a raíz de lo cual las obras se suspendieron. Dicha parálisis se prolongó durante dieciocho o diecinueve años, hasta que Darío asumió el trono y renovó el permiso; fue entonces cuando el Beit HaMikdash se construyó y se levantó en todo su esplendor.
Aquí se impone una aclaración: ¿qué significaron en realidad estos dos momentos históricos? ¿Por qué al principio se abrió la posibilidad de construir y luego se truncó, y solo tiempo después llegó la oportunidad definitiva? Es sabido que varios monarcas se equivocaron en el cálculo del plazo fijado para el exilio: se dice de Ajashverosh que utilizó las vasijas sagradas porque erró en la cuenta; lo mismo ocurrió con Nevujadnetzar, y también con Belshatzar, quien al equivocarse en el cómputo sacó los utensilios del Santuario, momento en que apareció una mano escribiendo sobre la pared: "Mené, Mené, Tekel uFarsín", y esa misma noche Belshatzar fue ejecutado.
El primer retorno en tiempos de Ciro - en el cual se iniciaron las obras y luego fueron detenidas - ocurrió ciertamente al cabo de setenta años, pero eran setenta años contados desde el inicio del reinado de Nevujadnetzar, y no desde la destrucción de Jerusalén. Por ello declara la profecía: "Al cumplirse para Babilonia setenta años, os visitaré (efkod etjem)" - nótese que el texto no dice "os redimiré", sino "os visitaré". "Al cumplirse para Babilonia" alude a la hegemonía babilónica, y entonces solo tendría lugar una pekidá. Una pekidá es una forma de recuerdo o atención preliminar - como en "Y Hashem recordó (pakad) a Sará como había dicho" -: el Santo, bendito sea, por así decirlo, se acuerda de ellos, da una señal y pone en marcha un proceso incipiente, pero aún no se trata de la redención consumada.
Pues Israel fue al exilio en el año diecinueve de Nevujadnetzar, de modo que cuando se cumplieron los setenta años de Nevujadnetzar, en realidad solo llevaban cincuenta y dos años en el exilio. Faltaban todavía diecinueve años (y no reparemos con excesivo rigor en la cuenta de un año más o menos, pues los años de reinado se computaban de forma fraccionada, y por eso se habla de dieciocho o diecinueve). ¿Cómo se completaron estos diecinueve años? Kóresh reinó tres años, Ajashverosh catorce, y Dariavesh dos años más - un total de diecinueve años. Si los sumamos a los cincuenta y dos, obtenemos setenta años para las ruinas de Yerushaláyim. Y entonces, al cumplirse los setenta años de las ruinas de Yerushaláyim, llegó el momento exacto para la construcción misma del Bet HaMikdash.
De acuerdo con esto se entiende a la perfección lo que escribe el Radak: ¿por qué hasta ese momento no los había impulsado el Ruaj HaKódesh? Porque aún no se habían cumplido los setenta años de las ruinas de Yerushaláyim. Ahora que ya se habían cumplido, HaKadosh Baruj Hu se dirige a Jagai - quien ya se encontraba en Yerushaláyim - para que despierte a Zerubavel a fin de construir el Templo.
«Pajat Yehudá»: como un pachá, es decir, el mandatario o gobernador de Yehudá. ¿Y por qué no es llamado rey? Explica el Radak: porque estaban entonces bajo el dominio de las naciones. Tanto en su primera llegada bajo la autorización de Kóresh, como ahora bajo la de Dariavesh, todo dependía del permiso imperial; por lo tanto, no se trataba de un rey soberano e independiente, sino subordinado a otro monarca. Por esta razón, los líderes desde entonces no fueron llamados reyes de pleno derecho, y con mayor motivo los reyes de la dinastía jashmonáica, que no eran reyes propiamente dichos, pues ni siquiera pertenecían a la tribu de Yehudá, sino que eran kohanim de la tribu de Leví.
Y respecto a Yehoshúa ben Yehotzadak: Yehotzadak marchó al cautiverio junto con los desterrados, como dice en Divré HaYamim: «Y Yehotzadak partió cuando Hashem exilió a Yehudá y Yerushaláyim por mano de Nevujadnetzar». Este Yehotzadak era hermano de Ezra HaSofer - ambos hijos de Serayá. Yehoshúa, su hijo, era el Kohen Gadol, y fue él quien subió con Zerubavel. Ezra no subió en aquel momento; lo hizo más tarde, después de que se cumplieran los setenta años de las ruinas de Yerushaláyim y después de que reedificaran el Templo. Quien lideró la reconstrucción material y comenzó a levantar las murallas fue Nejemiá, como ya se estudió extensamente en Ezra y Nejemiá. Y sobre Ezra está escrito que era un gigante en Torá, digno de que la Torá hubiese sido entregada por su intermedio - a tal grado llegaba su grandeza en su generación.
El Malbim presenta una breve introducción al libro y cita las palabras de Abarbanel, como él mismo también escribió en varias partes: ya desde el primer exilio causado por Sanjeriv comenzó a madurar el tiempo propicio para la redención. Es decir, aunque hoy nos encontremos tras casi dos mil años de dispersión, es necesario saber que la posibilidad de la redención ya estaba abierta desde entonces, y ya desde aquella época los profetas anunciaban la gueulá. Todo dependía de los méritos del pueblo. Jazal enseñan que si hubiesen sido dignos en los días de Jizkiyahu o en los días de Yoshiyahu, habrían sido redimidos; HaKadosh Baruj Hu quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj y de Sanjeriv el conflicto de Gog y Magog, pero el pueblo no estuvo a la altura ni se preparó debidamente. Y de igual forma vimos en el profeta Tzfaniá respecto a Yoshiyahu: «El aliento de nuestras vidas, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas» - era digno de ser el ungido de Hashem.
Y al no tener el mérito suficiente, fueron exiliados a Babilonia para limpiar sus transgresiones, «para poner fin a la iniquidad y expiar el pecado». Cuando Hashem vio que si permanecían más tiempo en el destierro se asimilarían entre los gentiles y se desconectarían por completo de su judaísmo, se acordó de ellos con Su providencia. Y bien puede verse de qué tuvo que ocuparse Nejemiá de inmediato al llegar a la tierra: del problema de las mujeres extranjeras. Amonitas, asdodeas, «la mitad hablaba la lengua de Ashdod» - habían llegado hombres con hijos nacidos de mujeres gentiles, sin conversión alguna, y hubo que intervenir ante semejante calamidad. ¿Y qué hicieron? Les ordenaron expulsarlas, y todos acataron la orden.
A propósito, hace poco trascendió en los medios que un ministro de defensa declaró que se debía ser más flexible en los temas de conversión, argumentando que en los días de Ezra y Nejemiá también hubo graves dificultades al llegar con mujeres gentiles «y se encontró una solución para todos». ¡Amigo mío, abra el libro y lea lo que realmente se dictaminó e hizo! Se les ordenó repudiarlas, y ellos lloraron desconsoladamente y despidieron a esas mujeres extranjeras. Quien recurre a semejante argumento no hace más que contradecir su propia postura; más le valdría guardar silencio. Obsérvese hasta qué grado llega la ignorancia, y ningún periodista advierte el error, sencillamente porque la prensa tampoco conoce las fuentes. Una época dominada por la búsqueda de titulares y audiencia: se habla sin haber estudiado, y nadie marca la equivocación porque nadie la percibe.
Explica el Malbim: observemos que aquel período se hallaba espiritualmente en un nivel muy bajo, y existía el riesgo fundado de asimilación e integración entre las naciones - una segunda o tercera generación y todo se habría perdido, no quedaría pueblo judío. Por eso Hashem los visitó con una redención parcial mediante Kóresh, y junto a ellos subieron los miembros de la Gran Asamblea (Anshé Kenéset HaGuedolá), devolviendo la corona de la Torá a su esplendor original y restableciendo la observancia. Y aunque todavía no era el momento definitivo de la redención, constituyó al menos un inicio providencial.
Y agrega el Malbim: he aquí que Daniel contempló cuatro imperios que dominarían a Israel, y varios profetas anuncian el misterio del «fin de los portentos», dando a entender que se trata de un horizonte muy lejano. Y a pesar de todo esto - si hubiesen hecho una teshuvá íntegra y hubiesen subido todos juntos resueltamente, como una muralla de una sola vez, la redención definitiva habría llegado en ese instante. Y esto no es una hipótesis infundada, pues la Guemará en Sotá (y también en Berajot) deduce: «Hasta que pase Tu pueblo, Hashem» - esta es la primera entrada, en los días de Yehoshúa; «hasta que pase este pueblo que Tú has adquirido» - esta es la segunda entrada, en la época de Ezra. De aquí resulta que Israel era digno de que se obrara en su favor un milagro en la segunda entrada tal como en la primera, pero el pecado fue un obstáculo. Y explicó Rashí: obrarles un milagro significaba haber ascendido con soberanía y poderío, sin quedar sometidos a monarquía alguna. Debía haber ocurrido allí una redención consumada, mas los pecados del Primer Templo pesaron en su contra, y se decretó que solo subirían bajo autorización foránea, tal como fue proclamado: «¿Quién de entre vosotros, de todo Su pueblo...?».
Señala también el Malbim: incluso una vez construido el Bet HaMikdash, la posibilidad de la redención seguía latente y al alcance. Si hubiesen retornado en teshuvá, Zerubavel habría sido el Mashíaj y el Templo se habría transformado en la morada perpetua de Hashem. En otro pasaje escribe el Malbim que si hubiesen superado con éxito la etapa de prueba durante el Segundo Templo, al cabo de cuatrocientos años habría descendido de lo Alto el Tercer Templo, el definitivo y eterno, forjado en fuego celestial. Pero no alcanzaron ese mérito; al contrario, durante el Segundo Templo cayeron aún más hondo en el pecado, con el odio infundado y el lashón hará, y esto motivó el prolongado exilio que alcanza nuestra propia realidad.
Por este motivo, afirma el Malbim, brilló una vez más sobre ellos la luz de la profecía a través de los últimos profetas: Jagai, Zejaryá y Malají los exhortaron a edificar el Bet HaMikdash y a retornar en sincera teshuvá. Y dado que no se hicieron dignos, Zerubavel regresó a Babilonia y allí concluyó sus días, sin que volvamos a encontrar mención suya en el relato posterior. Con todo, de su linaje florecerá un retoño en los últimos días - y esta es la razón de lo que acostumbra a proclamar la comunidad yemenita al culminar el toque del shofar: «Vendrá Zerubavel hijo de Shealtiel y tocará su gran shofar», sonará el gran shofar y traerá consigo la redención eterna.
El Malbim en Divré Hayamim I (1 Crónicas 3:19) cita una controversia al respecto. El Radak opina que Zerubavel era hijo de Pedaya, nieto de Shealtiel y bisnieto de Yehoyajín. Siendo así, ¿por qué es llamado "Zerubavel hijo de Shealtiel", si en realidad era Zerubavel hijo de Pedaya hijo de Shealtiel, siendo Shealtiel el abuelo? A esto responde el Radak que los nietos son considerados como hijos, y muchas veces una persona es nombrada en referencia a su abuelo, en particular cuando el abuelo es más distinguido. Y es muy posible que Shealtiel fuera más respetado que Pedaya. De la misma manera encontramos con Zejaryá, a quien se llama "Zejaryá hijo de Idó" a pesar de que era Zejaryá hijo de Berejyá hijo de Idó; dado que el abuelo era más conocido, ilustre e importante, se nombra al nieto por él.
El Ibn Ezra escribe que Zerubavel era hijo de Pedaya y nieto de Yehoyajín, y que Shealtiel era hermano de su padre, es decir, su tío. ¿Y por qué habría de llamarse el hijo por el nombre de su tío? Porque Shealtiel murió sin descendencia, y su hermano Pedaya realizó el levirato (yibúm) con su viuda y engendró de ella a Zerubavel. Según la Torá, "se levantará sobre el nombre de su hermano difunto para que no sea borrado su nombre de Israel", y por eso se le llamó "Zerubavel hijo de Shealtiel", en memoria del fallecido. Sin embargo, en nuestro libro el Ibn Ezra ofrece otra explicación: Shealtiel era su tío, y fue llamado por su nombre porque lo crió, pues quien cría al hijo de otro es considerado como si lo hubiera engendrado. Vemos así que el Ibn Ezra presenta dos posibilidades de por qué fue llamado por su tío: o bien por causa del yibúm, o bien porque su tío crió al hijo de su hermano.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר הָעָם הַזֶּה אָמְרוּ לֹא עֶת־בֹּא עֶת־בֵּית יְהֹוָה לְהִבָּנוֹת׃ - Así dice Hashem Tzevaot: Este pueblo ha dicho: No ha llegado el tiempo, el tiempo de que la Casa de Hashem sea reedificada.
El Santo, bendito sea, reproduce por así decirlo el argumento del pueblo: aún no ha llegado el momento de construir el Bet Hamikdash. ¿Y por qué decían esto? Explica Rashí: puesto que los enemigos habían frustrado su primer intento en los días de Ciro (Koresh), el pueblo se dijo: miren, Hashem no cumplió Su palabra; Él había anunciado que al cumplirse setenta años se reedificaría la Casa, y nosotros vinimos, comenzamos a construir y nos detuvieron; por lo tanto, no tiene sentido volver a empezar. Lo que no sabían, señala Rashí, es que aquella primera vez fue tan solo una visita y rememoración provisoria (pekidá): los setenta años contados desde Nevujadnetzar fueron únicamente una visita inicial, y como explica el Malbim, para evitar que se asimilaran entre las naciones. Pero el momento de la redención es ahora, ya que la reconstrucción del Templo no depende del imperio de Babilonia sino del cómputo de la destrucción de Yerushaláyim, que ocurrió dieciocho años después, tal como dice la Guemará en Meguilá: marcharon al exilio en el año dieciocho, marcharon al exilio en el año diecinueve, etc. Por eso Hashem envía a Jagai a anunciarles: ahora sí ha llegado el momento, y lo que se interrumpió en aquel entonces fue porque no era más que una visita transitoria, la cual concluyó; pero ahora es tiempo de redención, y deben poner manos a la obra para construir la Casa.
El Malbim explica que el desánimo se debía a otro motivo: la nación tenía por tradición, transmitida por boca de los profetas, que antes de la verdadera redención debían manifestarse señales portentosas en los cielos y en la tierra, así como la guerra de Gog y Magog, tal como profetizaron los profetas acerca del final de los días. Y ellos miraban a su alrededor y decían: no hay prodigios en los cielos ni en la tierra, no se ve aquí a Gog ni a Magog; en resumen, parece que el tiempo todavía no ha llegado.
A propósito de esto, le preguntaron en una ocasión al Rav de Brisk: Rabino, está escrito que debemos aguardar cada día la llegada del Mashíaj, pero también se nos enseña que treinta o cuarenta días antes de su venida vendrá Eliyahu Hanaví a anunciar la redención, y si Eliyahu aún no ha venido, ¿para qué esperar hoy? Además, ¿acaso hay obligación de aguardar al Mashíaj en Shabat o en víspera de Shabat? Pues los sabios dijeron que el Mashíaj no vendrá ni en Shabat ni en víspera de Shabat: en víspera de Shabat por la premura de los preparativos, y en Shabat por los límites de desplazamiento del Shabat (tejumín). Él les respondió: Han hecho excelentes preguntas; cuando venga el Mashíaj le preguntaremos también esto a él. El profeta Eliyahu (Tishbí) resolverá dudas y dificultades, incluidos estos dilemas. Nosotros debemos creer con absoluta sencillez e integridad: sea Shabat o víspera de Shabat, haya venido Eliyahu o no, debemos mantener una fe pura. Pero el pueblo en aquella época consideraba esto una objeción contundente: si debía ocurrir la guerra de Gog y Magog, y debía haber señales y prodigios en el cielo y en la tierra, y nada de eso se ha presenciado, es señal indudable de que aún no ha llegado el tiempo de la redención.
Y este es el sentido literal de "no ha llegado el tiempo, el tiempo" (lo et-bo et). Aparentemente se trata de una duplicación de palabras, pero en realidad hay un tiempo que sirve de preparación previa para el verdadero tiempo, que es el momento culminante en sí. Ellos decían: todavía no ha llegado siquiera el primer tiempo, que es la preparación indispensable para el momento en que se construirá la Casa; la primera etapa es el tiempo de preparación y la segunda es el tiempo de la edificación. ¿Cómo pretenden que nos dispongamos a construir la Casa si todavía no han aparecido las señales que deben precederla? Asimismo entendían que debían contar con descanso y sosiego frente a sus enemigos antes de edificar el Templo, tal como ocurrió en los días de Shelomó: a David el Santo, bendito sea, le dijo que no construiría Su Casa porque había derramado mucha sangre, mientras que Shelomó sería un "hombre de paz y sosiego" y él la construiría. De allí dedujeron que era imprescindible ser hombres de sosiego, libres del asedio enemigo, mientras que ellos continuaban sometidos a los monarcas de Media y Persia. De este modo se explican las dos razones de su desánimo: la primera, que no había llegado el tiempo de la redención puesto que no se habían manifestado las señales, los prodigios ni la guerra de Gog y Magog; y la segunda, que carecían de paz y descanso.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem por medio del profeta Jagai, diciendo:
El significado de esto es que la luz de la profecía volvió a despertar para brillar, una señal de que si hacían teshuvá, la profecía retornaría a ellos como en tiempos pasados y llegaría la hora de la rectificación. Había habido una pausa en la profecía, y ahora renacía de nuevo, y esto es precisamente lo que subraya el texto bíblico: aquí comienza algo que no había existido antes. Y ciertamente ya se ha hecho notar que a lo largo del libro de Jagai se reiteran con frecuencia expresiones como "fue la palabra de Hashem a Jagai", pues la Escritura ve la necesidad de enfatizar una y otra vez que se trataba de una auténtica profecía procedente de Hashem. ¿Y por qué? Porque no lo creían: la profecía ya había cesado, ¿cómo podía resurgir de repente? Por ello el versículo insiste y recalca: sepan bien que esto es una profecía fidedigna de parte de Hashem.
El Radak, en cambio, ve aquí una nueva profecía: la primera profecía fue transmitida a Zerubavel y a Yehoshúa, y la segunda profecía fue transmitida al pueblo. Hay aquí un mensaje profético para Zerubavel: pon las cosas en movimiento, en tus manos ha sido entregado el poder; y hay una profecía para el pueblo: despierten también ustedes, vengan y comiencen a construir.
הַעֵת לָכֶם אַתֶּם לָשֶׁבֶת בְּבָתֵּיכֶם סְפוּנִים וְהַבַּיִת הַזֶּה חָרֵב׃ - ¿Acaso es tiempo para que ustedes mismos habiten en sus casas artesonadas, mientras esta Casa permanece en ruinas?
"Ha'et" (¿Acaso es tiempo?) lleva pátaj, como signo de interrogación. ¿Acaso es un momento adecuado para que digan que aún no ha llegado el tiempo de construir el Bet Hamikdash? ¿Acaso es correcto que ustedes habiten en casas artesonadas y confortables mientras la Casa está en ruinas? ¿Les parece bien proceder de ese modo? Como dijo el rey David: ¿Cómo puedo yo habitar en una casa de cedros mientras el Arca de Hashem permanece en medio de cortinas?
Y cabe notar que la palabra "sefunim" es uno de esos ejemplos en que el uso cotidiano de la expresión se ha distorsionado. A veces decimos que alguien está "safún" en su casa queriendo decir que está encerrado o escondido en ella. Sin embargo, todos los comentaristas aquí explican que "sefunim" responde a la expresión bíblica referida a la casa techada y revestida con paneles de cedro. "Sefunim" no califica a las personas, sino a las casas: ¿en vuestras casas artesonadas y revestidas de cedro os sentáis a vivir, en un hogar lujoso con maderas finas, mientras el Bet Hamikdash está en ruinas? Ese es el reclamo contra ellos.
El Malbim encuentra aquí una profundidad adicional en la pregunta sobre "el tiempo". El pueblo argumentaba: "Aún no ha llegado el tiempo, el tiempo de la Casa de Hashem", y frente a ello el Santo, bendito Sea, les replica: "¿Acaso es tiempo para que ustedes habiten en sus casas?". Dicen que no es el momento para edificar el Templo; decidme, ¿acaso sí es el momento de que vuestra propia casa esté construida? Pues para eso también debía llegar el tiempo debido, ya que los profetas prometieron que el pueblo viviría en sosiego y habitaría en sus casas con comodidad, cada uno bajo su vid y bajo su higuera. Fuiste, te construiste una casa y te instalaste plácidamente sin preguntarte si era el momento oportuno, ¿y solo respecto a la construcción del Bet Hamikdash te preguntas si ya llegó el tiempo?
וְעַתָּה כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - Y ahora, así ha dicho Hashem Tzevaot: Poned vuestro corazón en vuestros caminos.
Les dice el profeta: ahora deben abrir los ojos y comprender que sobre ustedes pesa la obligación de construir el Bet Hamikdash, con tan solo poner el corazón en vuestros caminos. Observen y verán que sus acciones no son del agrado Divino, pues no hay bendición en la obra de sus manos; ¿y por qué no hay bendición? A causa de la ruina del Templo. E inmediatamente lo detalla:
זְרַעְתֶּם הַרְבֵּה וְהָבֵא מְעָט אָכוֹל וְאֵין־לְשָׂבְעָה שָׁתוֹ וְאֵין־לְשָׁכְרָה לָבוֹשׁ וְאֵין־לְחֹם לוֹ וְהַמִּשְׂתַּכֵּר מִשְׂתַּכֵּר אֶל־צְרוֹר נָקוּב׃ - Habéis sembrado mucho y recogido poco; coméis, pero no hasta saciaros; bebéis, pero no hasta quedar satisfechos; os vestís, pero nadie entra en calor; y el que gana un jornal, lo gana para meterlo en bolsa rota.
"Habéis sembrado mucho y recogido poco" - todo lo contrario al curso natural. El ser humano siembra poco para cosechar mucho; nadie concibe sembrar en abundancia para recoger apenas nada. Esto es una maldición palpable. ¿Acaso no reflexionan para advertir que falta la bendición en el trabajo de sus manos? ¿No se preguntan por qué ocurre esto y cuál es la causa?
Y no solo eso, sino que incluso en lo poco que logran traer no hay bendición: "Coméis, pero no hasta saciaros". "Bebéis, pero no hasta quedar satisfechos" - y cabría preguntarse: ¿qué tendría de malo eso? ¿Acaso sería bueno que estuvieran ebrios? Pero el Radak y el Ibn Ezra ya explican que aquí la idea de embriaguez alude a la satisfacción plena que produce el vino, a quedar complacido con él. Por supuesto que existe quien cruza el límite y se embriaga hasta perder el juicio, pero aquí el sentido es quedar satisfecho: beben vino, pero no tiene gusto ni produce satisfacción alguna. "Os vestís, pero nadie entra en calor" - las ropas tampoco logran abrigar. "Y el que gana un jornal, lo gana para meterlo en bolsa rota" - también en el sustento, en el dinero, opera una maldición: trabajaste, ingresó dinero, pero es como si la bolsa estuviera agujereada. Lo que echas en el bolsillo se escurre sin cesar. Antiguamente se envolvía el dinero en una tela y se ataba formando un atado o bolsita, y aquí se ve que hay un orificio que deja escapar todo lo que entra. Esta es la realidad de muchas personas que trabajan en Shabat, o de quienes actúan en contra de la Halajá: en el balance numérico ven que el dinero ingresó, pero ¿dónde está? Se esfuma de las manos, el dinero sale con la misma rapidez con la que entró.
Y Rashí cita aquí un Midrash de Jaza"l: "Sembraron mucho y recogieron poco", por la transgresión de los bikurim (las primicias) que cesaron, pues los bikurim se traen de lo que se siembra y crece en el campo. "Comen y no se sacian", por el pecado de las menajot (ofrendas vegetales) que cesaron, ya que no hay Beit Hamikdash ni se ofrecen ofrendas, y las ofrendas consisten en su gran mayoría en trigo. "Beben y no se embriagan", se quitó el sabor del vino, por el pecado de las libaciones que cesaron, pues solían derramar vino sobre el altar. "Se visten y no se calientan", por el pecado de las vestiduras sacerdotales (bigdé kehuná) que cesaron; tu ropa no te calienta porque no te duele que falten las vestiduras sacerdotales ni que falte el Beit Hamikdash. "Y el que gana un jornal, lo gana para una bolsa rota", toda ganancia se desvanece y se esfuma, como quien pone sus monedas en una bolsa agujereada.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Pongan su corazón en sus caminos.
De todo esto comprenderán y verán que el Santo, bendito sea, anhela la reconstrucción de la Casa. Y entenderán que todo lo que pensaban - que aún no había llegado el momento, que debían manifestarse señales y prodigios, y que debía desatarse la guerra de Gog y Magog - todo eso depende de una condición: de que pongan su corazón en sus caminos, en las sendas del alma, y se esfuercen por hacer teshuvá. Entonces llegará la redención, aun si no ven todas las señales, milagros y prodigios.
עֲלוּ הָהָר וַהֲבֵאתֶם עֵץ וּבְנוּ הַבָּיִת וְאֶרְצֶה־בּוֹ וְאֶכָּבְדָה אָמַר יְהֹוָה׃ - Suban al monte, traigan madera y construyan la Casa; Yo me complaceré en ella y seré glorificado, dice Hashem.
Suban al monte y traigan madera para edificar la Casa; "y Me complaceré en ella" - la Casa será agradable ante Mí; "y seré glorificado" - la gloria de Hashem morará allí, en el Beit Hamikdash. Pero presten atención: en el texto escrito (ketiv) figura "ואכבד" sin la letra He, mientras que en la lectura tradicional (kerí) se lee "ואכבדה". ¿Y por qué falta la letra He en la escritura? Explican nuestros Sabios (Jaza"l): corresponde a las cinco cosas que estuvieron presentes en el Primer Templo y faltaron en el Segundo. En el Primer Templo hubo diez elementos de santidad manifiesta y en el Segundo solo cinco. Aquellos que faltaron fueron: el Arón (Arca de la Alianza), los Urim VeTumim, el fuego que descendía del cielo, la Shejiná y el Ruaj HaKódesh (espíritu de profecía). Por eso está escrito que aquellos ancianos que conocieron el Primer Templo y vinieron a ver el Segundo lloraban, pues habían conocido el Primer Templo en todo su esplendor, y ahora contemplaban un Templo humilde y veían la santidad que faltaba en comparación con el primero, y por ello se les desgarraba el corazón.
פָּנֹה אֶל־הַרְבֵּה וְהִנֵּה לִמְעָט וַהֲבֵאתֶם הַבַּיִת וְנָפַחְתִּי בוֹ יַעַן מֶה נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת יַעַן בֵּיתִי אֲשֶׁר־הוּא חָרֵב וְאַתֶּם רָצִים אִישׁ לְבֵיתוֹ׃ - Esperaban mucho, pero resultó ser poco; y cuando lo llevaron a casa, Yo soplé sobre ello. ¿Por qué?, dice Hashem Tzevaot: Por causa de Mi Casa que está en ruinas, mientras cada uno de ustedes corre a su propia casa.
Después de haberles hecho saber que la maldición que pesaba sobre ellos hasta ahora se debía a que carecían de la Casa de Hashem, de donde proceden la bendición y la abundancia, les advierte ahora: a partir de este momento, cuando ya escuchan de boca del profeta que existe el mandato divino de construir y se niegan, la maldición será provocada por Providencia directa. Hasta ahora, la escasez operaba por vía natural, es decir, cuando uno no cumple la voluntad divina, los cielos retienen automáticamente su rocío. Pero ahora, cuando escuchan el mandato y rehúsan obedecer, dice Hashem: "Y volveré Mi rostro contra ustedes", Dios nos libre, tal como está escrito en las maldiciones de la Torá; la carencia no provendrá únicamente del ocultamiento del rostro divino (héster panim), sino que Hashem Mismo se dirigirá contra ellos para traerles la maldición.
Y esto es mucho más grave. Cuando la maldición sobreviene por causa del ocultamiento del rostro divino - y como ya se ha explicado en varias ocasiones, y el Malbim lo mencionó anteriormente -, si de acuerdo con el orden natural es una época de abundancia, habrá abundancia; el ocultamiento de rostro significa, por así decirlo: "No Me ocupo de ti", y entonces puede que a la persona le vaya bien o puede que no, y si fracasa será sumamente grave, puesto que Hashem ha retirado Su Providencia de él. Pero cuando la Torá advierte "Pondré Mi rostro contra aquel hombre", es como si en el Cielo lo tomaran como un objetivo directo y velaran para perjudicarlo, y entonces esto ya no depende en absoluto del curso de la naturaleza: puede que según el orden natural sea una época de bonanza, y sin embargo este hombre en particular sufrirá la ruina, porque Hashem ha fijado Su rostro sobre él. Y esto es lo que el Santo, bendito sea, les advierte: así ocurrirá a partir de ahora.
A propósito de esto, se cuenta sobre un hombre que abrió un negocio en un local alquilado dentro de un edificio. En ese edificio alguien había hecho una ampliación y se la alquiló a él, quien trasladó allí su actividad comercial, la cual hasta entonces gestionaba desde su casa. Cuenta que mientras trabajaba desde su hogar el negocio marchaba de maravilla, pero allí la situación se volvió pésima: había ingresos y circulaba dinero en efectivo, pero nada quedaba; era dinero que entraba y salía sin dejar rastro. Al cabo de un año comenzó a reflexionar sobre lo que ocurría y habló con uno de los vecinos: "Tal vez haya alguien en el edificio a quien todo este asunto le desagrade". Descubrió que, en efecto, había varios vecinos muy molestos y con resentimiento: la ampliación se había construido sin permiso y, encima, habían instalado allí un negocio que atraía un tránsito constante de personas (lo que en el lenguaje del Talmud se denomina marbé drisat ha-réguel), con gente entrando y saliendo a toda hora. El comerciante relata: ese mismo mes rescindí el contrato de alquiler y me trasladé a otro sitio. Pocos meses después lo llama su contador y le pregunta: "¿Hiciste algo nuevo en el negocio? Tu balance es completamente distinto, estás teniendo ganancias enormes; ¿hiciste publicidad?". Le respondió: "No, fue por otras razones". Vean cuán delicado es encontrarse bajo la kepidá (el resentimiento justificado) de alguien: las cosas se estancan y simplemente no prosperan.
Y esto es lo que significa "Esperaban mucho, pero resultó ser poco". Noten la precisión del texto: antes decía "Sembraron mucho y recogieron poco", es decir, sembraron en abundancia e ingresaron poco a la casa, y es natural que quien cosecha poco tenga poco. Pero aquí no se refiere a la siembra sino a lo que ya fue recolectado: metieron mucho en sus hogares y, aun así, resultó en poco; sobrevino una maldición y se mermó. Que la tierra rinda menos es algo que sucede a veces: hay plagas de tizón y sequedad, y situaciones en las que el campo no produce como es debido. Pero un escenario donde ya cosechaste y metiste mucho a tu casa, y de pronto se reduce a la nada, es ciertamente fruto de la Providencia, una maldición dirigida expresamente. E incluso después de que lleven el grano a casa: "Yo soplé sobre ello", lo destruiré con el soplo de Mi boca.
"¿A causa de qué?" - ¿cuál es la razón? "A causa de Mi Casa que está en ruinas, mientras vosotros corréis cada uno a su propia casa". Hasta ahora, cuando aún no os había instigado a la reconstrucción, la bendición naturalmente no reposaba debido al ocultamiento del rostro Divino. Pero ahora que os he despertado y no actuáis, Mi Casa sigue en ruinas y vosotros corréis cada cual a su casa - estáis actuando con deliberación, y por lo tanto Yo también actuaré deliberadamente contra vosotros. Vosotros Me ignoráis abiertamente, y Yo también Me apartaré abiertamente de vosotros.
עַל־כֵּן עֲלֵיכֶם כָּלְאוּ שָׁמַיִם מִטָּל וְהָאָרֶץ כָּלְאָה יְבוּלָהּ׃ - Por tanto, a causa de vosotros, los cielos retuvieron el rocío, y la tierra retuvo su fruto.
Les dice Hashem: por tanto, vuestro castigo es que "los cielos retuvieron el rocío" - en las tierras de las naciones cayeron lluvia y rocío, pero en vuestra tierra los cielos los contuvieron, como si retuvieran el rocío impidiéndole descender. Y así está dicho en las advertencias de la Torá: "Y haré vuestros cielos como hierro". "A causa de vosotros" - precisamente sobre vosotros y no sobre las demás naciones.
Y el Malbim precisa: hasta ahora, la aflicción no se producía mediante una providencia particular de parte de Hashem, sino que "sobre vosotros los cielos retuvieron el rocío" - a través de los cielos y del orden natural no dieron su rocío. Es decir, un castigo que no provenía de una intervención manifiesta, sino conforme a las leyes de la naturaleza: hay años de sequía y años de lluvias abundantes, y la tierra retuvo su producto de manera natural. Pero a partir de ahora, el castigo será por providencia directa:
וָאֶקְרָא חֹרֶב עַל־הָאָרֶץ וְעַל־הֶהָרִים וְעַל־הַדָּגָן וְעַל־הַתִּירוֹשׁ וְעַל־הַיִּצְהָר וְעַל אֲשֶׁר תּוֹצִיא הָאֲדָמָה וְעַל־הָאָדָם וְעַל־הַבְּהֵמָה וְעַל כָּל־יְגִיעַ כַּפָּיִם׃ - Y convoqué la sequía sobre la tierra y sobre los montes, sobre el grano, sobre el vino nuevo, sobre el aceite, sobre lo que produce la tierra, sobre el hombre, sobre el ganado y sobre toda labor de las manos.
"Jórev" significa aridez o sequedad, y como explica el Radak: el aire estará seco y no habrá humedad proveniente de las aguas subterráneas. La precisión clave radica en la expresión "y convoqué" - esto ya es providencia directa. Hasta este momento el castigo ocurría a través del curso natural y los cuerpos celestes, mientras que ahora: Yo mismo convoco la sequía, mediante Mi llamado y Mi mandato directo, y no a través de las leyes del cielo. La sequía afectará la tierra, los montes, el grano y el vino - aun cuando broten grano y vino, se secarán y se arruinarán; "y sobre lo que produce la tierra" - la tierra dará sus cosechas, pero todo lo que brote crecerá en sequedad, es decir, defectuosamente.
"Y sobre el hombre, sobre el ganado y sobre toda labor de las manos" - no sólo sobre el ser humano y el ganado, sino también sobre el fruto del esfuerzo manual. Y aparentemente, los cielos no tendrían por qué perjudicar la labor de las manos, pues se trata de aquello que uno fabrica por sí mismo - por ejemplo, si construí una mesa, eso es fruto del trabajo manual. Sin embargo, Hashem advierte: con la sequía que Yo convoco, la maldición que haré descender desde los Cielos alcanzará incluso esto. Y el Radak explica por qué mencionó el grano, el vino y el aceite: porque son los tres sustentos esenciales de la vida humana, tras lo cual abarcó todo lo que produce la tierra. ¿Y por qué mencionó al hombre y a la bestia? Porque la sequedad extrema del aire engendra graves enfermedades tanto en el ser humano como en los animales.
וַיִּשְׁמַע זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל וִיהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְכֹל שְׁאֵרִית הָעָם בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וְעַל־דִּבְרֵי חַגַּי הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּירְאוּ הָעָם מִפְּנֵי יְהֹוָה׃ - Y escuchó Zerubavel, hijo de Shealtiel, y Yehoshúa, hijo de Yehotsadak, el Cohén Gadol, y todo el remanente del pueblo, la voz de Hashem su Dios y las palabras del profeta Jagay, conforme Hashem su Dios lo había enviado; y temió el pueblo delante de Hashem.
Zerubavel y Yehoshúa escuchan la voz de su Dios, a pesar de que Jagay no profetizó directamente para ellos sino para el pueblo (según explicó el Radak anteriormente), ya que ellos son los líderes, y quien está a la cabeza es el responsable y a quien se le exige la edificación del Beit HaMikdash. Ellos ven que no prosperan en ninguna de sus labores, que hay sequedad y que los cielos han retenido el rocío, y comprenden que no tienen éxito porque no se ocupan de reconstruir la Casa de Hashem. Y en la Torá está dicho: "Si anduvieres conmigo con indiferencia, Yo también andaré con vosotros con furor de indiferencia", y como enseña el Rambam: para que no digan que se trata de una casualidad, pensando que naturalmente hay épocas de sequía y que nada se puede hacer. A partir de esto despertaron y comprendieron que todo es fruto de la Providencia, y que deben cumplir la voluntad de Hashem y construir el Beit HaMikdash.
El Malbim puntualiza: "Zerubavel, Yehoshúa y todo el remanente del pueblo" se refiere a los notables del pueblo, y son ellos quienes escuchan las palabras del profeta Jagay; mientras que "y temió el pueblo" alude a la multitud popular. Y explica el Malbim: "y temió el pueblo delante de Hashem" - temían por el miedo al castigo y, aun con todo eso, no comenzaron la edificación. ¿Y por qué? Porque temían aún más al rey; le tenían miedo a Darío y no querían dar ningún paso que provocara represalias, temiendo que viniera contra ellos con sus ejércitos.
וַיֹּאמֶר חַגַּי מַלְאַךְ יְהֹוָה בְּמַלְאֲכוּת יְהֹוָה לָעָם לֵאמֹר אֲנִי אִתְּכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y dijo Jagai, mensajero de Hashem, en la misión de Hashem al pueblo, diciendo: Yo estoy con vosotros, declara Hashem.
"En la misión de Hashem" significa el envío de Hashem, y por eso es llamado "malaj" (mensajero), pues un malaj es un enviado. En misión de Hashem fue enviado a decirles: Yo estoy con vosotros. Y explica el Malbim: no temáis, id y construid, y no esperéis el permiso del rey, no es que tengáis que sacar una licencia y acudir al municipio. Ve y construye el Templo, porque Hashem está con vosotros para salvaros, y por ello no os vendrá mal alguno de parte del rey.
וַיָּעַר יְהֹוָה אֶת־רוּחַ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶת־רוּחַ יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְאֶת־רוּחַ כֹּל שְׁאֵרִית הָעָם וַיָּבֹאוּ וַיַּעֲשׂוּ מְלָאכָה בְּבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y despertó Hashem el espíritu de Zerubabel hijo de Shealtiel, gobernador de Iehudá, y el espíritu de Iehoshúa hijo de Iehotzadak, el Sumo Sacerdote, y el espíritu de todo el resto del pueblo; y vinieron e hicieron la obra en la Casa de Hashem de los Ejércitos, su Dios.
"Gobernador de Iehudá" es el jefe de Iehudá, como "pejá", término que denota autoridad y prestigio, como en "preséntalo, pues, a tu gobernador". Y Hashem despierta su espíritu, es decir, con espíritu de valentía: hasta ahora había en ellos temor del reino, y ahora necesitan una iluminación del espíritu para fortalecer su corazón y despertar en ellos espíritu de valentía y temor de Hashem. Y entonces vinieron e hicieron la obra, y comenzaron a preparar la labor de la construcción.
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ בַּשִּׁשִּׁי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ׃ - En el día veinticuatro del mes sexto, en el año segundo del rey Dariavesh.