El capítulo 8 de Amós continúa la línea comenzada al final del capítulo anterior. Amatziá, el sacerdote de Bet-El, le había dicho a Amós: "No profetices", pues no le agradaban las profecías de Amós contra los adoradores de Baal ni aquellas sobre el exilio, por lo que intentó impedirle profetizar. Ahora Amós continúa dirigiéndose a él: lo que te dije antes en profecía, que Israel marchará indefectiblemente al exilio, es algo que he contemplado en una visión (majazé). ¿Y cuál es la diferencia entre una profecía y una visión? Explica el Malbim: el término "majazé" indica que el decreto es categórico y definitivo, y que se cumplirá de todas maneras y se llevará a la práctica.
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה כְּלוּב קָיִץ׃ - Así me hizo ver el Señor Dios: y he aquí una canasta de frutos de verano.
"Keluv" (canasta o jaula), explica el Malbim, es un recipiente donde suele colocarse a las aves: el cazador atrapa las aves y las deposita en la canasta, tratándose por lo general de aves muertas. Tal como expresa Yirmiyahu: "Como jaula llena de aves, así sus casas están llenas de engaño". En cambio, "kayitz" alude a los higos secos, del término "ketzitzá" o "ketziot", ya que solían cortarlos y secarlos, y la costumbre era ponerlos en una cesta y no en una jaula de cacería. Aquí el profeta contempla algo desconcertante: hay una jaula, pero en su interior no hay aves muertas en absoluto, sino higos secos.
וַיֹּאמֶר מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר כְּלוּב קָיִץ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי בָּא הַקֵּץ אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - Y Él dijo: "¿Qué ves, Amós?". Y respondí: "Una canasta de frutos de verano". Y Hashem me dijo: "Ha llegado el fin sobre Mi pueblo Israel; no volveré más a perdonarlo".
El Malbim ya nos explicó anteriormente que cuando el Santo, bendito sea, le pregunta al profeta "¿qué ves?", la intención es: qué novedad observas en esta visión. Amós responde que ve una canasta con higos secos (keluv kayitz), lo cual encierra una doble anomalía: ¿cómo se van a colocar frutos de verano en una jaula, si allí se colocan aves muertas y no higos secos? El Santo, bendito sea, le dice: has de saber que estas dos señales aluden a lo que está por sobrevenirle al pueblo de Israel. "Kayitz" proviene de la raíz "ketz" (fin). Así como el final del verano marca el término de la recolección de los frutos y ya no es posible aplazar el tiempo, del mismo modo ha llegado el fin definitivo que ya no se puede postergar: "no volveré más a pasar de largo" - a traspasar el límite del fin. Y el Ibn Ezra cita otra explicación en nombre de Yéfet: "no volveré más a pasarle por alto", es decir, a pasar por alto su iniquidad. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, perdona las transgresiones una tras otra, pero ahora declara Hashem: no volveré más a pasar por alto su pecado.
וְהֵילִילוּ שִׁירוֹת הֵיכָל בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה רַב הַפֶּגֶר בְּכׇל מָקוֹם הִשְׁלִיךְ הָס׃ - Y aullarán los cánticos del templo en aquel día - dice el Señor Dios -: multitud de cadáveres por doquier; los han arrojado, ¡silencio!
Dice el Malbim: los cánticos que entonaban en los templos idolátricos se transformarán en alaridos, a causa de la calamidad que caerá sobre ellos. Y este es también el significado de la visión: la canasta es el recipiente especial para poner los cuerpos de las aves cazadas, por eso se dice "multitud de cadáveres" - los cuerpos serán tan numerosos como las aves cazadas, con la diferencia de que no quedarán dentro de la canasta, sino que serán arrojados fuera de ella y yacerán por todas partes. Por este motivo la canasta se veía desprovista de aves: los cadáveres que debían estar en su interior se encuentran esparcidos por doquier, arrojados en las calles.
Respecto de la palabra "Has" (¡silencio!), señala el Malbim que no tiene una explicación simple: ¿cuál es su significado y cómo se conecta con lo dicho anteriormente? El Radak explica que, al ver los innumerables cadáveres arrojados, uno le decía a su compañero: "¡Has!" - aceptemos con sumisión la rectitud del juicio divino. Guarda silencio y di: con estricta justicia nos ha hecho Hashem esto; nos rebelamos contra Su palabra y por ende lo merecemos. De acuerdo con esto, también cabe interpretar: los cadáveres yacen arrojados en todo lugar, y siendo que en todo lugar fueron arrojados, ¡guarda silencio!, no pronuncies reclamo alguno contra los actos de Hashem, sino justifica sobre ti el juicio divino.
Ibn Ezra sigue una línea similar, según la cual uno le decía a su compañero «Has» (¡silencio!), aunque en su opinión la intención es: no multipliques el llanto, pues con ello acrecientas el desánimo del pueblo. Cuando el pueblo llora y se lamenta, el pavor se apodera de sus corazones, pierden la valentía y el deseo de vivir. Según Abrabanel, ese «Has» es una apelación de Amós hacia Amatziá: todo este pasaje es una alocución de Amós hacia él, como diciéndole: tú crees que invento cosas de mi corazón; ven y te describiré cómo vi la visión, una visión verídica que está destinada a cumplirse. Por lo tanto, «Has» - no repitas tus palabras anteriores, cuando dijiste que solo estoy asustando al pueblo: «no profetices» y «no prediques sobre la casa de Yitzjak». Guarda silencio y verás qué enorme calamidad habrá de venir. Todas estas son explicaciones de los comentaristas, pero nosotros seguiremos la explicación del Malbim.
El Malbim explica que «Has» significa que el profeta tenía algo más que decir, pero prefirió callar: hay aquí algo que no revelo por completo. Y ya explicó el Malbim al final del capítulo anterior que aquello que Amós ocultó, lo reveló Yeshayahu. Yeshayahu dijo en el capítulo 7: «Y dentro de sesenta y cinco años Efráyim será quebrantado como pueblo» - a sesenta y cinco años desde la profecía de Amós ocurriría el exilio, y el pueblo de Israel sería desterrado de su tierra. Y ciertamente, desde la profecía de Amós pasaron 65 años, y «Has» (הס) suma en guematria 65.
Y si se preguntara: después de todo, no vemos que Amós haya fijado fechas explícitas. El Malbim responde: es cierto, pero lo insinuó. Y la insinuación es «Has», dado que se le ordenó no revelarlo con claridad. Y el Malbim se ve obligado a explicar que esto le fue ordenado, pues un profeta que reprime su profecía es pasible de muerte a manos del Cielo, y no cabe pensar que Hashem le hubiera dicho que indicara sesenta y cinco y él haya temido hacerlo. Más bien, el Santo, bendito sea, le ordenó ocultar el asunto y solo insinuarlo, transmitiendo el contenido por tradición a los discípulos de los profetas, y de allí llegó a Yeshayahu. Por eso el profeta eligió deliberadamente la palabra «Has», cuyo valor numérico es sesenta y cinco.
¿Y por qué realmente se le ordenó guardar silencio? Aparentemente, si hubiese anunciado una fecha exacta, las palabras habrían sonado mucho más contundentes e impactantes. Explica el Malbim: cuando el profeta profetiza sobre una calamidad futura sin precisar un tiempo, el pueblo es capaz de asimilarlo. Dicen: «todavía faltan muchos años». Tal como se viene hablando de la guerra de Gog y Magog desde hace dos mil años, y se piensa que probablemente aún falte mucho tiempo. Además, saben que a veces los decretos adversos cambian, o su plazo se prolonga si las acciones del pueblo mejoran. Es decir, aun si se sostiene que el hecho es futuro y definitivo, al ser una profecía de calamidad aún caben modificaciones. Así, el pueblo se tranquiliza a sí mismo: «falta mucho tiempo, todavía puede haber cambios, no te preocupes, ya veremos qué hacer cuando llegue el momento». Es la clásica actitud de postergar todo y confiar ciegamente en que «todo estará bien», dejando los problemas a las generaciones futuras, y solo después, cuando sobreviene la catástrofe, comienzan las comisiones de investigación preguntándose por qué no hubo preparación previa. Del mismo modo, aun si se dice que ocurrirá de cualquier manera, dirían: «el profeta dijo sesenta y cinco, pero al final serán ciento treinta, porque Hashem les tuvo paciencia». Resulta entonces que, cuando se habla de algo distante reservado para muchos años en el futuro, el pueblo no teme, tal como está escrito: «La visión que este profetiza es para muchos días».
Sin embargo, cuando el profeta delimita un tiempo definido, es señal de que el momento está cerca y de que el decreto no cambiará. Por lo tanto, al fijar una fecha se transmite una profecía concluyente de que los hechos ocurrirán inexorablemente, y por este motivo Amós ocultó la fecha. Mientras hable de un futuro indefinido, quién sabe: tal vez ocurra dentro de cien o doscientos años, e incluso si hubiera de estar cerca, Hashem podría postergarlo o anularlo. Pero cuando se fija una fecha precisa, la revocación del decreto parecería casi una anulación de la profecía divina: el profeta dio una fecha, aguardamos, esperamos, llegó el día señalado en el calendario y no sucedió nada. Por eso dice «Has»: es preferible guardar silencio y no mencionar una fecha exacta.
Y si se preguntara: ¿por qué Yeshayahu sí fijó una fecha exacta? El Malbim responde: Yeshayahu profetizó en los días de Ajaz, y ya se encontraba muy cerca de ese plazo. Él interpreta que la palabra «Has» significaba sesenta y cinco años contados a partir de la época de Amós, por lo que para los días de Yeshayahu ya se trataba de un tiempo inminente. De las palabras del Malbim se desprende, pues, que Amós enfrentaba un dilema: si hubiese dicho «dentro de sesenta y cinco años», el pueblo habría dicho: «son muchos años, no tenemos de qué preocuparnos». Por eso prefirió no fijar ninguna fecha. En cambio, Yeshayahu señala el plazo porque el momento ya era inminente, y las cosas inminentes mueven al pueblo a reflexionar con mayor seriedad. En resumen: tanto cuando el profeta habla sin fecha como cuando fija una fecha lejana, el pueblo no se amedrenta; únicamente el anuncio de un tiempo cercano infunde temor. Por ello Yeshayahu fijó una fecha cercana, mientras que en el caso de Amós, al tratarse de una fecha lejana, era preferible no mencionar fecha alguna, pues de lo contrario el pueblo permanecería confiado e indiferente.
שִׁמְעוּ זֹאת הַשֹּׁאֲפִים אֶבְיוֹן וְלַשְׁבִּית עֲנִיֵּי אָרֶץ׃ - Oíd esto, los que devoráis al necesitado y arruináis a los pobres de la tierra.
«Los que devoran al necesitado» (hashoafim evión): anhelan tragarse al menesteroso, conforme a las expresiones «como cuando el hombre me devora» (keshaafani enosh) y «el lazo devorará sus bienes», pues metafóricamente se lo tragan. Despojan su dinero mediante engaños y fraudes; eran los ricos que acaparaban los cereales y frutos, tal como se verá más adelante de forma explícita. Y su propósito es «arruinar a los pobres de la tierra» (velashbit aniyé aretz): al quitarles sus bienes los anulan y los eliminan del mundo. El Radak observa que está escrito «anavé aretz» (los humildes de la tierra) pero se lee «aniyé aretz» (los pobres de la tierra), pues en la mayoría de los casos los pobres son también los humildes: «el rico responde con dureza» y se enorgullece debido a sus riquezas, mientras que el pobre, al no poseer bienes, es modesto en su conducta y manifiesta mayor humildad.
El Malbim explica que aquí el profeta retoma lo que comenzó a exponer anteriormente: «Por tres transgresiones de Israel y por cuatro no lo revocaré», una de las cuales era «por vender al justo por dinero»: su sentencia quedó sellada porque oprimían a los pobres y necesitados, vendiendo al justo - a los pobres que tenían la razón en sus litigios - a cambio de sobornos, despojándolos de sus bienes mediante un juicio corrupto en manos de jueces malvados. Y les advierte: oíd estas palabras, vosotros que ansiáis y codiciáis devorar al necesitado, y procuráis que los pobres cesen en su labor. ¿Y qué interés tenían los ricos en ello? Esto lo analizaremos en el siguiente versículo.
לֵאמֹר מָתַי יַעֲבֹר הַחֹדֶשׁ וְנַשְׁבִּירָה שֶּׁבֶר וְהַשַּׁבָּת וְנִפְתְּחָה בָּר לְהַקְטִין אֵיפָה וּלְהַגְדִּיל שֶׁקֶל וּלְעַוֵּת מֹאזְנֵי מִרְמָה׃ - Diciendo: «¿Cuándo pasará el mes para que vendamos grano, y el sábado [o el año sabático] para que abramos los graneros de trigo, achicando el efá, agrandando el siclo y falseando con balanzas de engaño?».
¿Cuál era su aspiración? Que el grano aumentara de precio, para así poder vendérselo a los pobres a tarifas exorbitantes y quedarse a cambio con sus campos, tal como explica Rashí. Y respecto a las palabras «¿cuándo pasará el mes?», Rashí cita del Tárgum Yonatán: «cuándo se intercalará el año» (declarando un año embolismal). Cuando el año se intercala se añade un mes adicional, y en ese sentido «pasa el mes», como una prórroga del plazo. Esto se debe a que el grano nuevo solo está permitido para el consumo a partir de la ofrenda del Ómer, el 16 de Nisán; al intercalar el año, el 16 de Nisán se posterga un mes entero, sumando un mes completo en el que la gente debe seguir comiendo del grano viejo. A los pobres ya no les queda nada para comer, sus reservas se han agotado, y para los ricos esto resulta sumamente lucrativo.
Pues ¿qué hacían los ricos? Eran acaparadores de provisiones. Llenaban sus depósitos con cereal, y luego la gente salía desesperada a buscar grano. Al comienzo todavía se conseguía algo, pero poco a poco la escasez aumentaba hasta volverse imposible de conseguir, y entretanto se ganaba un mes más en el que estaba prohibido comer del grano nuevo. Todos salían a buscar alimento, ¿y quién lo tenía? Aquellos que habían acaparado enormes cantidades. Entonces hacían disparar los precios como en la bolsa: lo que antes costaba diez dinares por kilo, el comerciante le decía a quien necesitaba comer: «Treinta dinares el kilo». Y no había alternativa, pues era lo único que había para alimentarse. A estos se los llamaba «acaparadores de grano». Sobre Shabtai, el conocido acaparador de frutos, la Guemará cita: «Los malvados se desvían desde la matriz», es decir, ya desde el vientre materno se manifestaba su maldad, como se relata allí sobre su madre, quien al pasar junto a un sitio percibió un aroma apetitoso, no pudo dominarse y comió. Estos eran malvados acaparadores. Por ello se entiende la palabra «Diciendo»: estos malvados decían entre sí cuándo pasará el mes - cuándo se intercalará el año y llegará ese mes añadido - para que entonces «vendamos grano», obteniendo una ganancia desmedida.
«Y el sábado para que abramos los graneros de trigo»: se preguntaban cuándo llegaría por fin la Shemitá, el reposo sabático de la tierra, momento en el que el grano se encarecería al máximo y ellos abrirían sus reservas almacenadas. Por su parte, el Radak explica «¿cuándo pasará el mes?» refiriéndolo al mes de la cosecha: durante el tiempo de la siega los pobres todavía tenían qué comer, pues disponían de los dones agrícolas destinados a los necesitados - léket, shijejá y peá -, y el pobre iba y recolectaba directamente del campo. Pero una vez concluido el mes de la cosecha, ya no quedaba nada en los campos y el necesitado se veía obligado a comprar. Por eso decían: ¿cuándo terminará el mes de la siega, para que ya no queden donativos en los campos y los pobres se vean forzados a venir a comprarnos provisiones? El Malbim recoge ambas interpretaciones y explica el pasuk a la luz de las dos: tanto el mes embolismal según Rashí como el mes de la cosecha según el Radak. E incluso después de concluido el mes y cuando los pobres acudían a comprar, los acaparadores aún no abrían sus graneros, pues aguardaban al «Shabat», al año sabático de la Shemitá, cuando no hay cosecha alguna y los precios se disparan por las nubes, para extorsionar al desposeído y exigirle cifras abusivas. Según Rashí, «el Shabat» alude al año de la Shemitá; según el Radak, se refiere a dejar transcurrir semana tras semana hasta que el cereal alcanzara el precio más alto y pudieran venderlo muy caro.
El Radak señala un concepto muy interesante: quien vende grano es denominado «mashbir», como en el versículo sobre Yosef: «Y Yosef era el gobernador... él era el mashbir para todo el pueblo de la tierra», y también: «Alimento me venderás (tashbireni) por dinero, y comeré». ¿Por qué recibe ese nombre? Porque el cereal «quiebra» (shober) el hambre. Del mismo modo se dice: «el sustento que quiebra el hambre de vuestros hogares» (shever raavón bateijem), y también: «quiebran los asnos salvajes su sed» (yisberú feraim tzemam), pues aplacan la sed quebrándola mediante la bebida. De aquí deriva también, curiosamente, el origen de la palabra inglesa para el desayuno: «breakfast», que significa literalmente «romper el ayuno», quebrar el ayuno de toda la noche. Hoy en día la gente come a cualquier hora, incluso tarde en la noche, pero antiguamente se comía únicamente en los momentos fijados para las comidas, sin picotear continuamente desde la mañana hasta la noche. Así, todo alimento cumple la función de «quebrar el hambre del hogar».
El profeta describe otro atropello: vendían con una medida pequeña y exigían a cambio una moneda grande. Esto es exactamente lo que ocurre en nuestros días: los envases se achican y los precios aumentan. Antes uno compraba un kilo, y hoy le venden ochocientos setenta gramos sin que se dé cuenta. Por fuera el paquete conserva el mismo tamaño, y hoy en día la ley obliga a indicar que se trata de un formato reducido, pues de lo contrario una persona común que adquiere jabón en polvo pensando que compra cinco kilos no advertiría que de pronto contiene solo cuatro kilos doscientos. A menudo expresan las cantidades con cifras difíciles de calcular mentalmente, con fracciones de gramos, para que uno no perciba cuánto costaba antes el kilo y cuánto cuesta ahora. Por eso las normativas actuales exigen indicar el precio por kilo, pues un comerciante vende un kilo por veinticinco, otro cuatro kilos doscientos y un tercero tres mil setecientos gramos, dejando al consumidor desconcertado y necesitando casi una calculadora científica. Hoy en día se ve a personas en el supermercado sacando su teléfono para calcular cuánto sale por kilo, y a veces se comprueba que el envase pequeño resulta más conveniente que el grande. Son artilugios comerciales frente a los cuales hoy se deben inventar leyes protectoras. Y el profeta denuncia que estas trampas ya existían entonces: «achicar el efá», reduciendo el volumen entregado, «y agrandar el siclo», exigiendo el pago con una moneda de mayor peso o demandando un desembolso más abultado.
A esto se sumaba otra maniobra: manipulaban las balanzas para que arrojaran un resultado fraudulento. Disponían de varios métodos para ello. Por ejemplo: el astil de la balanza era de madera o de metal, pero hueco, y dentro colocaban una bolilla de hierro; en el centro del astil había una pequeña muesca donde descansaba la bolilla. Al momento de pesar, colocaban la pesa de un kilo de un lado y la mercadería del otro, e inclinaban disimuladamente el platillo hacia el lado de la fruta, haciendo que la bolilla rodara hacia ese extremo. De ese modo, del lado del producto había una bolilla oculta de cincuenta gramos más novecientos cincuenta gramos de fruta, y el comprador se iba confiado de haber recibido un kilo exacto porque los platillos estaban nivelados, sin sospechar que la bolilla inclinaba la balanza. Y este es solo un ejemplo. Tenían otra artimaña: colocaban la pesa en sal para que el material se corroyera y perdiera masa de forma imperceptible. Otras veces colocaban un imán debajo del platillo para obligarlo a descender hacia el lado deseado. Tenían incontables maneras de alterar los pesos.
Se cuenta la historia de un panadero que le compraba manteca a un granjero que ordeñaba vacas y elaboraba el producto. Cada vez que iba, el granjero pesaba en su balanza y le entregaba un kilo de manteca para la panadería. Con el tiempo, el panadero lo denunció ante el juez y declaró: «Señor juez, siempre confié en que le compraba un kilo exacto; en los últimos meses decidí verificarlo y descubrí que sistemáticamente me entrega novecientos gramos en lugar de mil. ¡Exijo que se calcule la diferencia acumulada durante treinta años de compras!». El juez se volvió hacia el granjero y le preguntó qué tenía para alegar en su defensa. El hombre respondió: «Le diré la verdad, señor juez: yo soy un campesino humilde y no poseo una pesa de metal de un kilo. Cada mañana le compro a este mismo panadero una hogaza de pan que él me vende como de un kilo exacto. Pongo su pan en un platillo de la balanza y mi manteca en el otro, y cuando se equilibran, esa es la porción que le entrego». Al final, ambos incurrían en el mismo fraude: para el uno el kilo no era un kilo, para el otro la manteca no pesaba lo debido, y toda la relación comercial estaba teñida por la mentira. A eso alude el profeta cuando condena las «balanzas de engaño».
Resulta, por lo tanto, que aquí había un engaño en tres vertientes: en primer lugar, reducían la efá; en segundo lugar, aumentaban el shéquel; y en tercer lugar, falseaban las balanzas del engaño, que consistía en alterar el peso en el platillo de la balanza.
El capítulo se abre con una visión categórica e irreversible: un canasto con frutos de verano (káyits), que indica que ha llegado el fin (kets) para Israel y que Hashem no volverá a perdonar ni a pasar por alto su transgresión. El canasto vacío de cadáveres de aves enseña que los cuerpos sin vida quedarán arrojados por doquier, y los cantos del palacio se convertirán en lamentos. Con la palabra "has" (silencio), Amós aludió, según el Malbim, a los sesenta y cinco años que reveló Yeshayahu, habiéndosele ordenado ocultar la fecha precisa, puesto que un plazo lejano no infunde temor en el corazón del pueblo, mientras que Yeshayahu, que estuvo más cerca de aquel momento, indicó la fecha de forma explícita. Y de allí pasa el profeta al pecado mismo por el cual se selló el juicio: los acaparadores de grano que anhelan devorar al menesteroso, que esperan con ansias el mes bisiesto y el año de Shemitá para inflar los precios, sumando a ello un triple fraude - reducir la efá, agrandar el shéquel y falsear las balanzas con engaño.