El segundo capítulo de Amós continúa el orden de las profecías sobre las naciones, y llega ahora a Israel mismo: primero una profecía sobre Moab, luego sobre Yehudá y finalmente sobre Israel - las diez tribus que habitaban en Shomrón. En esta clase abordaremos la profecía sobre Yehudá y la profecía sobre Israel, y veremos en qué se diferencia el pecado de Yehudá del pecado de Israel, cuál es la profunda gravedad de vender a un justo por plata y a un menesteroso por un par de zapatos, y qué responden nuestros Sabios y comentaristas a quienes intentaron apropiarse indebidamente de este versículo y distorsionarlo.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה, עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי יְהוּדָה וְעַל אַרְבָּעָה לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ, עַל מׇאֳסָם אֶת תּוֹרַת יְהֹוָה וְחֻקָּיו לֹא שָׁמָרוּ, וַיַּתְעוּם כִּזְבֵיהֶם אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם אַחֲרֵיהֶם. - Así ha dicho HaShem: Por tres transgresiones de Yehudá, y por la cuarta no lo revocaré; por haber despreciado la Torá de HaShem y no haber guardado Sus estatutos, y los extraviaron sus mentiras, tras las cuales anduvieron sus padres.
El texto enfatiza: el hecho de que no guardaran Sus estatutos no provino de la mala inclinación ni de un deseo desmedido que los dominara, sino del desprecio hacia la Torá. Y esto es algo terrible, pues el desprecio denota herejía - una postura intelectual que sostiene que la Torá carece de valor real. Cuando una persona comete una transgresión a causa de su inclinación, decimos que lo hizo con su corazón y no con su intelecto; en su intelecto sigue creyendo en la Torá, solo que sucumbió a su pasión. Pero cuando alguien desprecia la Torá, la transgresión ya radica en el intelecto mismo, y esto es infinitamente más grave, ya que la herejía es mucho peor que una transgresión motivada por el apetito terrenal.
¿Y qué los llevó a semejante herejía? A esto responde el versículo: "y los extraviaron sus mentiras" - las falsas concepciones que tenían en materia de fe fueron las que los engañaron y desviaron, siendo la causa de que cayeran en el error y la incredulidad. Y además añade: "tras las cuales anduvieron sus padres" - continuaban en ese camino porque así actuaron sus antepasados. Esta es otra razón de su extravío: su padre y su abuelo se equivocaron, y él continuó errando en pos de ellos. Así como hoy en día no se puede tomar a un niño criado en un hogar completamente secular y afirmar que actúa con malicia deliberada; él no sabe nada, hace lo que su padre le inculcó y le enseñó, pues no conoce otra realidad. Del mismo modo, ellos se aferraban a su conducta porque seguían las acciones de sus padres, quedando esto arraigado de generación en generación.
Por tanto, dice HaShem que recibirán su castigo:
וְשִׁלַּחְתִּי אֵשׁ בִּיהוּדָה, וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - Y prenderé fuego en Yehudá, y consumirá los palacios de Yerushaláyim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה, עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל וְעַל אַרְבָּעָה לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ, עַל מִכְרָם בַּכֶּסֶף צַדִּיק וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם. - Así ha dicho HaShem: Por tres transgresiones de Israel, y por la cuarta no lo revocaré; por haber vendido al justo por plata, y al menesteroso por un par de sandalias.
Esta es la haftará de la parashat Vayéshev. Antes, el profeta habló sobre las transgresiones de Yehudá, y ahora habla sobre las transgresiones de Israel - entendiendo por Israel a Shomrón, las diez tribus, mientras que Yehudá comprende a Yehudá y Binyamín. Y he aquí que, aunque todos conocemos las explicaciones homiléticas (derashot) que vinculan estos versículos con la venta de Yosef, ya se ha reiterado muchas veces que con frecuencia las personas recuerdan el derash y olvidan el peshat (sentido literal). Aquí, el sentido literal del texto no alude en absoluto a Yosef, y ninguno de los comentaristas clásicos en este pasaje menciona ese asunto. Esto figura ciertamente en el Midrash, y es verdad indiscutible - no pretendemos en modo alguno restar veracidad a tales enseñanzas; no obstante, al estudiar Tanaj es necesario primero comprender la intención directa del versículo en su nivel literal, y sólo después añadir las interpretaciones homiléticas.
Y en verdad, lo más lógico es que el profeta no esté hablando aquí de un suceso ocurrido en la historia miles de años atrás; y en particular, ¿por qué atribuírselo específicamente a Israel, cuando en apariencia Yehudá participó junto a ellos en aquella venta? Por lo tanto, la interpretación homilética tiene ciertamente su lugar y en breve la mencionaremos, pero nuestro primer deber es comprender el sentido literal de las Escrituras, y el peshat siempre debe entenderse en el contexto del capítulo y del tema tratado. El profeta viene aquí a reprender a Israel por sus propios actos.
Dice el Radak: a pesar de que transgredieron tres faltas gravísimas - idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre -, su sentencia de destrucción y exilio a manos del rey de Asiria no fue sellada ante Hashem sino por causa del despojo inicuo: «עַל מִכְרָם בַּכֶּסֶף צַדִּיק וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם» ("por cuanto vendieron al justo por dinero, y al menesteroso por un par de sandalias"). Esta es la cuarta falta, y es por ella que reciben su castigo. Así ocurrió también en la generación del Diluvio: aunque pesaban sobre ellos múltiples transgresiones, su castigo no quedó sellado sino por el despojo violento, tal como está escrito: «כי מלאה הארץ חמס מפניהם» ("porque la tierra se llenó de violencia a causa de ellos"). Y cuánto más grave resulta cuando este despojo no proviene del vulgo, sino de las élites, del poder gobernante y de los jueces, de aquellos instituidos para resguardar la justicia que, en vez de ello, se dejan sobornar y tuercen la ley. El reclamo contra ellos se multiplica de modo implacable.
"Por cuanto vendieron al justo por dinero": el justo alude a quien le asiste la razón en el juicio, al que conforme a derecho es inocente. Ellos recibían dinero y lo vendían: inclinaban el veredicto en favor del litigante que les pagaba. Vender al justo por dinero significa que aceptaban soborno y entregaban al inocente a cambio del lucro obtenido; y se les llama justos porque sus argumentos eran verdaderos y legítimos.
"Y al menesteroso por un par de sandalias": ¿acaso el menesteroso siempre tiene la razón? Bien podría ocurrir que en determinado litigio no estuviese en lo correcto. No obstante, explica el Radak que los desposeídos, en su gran mayoría, solo litigan apegados a la verdad. Los acaudalados suelen ser más dados a las intrigas y artimañas, habiendo amasado sus bienes mediante maniobras oscuras; mientras que los pobres suelen ser personas íntegras y leales a la verdad. Y a este menesteroso lo vendían por un par de sandalias: al juez le bastaba recibir un simple par de calzado para conformarse y torcer el dictamen en perjuicio del pobre.
Rashi cita la traducción del Tárgum Yonatán: «בדיל דיחסנון ית ארעא», es decir, con el propósito de heredar y quedarse con la tierra. A primera vista resulta difícil de comprender: ¿dónde halló en las palabras "vendieron al justo por dinero" una referencia a la adquisición de tierras? El Radak aclara que pervertían el juicio del pobre a fin de que se viera forzado a vender el campo que poseía enclavado entre las tierras del juez; así, el propio magistrado compraba luego ese terreno a precio vil, pasando a ostentar una propiedad completa y continua.
Para ilustrar el cuadro: el juez poseía un campo a la derecha y otro a la izquierda, siendo colindante de ambos lados, pero en medio quedaba encajada la parcela del pobre. Pensaba el juez: "Es inadmisible que este indigente se interponga en mi camino; si lograra desalojarlo, tendría una sola propiedad extensa en lugar de dos campos separados por su parcela, lo cual me impide cercar todo el perímetro". ¿Qué hacía entonces? Demandaban al pobre en el tribunal y dictaban sentencia en su contra; condenado injustamente, el hombre quedaba adeudando una suma imposible de saldar. A falta de liquidez, se veía forzado a malvender su único bien raíz a fin de conseguir dinero de inmediato para cubrir el fallo, momento en que el juez aprovechaba para comprarle el campo por una suma irrisoria. Ese es el alcance de la expresión aramea: despojar al menesteroso de su tierra.
Y todo este atropello se perpetraba "por un par de sandalias" (baavur naaláyim). ¿De qué manera se vincula la usurpación de tierras con unas sandalias? La palabra aquí no se refiere a calzado en sentido estricto, sino al concepto de cerramiento (neilá, de la misma raíz hebrea): como el juez anhelaba cerrar y vallar todos sus campos en un único perímetro continuo, y el pobre representaba un obstáculo en el medio, estaba dispuesto a vender y arruinar al menesteroso en función de ese cierre, para poder clausurar definitivamente sus tierras.
Otra explicación: condenaban al inocente con el fin de forzarlo a vender su parcela, y en aquellos tiempos la mayor parte de las adquisiciones se formalizaban mediante trueque simbólico (jalifín). ¿Cómo se efectuaba esta transacción? Tal como se describe en Meguilat Rut: «שָׁלַף אִישׁ נַעֲלוֹ» ("se quitaba el hombre su calzado"), y de ese modo se consumaba la compra. Por consiguiente, "por causa de sandalias" alude a obligarlo a vender su campo mediante el acto formal de la sandalia, descalzándose para traspasar el dominio. Resulta así que, según ambos enfoques, el pasuk alude a la adquisición de la tierra: ya sea en el sentido de consumar el cerramiento de las propiedades, o bien en alusión al campo transferido mediante el símbolo del calzado.
El Malbim interpreta el pasaje conforme a su método constante en estas profecías: los tres primeros crímenes representan las transgresiones capitales: idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre. En cuanto a "y por cuatro no lo revocaré", la cuarta falta no constituye un pecado adicional independiente, sino la intensificación desmedida de las tres transgresiones previas. Es un factor de agravamiento supremo añadido a la idolatría, la inmoralidad y el homicidio: en cada una de estas áreas introdujeron excesos aberrantes, multiplicando la gravedad del mal tanto en calidad como en cantidad, e imbricándolo con otras faltas.
Comenzando por la más atroz de todas, el derramamiento de sangre: "por cuanto vendieron al justo por dinero" denota que, a cambio de dinero, entregaron a la muerte a quien era plenamente inocente ante la ley. Para el Malbim esto no alude meramente a injusticias financieras como explicaba el Radak, sino a la disposición de condenar a muerte a un inocente dentro del proceso judicial solo porque se le pagó al juez. He aquí individuos prestos a liquidar a un semejante por lucro pecuniario, ya fuese sobornando al tribunal o comprando testigos falsos. En cualquier caso, enviaban a un hombre al cadalso a cambio de dinero.
Y si acaso se pensara que cedían ante una tentación irresistible, movidos por sumas fabulosas, el profeta agrega enseguida: "y al menesteroso por un par de sandalias", entregando al pobre a la muerte por el valor irrisorio de un calzado. Esto revela la hondura de su perversión moral: estaban dispuestos a declarar, por una miseria insignificante, que unas sandalias valían más que la vida de su prójimo. Aceptaban dar falso testimonio por un par de sandalias, y los jueces emitían una condena inicua por esa misma bagatela. Ello demuestra la degradación absoluta de sus actos, dispuestos a matar incluso por una ganancia ridícula. Es aquí donde se manifiesta la gravedad extrema del derramamiento de sangre en aquella generación.
Cabe mencionar que aquí también hay una interpretación según el dérash. El Pirkéi de-Rabí Eliézer (capítulo 38) describe la venta de Yosef: pasaron ante ellos ismaelitas, y dijeron: "Vengan y vendámoslo a los ismaelitas", y lo llevaron al extremo del desierto, de modo que Yaakov no volvió a escuchar noticias suyas, para que Yaakov no supiera de él en absoluto. Y lo vendieron a los ismaelitas por veinte monedas de plata, y cada uno de ellos tomó dos monedas de plata para comprar calzado para sus pies, como está dicho: "Por haber vendido al justo por plata, y al menesteroso por un par de zapatos". Y dijeron: "Hagamos un anatema entre nosotros para que ninguno de nosotros le cuente esto a Yaakov Avinu, y que no haya permiso para revelar el asunto hasta que sea con el consentimiento de todos nosotros y anulemos el voto".
Yosef representa el nivel de "Tzadik" (justo), pues todo aquel que es meticuloso en la santidad del Yesod es llamado justo, y Yosef es llamado "Yosef HaTzadik", el justo que es cimiento del mundo. Además, el valor numérico (guematria) de Yosef equivale a "Kin'am" (sintieron celos de él): tuvieron celos de él y lo vendieron por un par de zapatos.
Y así encontramos que en los días del césar romano no hubo remedio para los diez mártires de la monarquía, como lamentamos en Tishá BeAv, y allí decimos que llenó su palacio de calzado. ¿Y por qué llenó su palacio de calzado? Para recordar este asunto, diciendo: vean lo que vendieron sus antepasados. Les preguntó: "¿Cuál es la ley para quien secuestra y vende a una persona?". Le respondieron: "Quien vende a una persona debe morir". Les dijo: "He aquí que sus antepasados vendieron la vida de Yosef HaTzadik", y por eso decretó que murieran diez sabios de Israel. Resulta, pues, que el asunto del calzado fue lo que se evocó allí, y por eso este versículo se interpreta también según el dérash en relación con este episodio.
Hay otra referencia a este versículo en el comentario de Abarbanel. Él escribe que los teólogos cristianos pretendieron presentar una prueba a partir de esta profecía para su doctrina. Se trata de algo ridículo que se repite una y otra vez: los cristianos demuestran una total ignorancia del Tanaj, y resulta asombroso cada vez que intentan traer pruebas del Tanaj, pues cada prueba que presentan no hace más que evidenciar su profunda ignorancia. He aquí un ejemplo clásico de cómo toman un fragmento de versículo creyendo poder probar algo a partir de él. Ya se explicó ampliamente en otra ocasión el versículo "He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo", demostrando cuán distorsionado es interpretarlo respecto a aquel hombre; cualquiera que intente explicarlo así demuestra que ni siquiera ha comenzado a comprender el Tanaj, el sentido llano (peshat) del texto. Y aquí ocurre exactamente lo mismo: toman versículos e intentan acomodarlos a su doctrina, olvidando que hay quienes sí saben entender lo que leen, y que no todos leen de forma superficial inventando una teoría a partir de medio versículo.
¿Qué hicieron aquí? Dijeron: "Por tres transgresiones de Israel" - idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre que había entre ellos; hasta aquí, pase. Pero la cuarta cosa, "por haber vendido al justo por plata": ¿quién es el justo? Según ellos, aquel hombre; a él lo vendieron por plata, "y al menesteroso por un par de zapatos", y por eso Hashem no les perdona. Y a propósito, basándose en esto, a lo largo de las generaciones los cristianos persiguieron y torturaron a los judíos en cada generación con inquisiciones, autos de fe, pogromos y tantas otras atrocidades. Pues, según su lógica, ellos cumplían la voluntad divina: Hashem decretó que los judíos fueran al exilio, y si no sufren ni son atormentados debidamente, ¿cómo se cumpliría la voluntad divina? Resulta, a su juicio, que ellos eran grandes justos cumpliendo el deseo del Creador, para que todos vieran que el pueblo de Israel se desvió del camino, mostrándolos sufrir y padecer como supuesta prueba de que Hashem abandonó a los judíos y los eligió a ellos como pueblo. No entraremos aquí en cuánta maldad encierra esto, pero observemos cuánta tergiversación y falta de entendimiento hay al llevar este versículo a terrenos totalmente ajenos a su contexto.
Dice Abarbanel: en primer lugar, se trata aquí de dos profecías distintas. En el versículo 4 dice: "Así dijo Hashem: Por tres transgresiones de Yehudá...", y en el versículo 6: "Así dijo Hashem: Por tres transgresiones de Israel...". Cualquier persona sensata sabe que Yehudá e Israel eran dos entidades distintas, pues el reino se había dividido. Y además: esta profecía, según su sentido simple, ¿de qué período habla? De la época del Primer Templo. E incluso según la doctrina de ellos, aquel hombre no vivió en la época del Primer Templo sino en la del Segundo Templo. Amós reprende aquí a los hombres de su generación por los pecados de esa misma época, ¿cómo pudieron extrapolarlo a la época del Segundo Templo?
Si insistiera el cristiano diciendo que hay profecías que hablan del futuro, y que aquí también se refiere al futuro, concedámoslo. Pero todos sabemos que todo Israel fue al exilio, y que del exilio solo regresaron los miembros de la tribu de Yehudá. Las diez tribus fueron exiliadas primero - a Jalaj, Jabor, el río Gozán, más allá de las montañas de la oscuridad, Ivah y Sefarvaim - y desaparecieron, y no sabemos de su paradero hasta el día de hoy. Nadie sostiene que quienes estaban aquí durante el Segundo Templo fueran de las diez tribus; ¿quiénes estaban aquí, entonces? Solo la tribu de Yehudá. Dice Abarbanel: ¿podrías explicarme, entonces, por qué este pecado se le atribuye a Israel? Tendría que haber figurado en el versículo 4: "Así dijo Hashem: Por tres transgresiones de Yehudá, y por cuatro no lo perdonaré: por haber vendido al justo por plata". Pero aquí el texto habla del pecado de Israel, e Israel ni siquiera estaba presente en la época del Segundo Templo, sino en el exilio. Si alguien en el Segundo Templo mató a aquel hombre de ustedes, no fue Israel, fue Yehudá. Y el profeta reprende aquí por tres transgresiones de Israel, no de Yehudá. Observen qué falta de comprensión: leen sin entender lo que leen. Esto no es cuestión de interpretaciones complejas ni de teorías ingeniosas; se trata simplemente de leer un versículo y entender lo que está escrito.
Otro punto: el versículo dice "Por haber vendido al justo por plata, y al menesteroso por un par de zapatos". ¿En qué parte de su historia figura que aquel hombre fuera vendido por un par de zapatos? ¿Acaso tienen ustedes un relato así? Por lo demás, para el cristianismo nunca fue un problema reescribir la historia a posteriori - lo que hacen hoy en día ciertos gobernantes, entre los cristianos ya era práctica común desde entonces. Cuando les preguntaron de dónde descendía aquel hombre, dijeron que de Yosef. Se les cuestionó: "¡Pero si ustedes afirman que él es el Mesías, y el Mesías debe descender de Yehudá!". Entonces le inventaron una nueva genealogía, y luego otra genealogía más ligada a Yehudá, y así "arreglaron el asunto". Cuando algo no encaja, alteran la historia, inventan un relato, lo incorporan a sus libros y con eso queda todo resuelto. En cualquier caso, señala Abarbanel, en los textos de ellos no existe registro alguno de que aquel hombre fuera vendido por un par de zapatos; por lo tanto, ¿de qué están hablando?
Y cuánto más aún, puesto que el propio Amós retoma este asunto más adelante: "Oigan esto, los que pisotean al menesteroso... para comprar a los pobres por plata, y al necesitado por un par de zapatos". De aquí se evidencia que esto no fue dicho sobre un individuo en particular, sino sobre muchas personas que eran vendidas por calzado. Así pues, no se trata en absoluto de aquel hombre, sino de la conducta general de los dirigentes de aquella época, que vendían a los desposeídos por dinero y por un par de zapatos. Por ello concluye Abarbanel: "Y dejemos este asunto, pues queda anulado por sí mismo"; sus argumentos carecen por completo de sustento y ni siquiera ameritan refutación.
En la profecía sobre Yehudá, el profeta no reprende por un pecado de concupiscencia, sino por el desprecio a la Torá - un pecado del intelecto, que constituye herejía, cuya raíz radica en falsas doctrinas y en seguir rutinariamente la costumbre de los antepasados. Y en la profecía sobre Israel, el cuarto pecado que selló su sentencia es la injusticia y la corrupción del sistema judicial: según el Radak, vendían al inocente en su juicio a cambio de soborno y al desvalido por un par de zapatos, y según el Tárgum Yonatán, incluso con tal de despojarlo de su tierra; mientras que según el Malbim, el cuarto pecado no es una falta nueva sino la agravación de las tres transgresiones precedentes, encabezadas por el derramamiento de sangre - estaban dispuestos a entregar a un inocente a la muerte por dinero, e incluso únicamente por un par de zapatos. Jazal interpretaron este versículo como una alusión a la venta de Yosef y a los Diez Mártires (Asará Haruguei Maljut), y el Abarbanel demostró que cualquier intento de apropiarse de este versículo y desviarlo hacia doctrinas ajenas carece por completo de fundamento. Y el mensaje para todas las generaciones es: primero se estudia el peshat, y luego se profundiza en el derash; y ante todo se cuidan la justicia y el derecho, pues el veredicto final se sella a causa de la injusticia y el despojo.