Introducción: El libro de Amós
Comenzamos hoy el libro de Amós, el tercer libro de Trei Asar (los doce profetas). Amós fue un profeta cuyas profecías no fueron numerosas, y solo han llegado hasta nosotros nueve capítulos. En el primer versículo, el profeta nos presenta su época y su lugar de origen, y a partir de estos detalles aprenderemos quién fue Amós, por qué precisamente él fue elegido para esta misión y cómo fue recibido por el pueblo como un profeta verdadero.
דִּבְרֵי עָמוֹס אֲשֶׁר־הָיָה בַנֹּקְדִים מִתְּקוֹעַ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבִימֵי יָרָבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שְׁנָתַיִם לִפְנֵי הָרָעַשׁ׃ - Palabras de Amós, que estaba entre los pastores de Tecoa, las cuales profetizó sobre Israel en los días de Uzías, rey de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel, dos años antes del terremoto.
¿Por qué "Palabras de Amós" y no "Visión"?
El Radak, Rashí y Jazal destacan que la apertura no utiliza la expresión de visión o profecía, sino "Palabras de Amós". Dicen Jazal: cuando un profeta comienza con la expresión "Palabras de...", significa que también habla por su propia cuenta. Así le recriminó Amatziá, sacerdote de Bet-El, diciéndole que hablaba por su propia cuenta, y del mismo modo encontramos "Las palabras de Jeremías" y "Las palabras de Kohélet". Y dijeron nuestros Sabios: tres profetas pronunciaron palabras de reproche y censura (kinturín), y por ello su profecía se atribuyó a ellos mismos; es decir, dado que también agregaron palabras de su propia autoría, abrieron su profecía con el término "Palabras de...".
Y en un sentido llano: esto no significa que no transmitieran palabras de profecía de parte de Hashem, ya que en virtud de ello eran profetas y ciertamente las pronunciaron. Más bien, no se limitaron a ello, sino que agregaron reprensiones morales de su propia cosecha. Esta reprensión moral es lo que se denomina "palabras por su propia cuenta", y dado que eran palabras duras y agudas que censuraban al pueblo, se las llamó "palabras de reproche" (divrei kinturín). Resulta, pues, que la profecía aquí es en parte revelación divina y en parte reflexiones que el profeta pronuncia en su propio nombre.
"Que estaba entre los pastores de Tecoa"
Era un pastor en Tecoa. Todo aquel que se dedica al ganado es llamado "noked", y así hallamos esta expresión: "Y Mesha, rey de Moab, era pastor (noked)". ¿Y por qué se le llama así? El Radak cita una explicación: porque la mayoría de los animales presentan manchas negras o blancas, derivado de la expresión "nekudim u-teluim" (moteados y manchados). ¿Y por qué no dice simplemente "era pastor" sino "estaba entre los pastores"? Para enseñarte que era el mayor entre los criadores de ganado, es decir, que poseía abundantes rebaños y manadas.
El Malbim añade otra explicación sobre el término "nokdim": es posible que se llamaran así porque solían marcar el ganado con puntos o marcas para que no se confundieran. El pastor marca ("noked") a sus ovejas colocándoles puntos o señas, de modo que cada uno reconociera su propio rebaño y no se mezclara con el de su compañero.
"Las cuales profetizó sobre Israel"
Explica el Radak: ya mencionamos al comienzo de Trei Asar que Jeroboam y Uzías reinaron simultáneamente, mientras que Oseas hijo de Beerí vivió más tiempo que ellos, por lo que se dijo de él que profetizó también en los días de Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, reyes de Judá. ¿Y por qué aquí se enfatiza "sobre Israel"? Porque "Israel" se refiere al reino de Samaria y a las diez tribus, mientras que "Judá" comprende a Judá y Benjamín, es decir, Jerusalén, dado que el reino se había dividido. Sin embargo, la mayor parte de la profecía de Amós estaba dirigida a Israel y a Samaria, mientras que a Judá solo la mencionó brevemente; por eso se enfatiza "las cuales profetizó sobre Israel".
Midrash: "¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?"
Dice el Midrash: cuando el Santo, Bendito Sea, dijo: "¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?", deseaba enviar a un profeta para reprender, e Ishaiahu le respondió: "Heme aquí, envíame a mí". ¿Y cuál es el sentido de la pregunta "¿A quién enviaré?"? Explican nuestros Sabios (Jazal): dijo el Santo, Bendito Sea: envié a Mijá y le golpeaban en la mejilla - Mijá proviene del término *maká* (golpe), como está escrito: "Con una vara golpearán en la mejilla al juez de Israel". Envié a Amós y lo llamaban "psilis", diciendo: ¿acaso no tenía el Santo, Bendito Sea, sobre quién hacer reposar Su Presencia Divina sino sobre este *psilis*?
¿Y qué significa *psilis*? Alguien de lengua entrecortada (*ketiá lishná*), cuya habla no era fluida: o bien tartamudeaba, o su lenguaje no discurría con soltura y su pronunciación no resultaba clara. Dijo Rabí Pinjás: ¿por qué se llamaba Amós? Porque era pesado de lengua (*amús bilshonó*), como una persona que habla con la boca cargada o trabada. Otra expresión que indica que su dicción no era refinada. Y esto se vincula con el hecho de que pertenecía a los *nokdim* (pastores), pues del término "noked", como se verá más adelante en las palabras del Malbim, no se desprende la imagen de un hombre distinguido y espiritual, sino de alguien apegado a la vida material. La pesadez de su lengua también denotaba que la gente no lo consideraba un hombre de espíritu.
"Dos años antes del terremoto"
La palabra "ráash" en el lenguaje de los Sabios significa terremoto, y hubo un gran terremoto en los días del rey Uziyahu. Así lo encontramos en la profecía de Zejaryá al describir la época de Gog y Magog: "Y huirán como huyeron a causa del terremoto en los días de Uziyahu, rey de Yehudá". Y aquí se indica que la profecía de Amós tuvo lugar dos años antes de aquel cataclismo.
¿Y por qué sobrevino aquel terremoto? En las Escrituras no se revela de manera explícita, pero Jazal enseñan que ocurrió el mismo día en que Uziyahu ingresó al Santuario (Hejal) para quemar incienso. Los sacerdotes le advirtieron: Uziyahu, tú eres rey, esta no es tu función; deja esta labor que Hashem asignó a los sacerdotes. Mas Uziyahu, en su soberbia, insistió en ofrendar el incienso, y la lepra brotó de inmediato en su frente: fue castigado al instante con lepra, y a raíz de este pecado sobrevino el terremoto al que nos referimos. Explica el Radak: ¿por qué se menciona aquí a Amós en relación con aquel terremoto? Porque Amós profetizó acerca de él. Y el desarrollo cabal de este asunto se verá en el comentario del Malbim.
La controversia entre el Rambam y el Abarbanel respecto a la profecía
El Malbim inicia el libro con una clarificación fundamental. A partir de las palabras "que estaba entre los pastores (nokdim)", el Abarbanel planteó una objeción contra lo sostenido por el Rambam en la *Guía de los Perplejos* (More Nevujim, parte II, capítulo 32). El Rambam asentó un principio cardinal: es imposible que la profecía recaiga sobre alguien a menos que esté debidamente preparado para ella, ya sea mediante una disposición natural en el temperamento de su cuerpo, su mente y su facultad imaginativa, o mediante la adquisición de las ciencias y el refinamiento de las virtudes morales. Es decir, según su enfoque se requiere una doble preparación - física y espiritual: no todo ser humano está físicamente dotado para la profecía, y en el plano espiritual también se debe alcanzar la madurez mediante el estudio de la sabiduría y la rectificación del carácter.
Frente a esto, señala el Abarbanel: esta postura descansa en la concepción del filósofo, quien sostiene que la profecía es un fenómeno natural que sobreviene al hombre a la manera de las formas naturales, las cuales solo se asientan en su sustrato tras las debidas preparaciones. Mas esta no es la perspectiva de nuestra Torá, pues la profecía no es un suceso natural ni precisa de tal preparación obligatoria, dado que la profecía es por definición un acontecimiento milagroso. En términos sencillos: para alcanzar la profecía hace falta un milagro, y al tratarse de un milagro, ya no hay distinción sobre quién desciende; nadie es "profeta por naturaleza". Más aún: el alma humana no guarda proporción con el orden divino como para recibirlo por vías naturales, pues la emanación divina es tan excelsa que resulta imposible afirmar "estoy preparado para ella por naturaleza". Por lo tanto, si alguien recibe profecía, no se debe a la complexión de su cuerpo o temperamento, sino a un milagro, y el Santo, Bendito Sea, obra dicho milagro en quien Él desea.
Y la prueba irrebatible del Abarbanel, apunta el Malbim, procede del propio Amós: Amós era un modesto pastor de ovejas, peón entre los ganaderos, no había estudiado sabiduría ni gozaba de honor o riquezas, y aun así mereció la profecía - lo cual se opone a la tesis del Rambam.
La conciliación del Malbim: profeta para sí mismo y profeta para la comunidad
El Malbim establece aquí una postura intermedia. A su criterio, existe una diferencia sustancial entre quien profetiza para su propia elevación espiritual, a fin de alcanzar la perfección y apegarse al Creador, y el profeta instituido como emisario ante la comunidad. Se ha recordado en múltiples ocasiones que existieron un millón doscientos mil profetas en Israel; no obstante, los profetas registrados con nombre propio son apenas cuarenta y ocho profetas y siete profetisas - una porción ínfima ante semejante multitud.
La explicación es la siguiente: la meta primordial de la profecía no radica en convertirse en portavoz ante el pueblo. El profeta es quien recorrió las etapas descritas en *Mesilat Yesharim* - cautela, diligencia, pureza moral, etcétera - hasta acceder al espíritu de santidad (Ruaj Hakódesh) y al apego íntimo a la Divinidad. Cuando una persona alcanza esa adhesión y percibe al Santo, Bendito Sea, en plenitud en este mundo, ello constituye un mérito supremo por sí mismo. Además, encierra otro fruto: el Santo, Bendito Sea, establece un vínculo directo con él y, mediante este, lo guía e instruye en el servicio divino. Ese es el fin intrínseco de la profecía. Hubo ocasiones en que el Todopoderoso empleó ese lazo para transmitir mensajes públicos, y esos son los profetas que conocemos; algunos pronunciaron profecías que no eran necesarias para la posteridad y por ello no se redactaron, mientras que aquellas de relevancia eterna sí fueron puestas por escrito. Sin embargo, la inmensa mayoría de los profetas y discípulos de profetas, dedicados al cultivo espiritual, no aspiraban a ser voceros colectivos, sino a alcanzar la Divinidad: apegarse al Creador y recibir Su guía para elevarse constantemente en Sus caminos.
Y a partir de esto, explica el Malbim, es muy posible que el Santo, bendito sea, haga profetizar a una persona que no esté preparada para la profecía, teniendo que suscitar en ella dicha capacidad casi de la nada (yesh meáin). ¿Cuándo sucede esto? Cuando hay necesidad de enviar un profeta al pueblo, cuando es indispensable otorgarle a alguien un shofar para proclamar ante el pueblo la palabra de Hashem. Y él puntualiza: todos los milagros que realiza el Santo, bendito sea, son a partir de algo preexistente (yesh miyesh), lo que se define como "transformación de las formas" - como la roca que se convirtió en agua. El Santo, bendito sea, no suele obrar milagros de la nada absoluta (yesh meáin). Por consiguiente, Él no derrama el espíritu de profecía sobre una persona que carece por completo de idoneidad, sino que a quien posee alguna preparación previa le otorga la fuerza y el poder necesarios para hacerlo capaz de profetizar.
En condiciones normales, por lo tanto, para recibir profecía es necesario estar preparado para ella - por naturaleza, temperamento y estudio de las ciencias y sabidurías -, y esta es la profecía que una persona alcanza para su propia elevación. Sin embargo, hay ocasiones en que el Santo, bendito sea, necesita enviar un emisario a la generación, y no se encuentra a nadie digno ni apto para ello, ni por naturaleza ni por sabiduría adquirida. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Escoge a quien se halle más próximo a ese nivel, y aun cuando en términos relativos sea inferior y por sus propios méritos no fuera digno de ello, de todos modos lo designa como emisario para transmitir la palabra de Hashem al pueblo. Y aquí ocurre un gran milagro: Hashem hace reposar Su Presencia Divina sobre un hombre que carece de la preparación básica. Y a este tipo de profetas perteneció Amós, explica el Malbim, quien no profetizó para su propio desarrollo, sino únicamente en beneficio de la colectividad.
¿Y por qué se necesitó precisamente a Amós?
Y si uno se pregunta: ¿por qué crear un nuevo conducto, si en esa misma generación ya existían otros canales - Hoshea, Mijá e Yeshayahu? ¿Qué necesidad había de obrar un milagro en un hombre que por sí mismo no había alcanzado la aptitud para la profecía? Explica el Malbim: es verdad que había otros profetas, pero el Santo, bendito sea, quiso que hubiera dos profetas destinados de manera particular a las diez tribus, que fueron Hoshea y Amós, a diferencia de Mijá e Yeshayahu, quienes profetizaron para Yehudá y Biniamín, es decir, Yerushaláyim y el reino de Judá. Hoshea pertenecía a la tribu de Reubén, y Amós era de Tecoa, en la porción de Asher. Y en aquel momento no se hallaba nadie digno y preparado sobre quien posar la profecía, por lo cual el Santo, bendito sea, añadió sobre la escasa preparación que él poseía una bendición e influjo sagrado, y derramó sobre él Su espíritu.
En resumen de este punto: un profeta que profetiza para su propia elevación individual solo lo logra si está debidamente preparado para ello, tal como sostiene el Rambam. En cambio, cuando es imperativo enviar un profeta a la colectividad, es posible que Hashem obre con él un milagro y derrame sobre él la emanación profética aun sin contar con la debida preparación, en beneficio del pueblo, para que reciban la palabra de Hashem.
La dificultad del Abarbanel: ¿por qué no hay profecía en nuestros días?
El Abarbanel cuestionó la postura del Rambam: según tu criterio, ¿cómo es que hoy no tenemos profetas? ¿Acaso se puede sostener que en todas estas generaciones no hubo un solo hombre preparado por naturaleza para la profecía? Del mismo modo, no se halla profecía entre las naciones del mundo, ni en Israel tras la destrucción del Templo, y es imposible suponer que en todo ese tiempo no existiera nadie preparado para ello. Se deduce, por lo tanto, que esto no depende de la preparación natural, sino exclusivamente de un milagro y una emanación divina de parte de Hashem.
Responde el Malbim: en verdad, este argumento no constituye una refutación. Pues lo que escribió el Rambam, acerca de que la profecía no se encuentra sino en el hombre preparado para ella, no pretendía afirmar que si alguien está preparado necesariamente descenderá sobre él la profecía, sino descartar lo contrario: que si no está preparado, no reposará en él. La condición necesaria opera únicamente en sentido negativo: para que Hashem te conceda profecía es imprescindible que estés preparado, pero no es forzoso que todo aquel que esté preparado llegue a profetizar. Por ende, no cabe preguntar dónde están los individuos preparados en las últimas generaciones: ciertamente los hay, pero no todo el que esté preparado tiene garantizado alcanzar la profecía.
Y añade el Malbim: debes saber que incluso en la persona preparada para la profecía, el hecho mismo es un milagro y una maravilla, solo que se trata de un milagro menor; mientras que cuando alguien no está preparado y Hashem lo hace profetizar, se trata de un milagro mayúsculo. Esto se asemeja a cuando el Santo, bendito sea, envía bendición a la tierra y esta produce el triple: ¿acaso puede compararse eso con el milagro de Elisha y la vasija de aceite? Desde luego que no. Puede haber árboles y frutos que rindan el triple, lo cual es extraordinario, pero sigue siendo un milagro dentro de los límites de la naturaleza. Sin embargo, tomar una vasija de aceite y llenar con ella recipientes sin fin trasciende por completo el orden natural. Ambos son milagros, solo que uno es un milagro menor y el otro es inconmensurablemente mayor.
Interrogantes en la apertura de la profecía
El Malbim prosigue con la explicación del versículo. El Abarbanel plantea varias dificultades: Amós profetizó tanto sobre Yehudá como sobre otras naciones - sobre Damasco, sobre los filisteos y otros -, ¿por qué, entonces, dice el texto "que vio acerca de Israel"? Además: ¿a qué viene mencionar "dos años antes del terremoto"? ¿Qué diferencia práctica hace si fue antes o después del terremoto? Y otra dificultad más: ¿con qué se abre la profecía? "Y dijo: Hashem rugirá desde Tzión" - ¿contra quién se dirige esto y por qué comienza con ello? Mientras que en el versículo 3 se declara: "Así dice Hashem: Por tres transgresiones de Damasco..." - ¿acaso hasta ese momento Hashem no había hablado? Si todo comenzó con "Y dijo: Hashem rugirá desde Tzión", la estructura de esta introducción resulta difícil de comprender.
וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג וּמִירוּשָׁלַ͏ִם יִתֵּן קוֹלוֹ וְאָבְלוּ נְאוֹת הָרֹעִים וְיָבֵשׁ רֹאשׁ הַכַּרְמֶל׃ - Y dijo: Hashem rugirá desde Tzión, y desde Yerushaláyim dará Su voz; y se enlutarán las praderas de los pastores, y se secará la cumbre del Carmel.
El segundo versículo: continuación de las descripciones de Amós
Dice el Malbim: lo que está escrito, «Y dijo: Hashem rugirá desde Tzión», forma parte de las descripciones de Amós. En el primer versículo describimos quién era Amós: estuvo entre los pastores, era de Tekoa, profetizó sobre Israel, vivió en los días de Uziyahu rey de Yehudá y en los días de Yarovam hijo de Yoash rey de Israel, y fue dos años antes del terremoto. Y ahora continúa la descripción: Amós es aquel que dijo «Hashem rugirá desde Tzión».
¿Y cuál es el significado de esto? Ya explicamos que Amós tenía una aparente desventaja: que no estaba predispuesto a la profecía por naturaleza. Y otra desventaja adicional: que no era conocido como sabio, sino como un hombre sencillo dedicado al pastoreo de ovejas y ganado. Esto provoca inevitablemente que la gente no lo vea como la dirección idónea para la palabra de Hashem: ¿quién es él? Es uno de los pastores, ¿acaso él nos dirá qué dice Hashem y qué quiere Hashem? No proviene del Beit Hamidrash, no es del Sanedrín, no es de los sabios. Les resultaba difícil aceptar sus palabras debido a su posición social, y esto hacía que el pueblo no lo considerara un profeta, pues era pastor y cultivador de higos silvestres (bóles shikmim) - una de sus descripciones que veremos más adelante, pues recolectaba higos silvestres para alimento de sus animales, y hay sobre esto otras interpretaciones que veremos en su lugar.
¿Y qué diremos respecto a su lugar de origen? Pues era de Tekoa, y en Tekoa no había discípulos de profetas (bné neviim), ni había allí un profeta que lo respaldara, le enseñara y dijera al pueblo: «este es un profeta». Cuando un profeta testifica sobre otro profeta, eso nos basta. Pero en Tekoa no había profetas en absoluto, ¿y quién daría testimonio de él?
Y a pesar de todo esto, ven y observa que el pueblo lo reconoció como un profeta de la verdad. ¿En virtud de qué? En virtud de que profetizó dos años antes del terremoto y dijo: «Hashem rugirá desde Tzión». Esta es la razón por la cual Amós fue aceptado como profeta a ojos de todo el pueblo. Profetizó sobre el terremoto que ocurriría en Tzión, que habría un rugido de Hakadosh Baruj Hú, y profetizó también sobre una sequía - «y estarán de duelo las praderas de los pastores», es decir, que el lugar donde los pastores apacientan sus rebaños estaría desolado y no caería lluvia en él. Todo esto lo dijo con dos años de anticipación, y al cabo de dos años su profecía se cumplió, y en virtud de ello Israel lo aceptó como profeta.
Resulta entonces que la apertura aquí forma parte de sus credenciales: el autor del libro viene a relatarnos cómo fueron aceptadas las profecías de Amós. Por ello tampoco se dice aquí «Así dijo Hashem», ya que su intención no es transmitirnos la profecía en sí misma en este punto, sino hacernos saber que antes del terremoto predijo dicho terremoto, y gracias a esto el pueblo comprendió que había aquí un hombre que transmitía un mensaje de parte de Hashem.
Por qué fue mencionado Yarovam hijo de Yoash
Ya vimos al inicio del libro de Hoshea, señala el Malbim, que dos años antes del terremoto Uziyahu estaba subordinado a los reyes de Israel, y el reino era nombrado en honor al reino de Israel. Por eso el versículo menciona aquí a Yarovam, pues Yarovam gobernaba en ese período también sobre Yehudá, dos años antes del terremoto, y por consiguiente es recordado en nuestro versículo.
Explicación de «Rugirá desde Tzión»
Rashi explica: «Rugirá desde Tzión» - desde el Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim) sale la palabra. Y sobre «y estarán de duelo las praderas de los pastores», explica Rashi siguiendo al Tárgum Yonatán que se trata de una expresión poética: no se refiere a los pastizales reales de los pastores, sino a una parábola sobre las moradas de los reyes y sus ciudades fortificadas. ¿Y por qué se llaman «praderas de los pastores»? Porque el rey es un pastor, que apacienta a su rebaño, el cual es el pueblo al que lidera.
Dice el Radak: «Hashem rugirá desde Tzión y desde Yerushaláyim dará Su voz» - el rugido y la emisión de la voz son una alegoría de la profecía, como está escrito: «El león ruge, ¿quién no temerá? Hashem Elokim ha hablado, ¿quién no profetizará?». Hashem ruge desde Tzión transmitiendo Sus palabras por medio del profeta. «Y estarán de duelo las praderas de los pastores y se secará la cumbre del Carmel» - significa que estos lugares estarán de luto a causa de la sequía, y «la cumbre del Carmel» se refiere a lo mejor y más selecto del Carmel. Y el Malbim explica que «Carmel» es una denominación para los campos de cultivo fértiles, frescos y repletos, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): Carmel significa «raj umal», tierno y lleno, cuando el grano aún está fresco, no se ha secado y se halla colmado. Es decir: el sitio más selecto se secará, y por esa ruina y pérdida habrá duelo.
Rugido en Tzión y voz en Yerushaláyim
¿Y por qué utilizó el profeta precisamente la expresión de un rugido desde Tzión? Explica el Malbim: porque en Tzión se produjo el gran rugido. Al fin y al cabo, ¿qué provocó el terremoto? El hecho de que Uziyahu ofreció incienso, y Tzión se refiere al Bet Hamikdash. De allí comenzó el rugido del terremoto, porque allí ocurrió el pecado; allí erró Uziyahu cuando entró a quemar el incienso - una labor que no correspondía al rey, sino al cohén.
"Y desde Yerushalayim dará Su voz" - una voz es inferior a un rugido. Esto enseña que en el lugar del Santuario mismo hubo un rugido, y el sismo allí fue como de magnitud nueve en la escala de Richter, mientras que en el resto de Éretz Israel fue de alrededor de seis en la escala de Richter. Lo que salió de Yerushalayim hacia los demás montes de la tierra fue solo una "voz", pero en Yerushalayim misma, en Tzión, hubo un rugido, y allí el terremoto fue descomunal. Por eso, hacia el exterior resulta adecuada una expresión más tenue.
Y hubo aquí otra profecía: les anunció que habría un año de sequía, en el que se lamentarían los pastores y no habría pastizal para los animales, y se secaría la cumbre del Carmel - la cosecha tierna también se secaría. Todo esto fue dicho dos años antes de que ocurrieran los hechos. A partir de aquí, el profeta continúa con las profecías sobre las naciones - sobre Damasco y su castigo, y sobre los demás pueblos -; profecías que fueron pronunciadas con mucha anticipación, unos veinticinco años antes de que se cumplieran.
En resumen:
La apertura del libro de Amós no es solo una indicación de tiempo y lugar, sino el documento de identidad del profeta: un pastor de Tecoa, torpe de lengua, que por naturaleza no estaba preparado para la profecía ni procedía del bet midrash - y, a pesar de ello, el Santo, Bendito Sea, lo eligió. El Malbim nos enseña que cuando existe la necesidad imperiosa de enviar un emisario a la comunidad, el Santo, Bendito Sea, derrama una abundancia de santidad por encima de la limitada preparación del ser humano, y esto constituye un gran milagro. Lo que le otorgó autoridad a Amós ante los ojos del pueblo fue su propia profecía: dos años antes del terremoto predijo el rugido de Hashem desde Tzión y la sequía, y cuando sus palabras se cumplieron, Israel lo aceptó como un profeta verdadero. A partir de este momento, el profeta comienza sus profecías sobre las naciones.