La Mishnah 13:6 vuelve a un punto que abordamos dos mishnayot antes, en la Mishnah 13:4: cuál es la ley aplicable a quien quema solo una parte del elemento - un kezáit del kometz y similares - y no toda la cantidad requerida. Allí discutieron el Tana Kama, que es el sabio (la opinión mayoritaria), y Rabí Elazar, y comenzaremos repasando sus palabras.
La discusión entre el Tana Kama y Rabí Elazar en la Mishnah 13:4:
La Mishnah allí enumera varias menajot y kmatzim (puñados):
Hakometz - el puñado.
Halevoná - el incienso puro.
Hakétoret - la mezcla de incienso.
Minjat kohanim - la minjá de un kohen que se quema por completo.
Minjat kohen mashíaj - la ofrenda diaria por la que paga el kohen gadol, de la cual la mitad se quema por la mañana y la otra mitad por la tarde.
Minjat nesajim - las menajot acompañantes, que vienen con los sacrificios, y principalmente con todo shelamim y toda olá.
En todos estos casos, el Tana Kama dice: si quemó afuera un kezáit - el volumen de una aceituna, aunque no haya quemado todo el elemento - es culpable, ya que esta cantidad es significativa y efectiva. Y Rabí Elazar lo exime: un kezáit no es suficiente para responsabilizarlo, y no hay culpabilidad sino al quemar toda la cantidad.
Y cabe agregar que incluso Rabí Elazar admite: si quemó todo en su lugar apropiado adentro, y quedó un último kezáit que no quemó adentro sino afuera - es culpable. El motivo: ese kezáit que fue quemado afuera se une al resto, y dado que si hubiera sido quemado adentro habría sido efectivo para completar la ofrenda, lo hace culpable cuando se quema afuera.
Dos matirim en la minjá: el kometz y la levoná:
Nuestra Mishnah vuelve a este tema en la minjá, que generalmente tiene dos partes: la sólet - harina y aceite - y sobre ella la levoná. La levoná es una especie de incienso, resina de árbol seca. Su forma y color son como pasas rubias, y su textura recuerda al azúcar piedra; imaginen pequeños cristales como estos colocados sobre la sólet.
En la mayoría de las menajot se empujan los cristales de levoná hacia un lado, y se toma un kometz - un puñado - de la minjá, y este sube al altar junto con toda la levoná. Son dos elementos separados, y ambos deben ser ofrecidos en el altar para permitir el consumo de la minjá: un doble requisito de matirim.
De aquí surge la pregunta de la Mishnah: ¿cuál es la ley para quien ofrece afuera solo uno de los dos, el kometz o la levoná? El Tana Kama dice jayav - es culpable, como es su postura con un kezáit - es una parte significativa, y el resto se puede completar después, por lo que ya se hizo culpable por ella. Y Rabí Elazar, consecuente con su enfoque, dice potur ad sheyakriv et hashení - lo exime hasta que ofrezca el segundo: no hay obligación de un korban jatat por ofrecer afuera a menos que haya ofrecido ambas partes, tanto el kometz como la levoná. Y la halajá es como el Tana Kama, que es la opinión mayoritaria, y no como Rabí Elazar - quien ofrece uno de ellos afuera es culpable.
Shtei vezijei levoná - Dos cálices de levoná:
La Mishnah continúa en la misma línea de pensamiento y pasa a los dos cálices de levoná colocados sobre el lejem hapanim. En el espacio sagrado, en el Heijal, se encuentra la mesa, y sobre ella doce hogazas de lejem hapanim en ese marco especial. El pan permanece allí de Shabat a Shabat, y al final de la semana se retiran los panes viejos, se colocan nuevos en su lugar, y los kohanim comen las doce hogazas.
Sobre los panes se colocan durante toda esa semana dos bazijin - dos cucharas - de levoná (incienso), y lo que permite el Lejem Hapanim para el consumo de los kohanim es la quema de los dos bazijin en el altar. ¿Cuál es la ley, entonces, para quien quema afuera solo uno de los dos?
El lenguaje de la Mishná: "Shenei bazijei levoná shehikriv et ejad mehen bajutz - jayav" - Dos cucharadas de levoná de las cuales ofreció una de ellas afuera, es culpable. Esta es la opinión de la mayoría de los Sabios, de que una cantidad significativa genera obligación incluso si no se ofreció todo. "Verabí Elazar poter ad sheyakriv et hashení" - Y Rabí Elazar lo exime hasta que ofrezca el segundo - hasta que se queme afuera también el segundo bazij; y mientras no haya quemado todo, está exento de traer un jatat.
Y también aquí Rabí Elazar admite: si quemó un bazij en su lugar apropiado adentro, y el segundo afuera, en un lugar donde está prohibido ponerlo - es culpable de un jatat. Puesto que al fin y al cabo, si ese bazij que se sacó afuera hubiera sido quemado en su lugar, habría sido efectivo; y al quemarlo afuera, se volvió culpable.
"Hazorek miktzat damim bajutz":
A partir de aquí la Mishná pasa de las ofrendas de minjá a los zevajim (sacrificios animales): "Hazorek miktzat damim bajutz" - Quien salpica parte de la sangre afuera - quien coloca sangre sobre un altar fuera de la azará. Y antes de la ley, una introducción: en la primera porción de Vayikrá 17, en los primeros nueve versículos, se explican dos prohibiciones separadas - la prohibición de faenar (shejitá) afuera y la prohibición de ofrecer (haalaá) afuera. La salpicadura de la sangre (zerikat hadam) no se menciona allí explícitamente, y se aprende por una derashá (exégesis). Los Tanaim discuten cuál es la base de esa derashá, pero todos están de acuerdo en que hay una prohibición separada sobre la salpicadura de sangre fuera del lugar designado - en la práctica, fuera de la azará - cuyo castigo es karet.
A la luz de esto, surge la pregunta: ¿cuál es la ley si salpicó afuera solo una zeriká (salpicadura) de sangre? En la mayoría de los korbanot - el olá, el jatat, el asham, los shelamim y el todá - hay al menos dos zerikot (en el jatat cuatro, y en los demás "dos que son cuatro", dos salpicaduras para alcanzar los cuatro muros), y la mitzvá es realizar ambas. Y la ley es: incluso por una sola zeriká sobre un muro fuera del límite - es culpable.
Y no hay en esto una gran novedad, ya que a posteriori (bediavad), la persona cumple con su obligación incluso con una sola zeriká. Por ejemplo, en el olá se dan dos aplicaciones (matanot) que son cuatro: una zeriká sobre la esquina noreste y una zeriká sobre la esquina suroeste. Si después de la primera zeriká el kohen tropieza y toda la sangre se derrama al suelo, y no queda sangre para la segunda zeriká - a posteriori ha cumplido, ya que mientras se haya dado una aplicación en el altar es suficiente. Y dado que una aplicación en el lugar correcto es válida, es razonable que quien da una aplicación en el lugar incorrecto sea culpable de un jatat.
La novedad: Las aplicaciones de sangre en el altar interior:
La novedad reside en el altar interior. Hay cinco korbanot - los tres toros y los dos machos cabríos, que son los toros y machos cabríos que se queman, que no se comen sino que se queman - cuya sangre no se aplica en el altar exterior, sino en el altar interior, el altar de oro que está en el Santuario (Kodesh). Y en ellos, la halajá es que las aplicaciones de sangre son indispensables (meakevot): si en Yom Kipur el kohen aplicó sobre una de las esquinas del altar, y luego la sangre se derramó al suelo - a posteriori no ha cumplido. Una sola aplicación de sangre no es suficiente por sí misma para validar el korbán. Y sin embargo, aquí se innova que, incluso en ese caso, una sola aplicación se considera una cantidad significativa y basta para generar culpabilidad - similar al kazáyit de las Mishnayot anteriores.
Por qué Rabí Elazar no discute aquí:
De acuerdo con su enfoque, Rabí Elazar debería haber discutido y exigido que se realice todo el procedimiento, y resulta sorprendente que no discuta. La razón se debe a otra postura suya, que no está relacionada con esta disputa: en su opinión, cada una de las aspersiones (hazaot) que se realizan en el altar interior es una mitzvá separada que se sostiene por sí misma (por lo tanto, por ejemplo, si la sangre se derrama y comienza de nuevo, se debate si debe repetir lo que ya hizo). Y puesto que cada aspersión es una mitzvá en sí misma, entonces una sola aspersión - incluso en uno de los korbanot interiores, como los jataot interiores - si se aplica sobre un altar fuera del límite, genera la pena de karet.
"Af hamenasej mayim bejag bajutz":
Dos cabos sueltos más en la misma línea de pensamiento. El primero: el vertido del agua en la festividad de Sucot. ¿Cuál es la ley de quien vierte agua sobre un altar que está fuera del área permitida, es responsable de karet o no? Aquí, precisamente, Rabí Elazar es riguroso, aquel que antes fue indulgente y sostenía que no hay responsabilidad hasta que ofrende todo, y dice: "Af hamenasej mayim bejag bajutz jayav" - también quien vierte agua en la festividad afuera es responsable.
Su razón es porque él sostiene como Rabí Akiva, que el vertido del agua tiene fuente en el versículo. El versículo emplea "venesajeha" en plural, y según la comprensión de Rabí Akiva se trata de dos vertidos: el vertido habitual del tamid y el vertido del agua en Sucot. Esta es la interpretación del versículo en Bamidbar 29:31, y esta es la base de su postura.
Halajá leMoshé miSinai:
Los sabios discrepan y sostienen que el vertido del agua no tiene fuente en los versículos, y no es más que una halajá leMoshé miSinai. En términos generales, cuando Moshé Rabenu descendió del monte Sinaí aún no existía el Jumash; recibió en Sinaí todas las halajot. Posteriormente, nuestros sabios lograron mostrar dónde cada ley que recibió Moshé está incorporada e insinuada en los propios versículos, y cómo se puede extraer de allí mediante la interpretación. Pero hubo halajot que no tienen referencia alguna en los versículos, ni siquiera una referencia indirecta para la interpretación, y esas son las llamadas halajá leMoshé miSinai.
Y la halajá es como los sabios, que el vertido del agua es una halajá leMoshé miSinai y no se deriva del versículo. Y dado que uno de los requisitos técnicos para la responsabilidad de jatat o karet es que el asunto tenga fuente en el versículo, y aquí no la hay, quien vierte agua afuera está exento.
Los restos de la sangre:
Un último asunto: los restos de la sangre, cuya ley es que se derramen sobre la base del altar. En la esquina sudoeste había dos lugares pequeños: la mayoría de las ofrendas se derramaba sobre la base sur, que tiene una especie de orificio en la esquina sudoeste; y la sangre de las ofrendas internas, que se realizan en el altar interior, se derramaba allí, en el orificio occidental.
Según casi todas las opiniones, el derramamiento de los restos es un precepto separado y no es indispensable: si no derramó la sangre sobrante sobre la base, ello no impide el efecto de la ofrenda. Sin embargo, Rabí Nejemiá, en la Mishná, sostiene que hay en ello una obligación separada e imprescindible como parte del servicio, que la sangre sobrante de las ofrendas ofrendadas sobre el altar de oro, el altar interior, se derrame sobre el altar exterior, sobre esa misma base; y si no se hace así, hay un defecto en la ofrenda misma.
Por lo tanto, según la opinión de Rabí Nejemiá, quien toma los restos de la sangre de una de las cinco jatat internas, los chivos y toros que se queman, y los derrama sobre un altar que está fuera del área permitida, es responsable de karet. Pero la halajá no es como él, sino como el resto de las posturas, que ello no es indispensable: no derramar la sangre sobrante sobre la base, después de haberse cumplido las obligaciones como corresponde, no anula la ofrenda ni la expiación. Y por ello, incluso quien la derrama por completo afuera, tiene en sus manos una gran transgresión, pero no es la transgresión que proviene del versículo y que obliga karet.