Las mishnayot 4 y 5 tratan dos temas diferentes: el primero - los korbanot y zevajim traídos por goyim; y el segundo - el alcance de las obligaciones de notar y tamé en aquellas cosas que no tienen un matir, de las cuales trató la mishná 3.
Kodshei goyim:
La regla general es que el Beit HaMikdash acepta un korban traído por un goy, siempre y cuando se trate de un olá para quemar en el altar. Un goy no puede traer shelamim y similares, pero un olá - sí. Y sobre esto dice la mishná: Kodshei goyim ein jayavin aleihen mishum pigul, notar vetamé - las ofrendas consagradas de los gentiles no conllevan culpabilidad por pigul, notar y tamé, estas tres restricciones no se aplican a ellos.
Notar - un korban que queda más allá de su tiempo permitido. En un olá, esto significa que no se quemaron todos los miembros en el altar hasta el final del día en que se trajo el korban.
Tamé - la prohibición de comer un korban cuando la persona es tamé o cuando el korban es tamé. En un olá no hay consumo en absoluto, pero se refiere a si comió de ella en estado de tumá.
En los korbanot regulares de los judíos, pigul, notar y tamé obligan todos al castigo de karet; pero en los korbanot de los goyim no se aplican en absoluto, según este Tana.
Asimismo, quien realiza la shejitá o eleva un korban para un goy fuera de la azará no transgrede un lav. Normalmente la halajá es que no está permitido traer korbanot fuera de la azará, y realizar su shejitá o elevarlos afuera está prohibido, pero según la opinión de este Tana este lav no se aplica a los korbanot de goyim.
La mishná atribuye esta postura a Rabí Meir, pero la Guemará establece que se trata de Rabí Shimón, y así también se entiende de otros lugares. Dos Tanaim discutieron sobre esto:
Rabí Shimón: estas leyes simplemente no se aplican a los korbanot de goyim.
Rabí Yosi: no hay diferencia entre los korbanot que trae un judío y los que trae un goy, por lo tanto hay obligación de karet por pigul, notar y tamé también en los korbanot de goyim, y asimismo existe un lav que prohíbe realizar la shejitá de un korban para un goy fuera de los límites del Beit HaMikdash.
La halajá en la práctica es fundamentalmente según la opinión de Rabí Yosi.
Notar y tamé en cosas que no tienen un matir:
Aquí se introduce un punto adicional, volviendo a la mishná 3. Allí aprendimos que no existe la ley de pigul en cosas que no tienen un matir o que son ellas mismas el matir - la sangre, el ketoret, la minjá, el kohen y similares. La pregunta es, ¿cuál es su estatus respecto a notar y tamé?
Dice la mishná que no tienen el estado de pigul, y por lo tanto no hay castigo de karet por comerlos por este motivo, ya que no tienen un matir o ellos mismos son el matir. Sin embargo, las otras dos obligaciones de las tres que conllevan karet todavía se aplican a ellos:
Notar - si dejó la minjá o la levoná más allá de su tiempo y comió de ellas, es pasible de karet.
Tamé - si comió de ellas cuando estaba impuro, o cuando ellas estaban impuras, es pasible de karet.
"Jutz min hadam" - la única excepción en la lista de la Mishná 3 es la sangre misma, que por virtud de los versículos está exenta de pigul, de notar y de tamé.
Rabí Shimón limita la obligación y dice: "Bedavar shedarkan leejol" - es decir, solo en las cosas que son aptas para el consumo. En contraste, hay en la lista cosas que no son alimento en absoluto:
Los etzim (la leña) - la Mishná no los enumeró en la Mishná 3, pero es posible traer leña para quemarla como ofrenda, y la madera no es apta para comer.
La levoná - está destinada a ser quemada y no hay posibilidad de comerla.
El ketoret - que se quema en el altar, y tampoco es alimento.
Por lo tanto, según Rabí Shimón, quien come de los etzim, de la levoná o del ketoret - no es pasible por causa de impureza (tumá), y aun si está impuro no es pasible por comerlos, ya que estos no son alimento y están excluidos de la ley. El Tana Kama, por el contrario, sostiene que sí es pasible, y teóricamente quien come ketoret en estado de tumá es pasible de karet.
Y respecto a la halajá, los Rishonim discuten:
El Rambam: una cosa que no es apta para comer - no hay en su consumo en estado de tumá obligación de karet.
El Raavad: discute y sostiene que también por ello es pasible.
En conclusión: en estas mishnayot aprendimos que la ofrenda de un no judío se acepta en el Beit Hamikdash únicamente como olá, y los Tanaim discuten si se le aplican las leyes de pigul, notar y tamé, y la prohibición de faenar y ofrecer afuera - y para la halajá nos guiamos principalmente como Rabí Yosi, de que no hay diferencia entre la ofrenda de un judío y la ofrenda de un no judío. Asimismo, señalamos que las cosas que no tienen un "matir" (permitidor), aunque no tienen la ley de pigul, tienen la obligación de notar y tamé, excepto la sangre; y sobre la opinión de Rabí Shimón que limita esta obligación solo a las cosas que son aptas para comer, y sobre la discusión del Rambam y el Raavad en esta halajá.