Zevajim, Capítulo 14, Mishná 3. Esta mishná está compuesta por cuatro partes independientes, y las estudiaremos una por una. La primera parte amplía las palabras de la mishná anterior: allí aprendimos que quien trae un sacrificio al que le falta tiempo, que fue traído demasiado temprano, en un altar fuera del Templo - ciertamente no tiene obligación de karet, ya que incluso si hubiera sido traído en el lugar adecuado no habría sido aceptado. Sin embargo, Rabí Ishmael opina que dado que el sacrificio habría sido kasher si hubieran esperado hasta un momento posterior, él tiene una interpretación de que esto es una prohibición general. Ahora la mishná viene a definir qué es lo que le falta tiempo, un sacrificio traído antes de su tiempo, demasiado temprano.
Falta de tiempo - en sí mismo y en sus dueños:
La mishná dice: "Mejusar zman, bein begufo bein bibaalav" - falta de tiempo, ya sea en sí mismo o en sus dueños. Hay dos formas de adelantar el tiempo: o el sacrificio mismo es prematuro, es decir que el animal no tiene la edad requerida, o los dueños - las personas que traen el sacrificio - lo traen antes de que llegue su momento. Falta de tiempo en sí mismo significa que el animal todavía está dentro de sus primeros siete días, ya que se requiere un animal de ocho días. ¿Y qué es la falta de tiempo en sus dueños? - Son aquellos sacrificios que solo deben traerse en un momento posterior, y cuando la persona se adelanta y los trae antes de su tiempo.
Cuatro con falta de tiempo en sus dueños:
La mishná enumera cuatro: "Hazav, vehazavá, vehayoledet, vehametzorá" - el zav, la zavá, la parturienta y el metzorá.
El zav - un hombre que vio tres emisiones de zivá. Una vez que cesan, cuenta siete días, y al octavo día trae sacrificios como parte de su proceso de purificación: un par de aves, una olá y una jatat. Traerlos antes del octavo día, antes de los siete días limpios, es falta de tiempo.
La zavá - una mujer que sangró durante tres días fuera del tiempo de su ciclo menstrual, convirtiéndose así en una zavá guedolá. Ella también cuenta siete días limpios, y al octavo día se purifica y trae dos pájaros, una jatat y una olá. Si los trajo al séptimo día - es demasiado temprano.
La parturienta - si dio a luz a un varón, al día cuarenta y uno, después de cuarenta días completos, trae sus sacrificios y completa su purificación; si dio a luz a una niña, espera ochenta días y los trae al día ochenta y uno. Sus sacrificios son una olá y una jatat: la olá, si tiene los medios, es un cordero, y si no tiene los medios - un ave; y la jatat es un ave. Si trajo alguno de ellos prematuramente, antes del día cuarenta y uno o antes del día ochenta y uno - le falta tiempo.
El metzorá - cuando se cura, su proceso de curación incluye siete días de espera, y al octavo día completa su purificación. Trae tres tipos de sacrificios: un asham, que es un cordero, así como una jatat y una olá - si tiene los medios, también son animales, corderos; y si no tiene los medios, su jatat y su olá son aves. Si trajo uno de sus sacrificios al séptimo día, antes del octavo día - le falta tiempo.
"Shehikrivu jatatam vaashmam bajutz pturim" - que ofrecieron su jatat y su asham afuera, están exentos:
Estos cuatro, si trajeron su jatat o su asham antes del tiempo adecuado afuera, fuera del límite, es decir, fuera de la azará - están exentos. Los cuatro tienen jatat; solo el metzorá tiene asham, y se incluye con ellos. Y dado que el sacrificio es demasiado prematuro, e incluso si hubiera sido traído sobre el altar mismo lo habrían bajado de allí, por lo tanto, quien hace esto fuera del altar está exento, y no hay aquí obligación de karet.
"Oloteihen veshalmeihen bajutz jayavin" - sus olot y sus shlamim afuera, son culpables:
Los cuatro están obligados a traer una olá, pero ninguno de ellos trae shlamim. Por lo tanto, dice la Guemará que se debe añadir aquí al nazir: un nazireato estándar es de treinta días, y puede prolongarse según su deseo, y dentro de su tiempo no completa su proceso ni trae shlamim; y una vez que lo completa, en el día que sea, trae shlamim. Si uno de estos cinco - el zav, la zavá, la parturienta, el metzorá y el nazir - trajo afuera su olá, o shlamim en el caso del nazir, antes de su tiempo, entonces es culpable. El motivo: aunque fueron traídos demasiado temprano, una persona puede ofrecer voluntariamente una olá y shlamim, y por lo tanto, si hubieran sido traídos sobre el altar, habrían permanecido en él a posteriori. Por esta razón, si se hacen afuera a propósito - es culpable de karet, y si fue por error - es culpable de una jatat. Hasta aquí la primera parte de la mishná.
La segunda parte: cosas que estaban destinadas a ser comidas y no a ser quemadas:
La obligación de karet y de jatat se dictaminó para quien realiza fuera del Templo uno de los dos servicios que enumeramos - la shejitá o la haalaá - y dedujimos también la aspersión de la sangre. Pero otros servicios, otras acciones con la sangre, así como cosas que por la ley estricta no se queman en el altar sino que están destinadas a ser comidas - quien las hace fuera del Templo transgrede una prohibición, pero no es culpable de karet. Esta parte de la mishná enumera ocho tipos de cosas que estaban destinadas a ser comidas y no a ser quemadas o incineradas en el altar, y por lo tanto, quien las quema en un altar fuera de los límites - está prohibido, pero no es culpable de karet.
Mibesar chatat - La carne de la ofrenda por el pecado (chatat) es consumida por los kohanim y es kodshei kodashim (santidad suprema). Quien la quema fuera de su lugar designado como ofrenda a Hashem - esto está prohibido, pero no es responsable de traer una ofrenda chatat ni incurre en karet (escisión espiritual), ya que incluso en el Beit HaMikdash adecuadamente no podría haberlo hecho: la carne no está destinada a ser quemada, sino a ser comida. Y esta misma regla se aplica a los siete casos restantes.
Mibesar asham - La carne de la ofrenda de culpa (asham).
Mibesar kodshei kodashim - El resto de las ofrendas de santidad suprema. Cabe preguntarse qué más queda en esta categoría: la ofrenda olah (holocausto), quien la quema es culpable, ya que no está destinada a ser comida; y la carne de chatat y asham ya fueron enumeradas. La respuesta: shalmei tzibur - los corderos de Atzeret que se traen en Shavuot, ofrendas públicas que son kodshei kodashim y cuya carne es comida por los kohanim. Quien los quema fuera del Beit HaMikdash queda exento respecto a su carne.
Mibesar kodashim kalim - Ofrendas de santidad menor: shelamim, todah, bejor, maaser y Pésaj. Quien quema su carne fuera de los límites queda exento, ya que no está destinada a ser quemada, sino a ser comida.
Motar haomer - El remanente de la ofrenda del Omer, que se trae el segundo día de Pésaj de la nueva cosecha de cebada; no sube al altar más que un puñado (kometz), la mano llena, y el resto de la minjat haomer es comido por los kohanim. Quien lo quema en lugar de comerlo, fuera de los límites - está exento.
Shtei halejem - Los dos panes de trigo leudado (jametz) que acompañan a los corderos de Atzeret. Dado que son jametz, no suben al altar, sino que se realizan mediante el movimiento de tenufá junto con los dos corderos, y tras el sacrificio de los corderos, el pan es comido. Si los quema fuera de su límite - está exento.
Lejem hapanim - Las doce hogazas (jalot) que se colocan en el propio Beit HaMikdash, sobre la Mesa (Shulján) en el Santuario. Están destinadas para que las coman los kohanim cada Shabat, y los kohanim entrantes y salientes que sirven esa semana las dividen y las comen. Antes de comer, se queman los dos cuencos de incienso (levoná), lo cual permite que el pan sea comido. El pan únicamente se come y nunca se quema, por lo tanto, quien lo quema fuera de su límite como ofrenda - está exento de karet.
Shiyarei minjah - La regla general en la mayoría de las ofrendas vegetales (menajot): se quema un solo puñado (kometz), y el resto es comido por los kohanim. Por lo tanto, quien quema los remanentes, que se supone deben ser comidos, fuera de los límites - está exento, ya que incluso en su lugar adecuado no habría estado permitido quemarlos.
La tercera parte: Servicios que no son la finalización del servicio:
El fundamento de esta parte es: todo servicio (avodá) que no sea la conclusión, la etapa final en el proceso de ese servicio en el Mikdash, está prohibido hacerlo fuera del Beit HaMikdash, sino que debe hacerse adecuadamente; y si se hizo sin seguir el protocolo, es inválido (pasul). Sin embargo, quien lo realiza fuera de los límites no incurre en karet ni en la obligación de una ofrenda chatat, ya que no es la conclusión y no es la etapa final. Esta definición de la etapa final, la conclusión, se basa en la exégesis de la palabra "avodatam" - un servicio completo (avodá tamah).
Los cinco tipos de minjah:
Los tres primeros detalles que enumera la Mishná son etapas en la preparación de una ofrenda de harina (minjah), y para entenderlos introduciremos brevemente: hay cinco tipos - como cinco recetas - en la preparación de una minjah, y nos estamos ocupando de las menajot voluntarias (nedavá):
Minjat solet - Harina fina y aceite mezclados, sin hornear.
Minjat maafé tanur - jalot - Se mezcla harina, aceite y agua, y se hornea en un horno, haciéndose hogazas gruesas, panes gruesos. Como una matzá sefardí: no es tan gruesa como el jametz, pero no es plana.
Minjat maafé tanur - rekikin - Se hornean en un horno y son galletas delgadas, como una matzá asquenazí, solo que el aceite se unta por encima y no se mezcla dentro.
Minjat marjeshet - Frita en un recipiente hondo, en fritura profunda.
Minjat majavat - Se prepara en una sartén plana, y también se hacen hogazas delgadas.
En los últimos cuatro tipos, en los que se hornean hogazas, es imposible tomar un puñado (kometz) de la hogaza misma; por lo tanto, se desmigaja en trozos pequeños, se colocan en recipientes, y se toma el puñado lleno de las migajas. A este desmigajado se le llama petitá.
Los servicios no finales que enumera la Mishná:
Hapotet - El que desmigaja las hogazas con el fin de tomar el puñado (kometz).
Habolel - La mezcla, revolver la harina con el aceite de oliva. Hay una disputa de los Tanaim sobre si se hace antes de hornear o después, y en cualquier caso se realiza en todas las menajot excepto en los rekikin, sobre los cuales se unta el aceite por encima en forma de la letra griega "ji" (X).
Hayotzek - El que vierte, la acción de echar el aceite: se deja un poco de aceite, y tras terminar la preparación de la minjah se vierte por encima. Todos estos procesos preceden a la toma del kometz y a la colocación en el altar, y no son procesos finales; quien los realiza fuera del altar - no es válido, pero no es responsable de karet.
Hamoleaj - El que sala. Todo lo que sube al altar necesita ser salado primero, todo está incluido en esto; si saló fuera de los límites - está prohibido, pero no hay responsabilidad de karet.
Hamenif - El que hace la ofrenda mecida (tenufá), al igual que se sacude el lulav. Varios sacrificios requieren tenufá: en todos los shelamim, e incluso en los shelamim de un individuo, se mecen el pecho, el muslo y el sebo juntos antes de ofrecer la sangre; el asham del metzorá es mecido; la ofrenda del Omer es mecida antes de quemar su kometz; y los corderos de Atzeret en Shavuot - los dos corderos con las dos hogazas de pan son mecidos todos juntos. Si realizó la acción de mecer en un lugar incorrecto, fuera de los límites - está prohibido, pero no hay responsabilidad de karet.
Hamagish - El que acerca, del término de llevar cerca (hagaishá): antes de tomar el kometz y subir al fuego, se toma la minjah en un recipiente de servicio (kli sharet), un recipiente santificado, y la tocan en la esquina suroeste del altar. Si hizo la hagaishá afuera, fuera de los límites - hay una prohibición aquí, pero no es responsable de karet, ya que no es la etapa final en el proceso de la minjah.
Hamesader et hashulján - El que arregla la Mesa. Hay dos opiniones para entenderlo: o bien sacó la Mesa real, que pertenece al interior del Santuario (Kodesh), fuera del Beit HaMikdash y comenzó a arreglar los panes sobre ella afuera - algo muy extraño de hacer; o hay quienes enseñan que lo arregló sobre otra mesa, no oficial, fuera del Mikdash. De cualquier forma: hay una prohibición aquí, pero no hay responsabilidad de karet, ya que no es una etapa final.
Vehametiv et hanerot - Y el que prepara las lámparas, la preparación de la Menorá antes del encendido: colocar el aceite y arreglar las mechas. Y también aquí aplica el mismo fundamento.
Vehakometz - Y el que toma el puñado, llenar la mano de la harina fina en la minjat solet. Esta no es la última etapa, ya que todavía no se ha realizado la quema (haktará); quemar afuera conlleva responsabilidad de karet, pero no tomar el puñado.
Y si preguntas: ¿Acaso la toma del puñado (kemitzá) no es paralela a la matanza (shejitá), y por la shejitá hay responsabilidad de karet?
En efecto, la shejitá del sacrificio es paralela a la kemitzá de la minjah. Sin embargo, el principio fundamental es que todo lo que no sea la última etapa del proceso no conlleva responsabilidad de karet, y la shejitá fue mencionada explícitamente en el versículo; por lo tanto, la shejitá se considera un versículo separado, mientras que la kemitzá está excluida de esta regla general, y quien toma el puñado no es responsable de karet.
Umekabel damim bajutz - Y quien recibe sangre en el exterior. La recepción de la sangre del sacrificio no es la última etapa, ya que la aspersión de la sangre es la finalización; por lo tanto, quien lo realiza fuera de los límites no es responsable de karet. Y de todas estas cosas - patur.
La cuarta parte: la condición de no kohen, la impureza, la falta de vestimentas y el lavado de manos y pies:
Las cosas que enumeramos, las etapas que no son finales en el servicio, aparte de que está prohibido hacerlas fuera del Beit HaMikdash, tienen un protocolo adicional que regula cómo deben hacerse; y si no se procedió de acuerdo a él, el sacrificio o el servicio quedan invalidados. Sin embargo, aunque el versículo dice en estos asuntos "morirá", hay una disputa al respecto: si se trata de muerte a manos del hombre, en los tribunales, o muerte a manos del Cielo. La mayoría de los Rishonim aprenden que, en efecto, es muerte a manos del Cielo, una muerte prematura. Y el punto es que esta muerte no se aplica sino a una etapa final del sacrificio y no a una etapa previa, y todo lo que hemos enumerado hasta ahora es previo.
Ein chayav alav lo mishum zarut - la condición de zar es el estatus de alguien que no es kohen. Un zar que realizó uno de estos servicios (salar, mecer, arreglar la mesa, verter, mezclar o desmenuzar) invalida el sacrificio o el servicio, pero no se hace merecedor de la pena de muerte, de una muerte prematura.
Velo mishum tumah - el kohen no tiene permitido realizar el servicio mientras está impuro, y si sirvió en estado de impureza, esto está prohibido, y la Torá dice "morirá". Pero esto es solo en la etapa final; en un servicio previo, como arreglar la mesa, tomar el puñado de harina (kemitzah) y similares, esto está prohibido y si lo hizo lo invalidó, y sin embargo no hay pena de muerte aquí, no hay "morirá".
Velo mishum mechusar begadim - parte del procedimiento es que el kohen que realiza el servicio debe vestir exactamente las cuatro vestimentas establecidas para él en la Torá: ni más ni menos, sin interposiciones (chatzitzot), y otras reglas más. Si le falta una de ellas, o si vistió una vestimenta que no es la adecuada, su servicio es inválido, pero no se hace merecedor de la pena de muerte a menos que sea un servicio final.
Velo mishum rechitzat yadayim veraglayim - el último detalle del procedimiento: el kohen que realiza el servicio debe lavar sus manos y pies antes de su servicio. Si no los lavó y realizó uno de estos servicios, el proceso de ofrenda se invalida, pero no se hace merecedor de la muerte a manos del Cielo, ya que esta no es la última etapa del proceso.
Solo hay cuatro cosas en las que, si no se procedió según el procedimiento correcto, ya sea siendo un zar, o estando impuro, o no vistiendo las vestimentas correctas, o no habiendo lavado sus manos y pies, se es merecedor de "morirá", muerte a manos del Cielo o a manos del hombre, según las explicaciones:
El rociado de la sangre, la aplicación de la sangre.
La haktarah - la quema de algo destinado a ser quemado sobre el altar.
La libación del vino, los nesachim de vino.
La libación de agua en Sucot.
Si un kohen realizó una de estas acciones, o si las realizó un zar, y no procedieron según el procedimiento correcto descrito en la Mishná, son merecedores de la muerte de "morirá".
En resumen: hemos aprendido cuatro partes en esta Mishná. Primero, la definición de aquello a lo que le falta tiempo en su propio cuerpo y en sus dueños, y los cuatro a los que les falta tiempo en sus dueños (el zav, la zavah, la parturienta y el metzorá), cuyas ofrendas de pecado y culpa ofrecidas afuera están exentas, y por sus ofrendas olah y shelamim (incluyendo al nazir) son culpables. Después, ocho cosas que estaban destinadas al consumo y no a la quema en el altar, por las cuales quien las quema afuera está exento. Tercero, los servicios que no son la finalización del servicio, que se aprenden de la exégesis de "servicio completo" (avodah tamah), en los que quien los realiza afuera transgrede una prohibición pero está exento de karet. Y finalmente, la regla de que no hay obligación de pena de muerte por ser un zar, por impureza, por falta de vestimentas o por no lavarse las manos y los pies, sino en un servicio final - el rociado de la sangre, la haktarah, la libación de vino y la libación de agua.
En la próxima lección continuaremos y veremos cómo estas reglas se expresan en la siguiente Mishná.