La segunda Mishnah en el capítulo trece. Aunque el tema de los capítulos restantes es la matanza y la ofrenda fuera del Templo (shejitah ve'haalaah bajutz), la lección se desvía por un momento del tema: la Mishnah anterior trató sobre una disputa entre los Jajamim y Rabí Yosi HaGelili, y dado que la estructura conceptual de esa disputa es muy similar a otra disputa entre ellos, la Mishnah la trae aquí también. El tema ante nosotros: las restricciones al comer kodashim en estado de tumah (impureza).
Dos prohibiciones separadas de la Torá:
Una persona tamei (impura) que comió kodashim - una prohibición severa cuyo castigo es karet. Y si lo hizo por error (beshogeg), sin conocimiento y sin intención de transgredir, este es uno de los casos en los que trae un korban oleh veyored - una ofrenda por pecado que varía según sus posibilidades: si tiene los medios, trae una cabra o una oveja; si no tiene los medios, trae dos aves, pichones de paloma o tórtolas, una para olah y otra para jatat; y si ni siquiera para esto tiene los medios, trae solet (harina fina) y la ofrece como un minjat joté.
Kodashim que se volvieron tamei - está prohibido comerlos incluso si la persona misma es tahor (pura). Esta prohibición también es de la Torá, pero no es más que un lav (prohibición) general, que no conlleva karet.
El origen de la distinción está en el lenguaje de los versículos: el versículo que trata de la persona que come de la carne del sacrificio de shelamim que pertenece a Hashem con su tumah sobre él, una tumah de la cual estaba en su poder quitar una parte, por ejemplo, mediante la inmersión en una mikvah, y no la quitó, establece que esa persona es culpable de karet y será cortada de su pueblo. De aquí que el karet fue dicho específicamente cuando la persona misma es tamei. Pero cuando es el alimento el que se volvió tamei, por contacto con algo tamei, no hay aquí más que un lav general: no tiene karet, y si hubiera allí dos testigos que vieron y le advirtieron "no hagas esto" y aun así lo hizo, es pasible de malkot (azotes).
El lenguaje de la Mishnah:
Con estos antecedentes se analiza la Mishnah, que es paralela en cierta medida a la Mishnah anterior: una persona tamei que comió kodashim, ya sea que esos kodashim ya estuvieran tamei o que fueran tahor previamente, jayav - es culpable de karet, y si fue beshogeg es responsable de traer un korban oleh veyored. Rabí Yosi HaGelili disiente: Tamei sheajal tahor, jayav - una persona tamei que comió kodashim que estaban tahor, es culpable de karet; pero tamei sheajal tamei, patur - si comió kodashim que se volvieron tamei antes de que él mismo se volviera tamei, está exento, shelo ajal ela davar tamei - ya que solo comió algo que estaba tamei.
A esto le responden los Jajamim, de forma más o menos paralela a lo que se vio en la Mishnah anterior: Af tamei sheajal tahor, keivan shenaga bo, tamei hu - incluso una persona tamei que comió algo tahor, dado que lo tocó, se volvió tamei. Desde el momento en que la persona tamei toca los kodashim que son tahor, estos también se vuelven tamei, y al final resulta que comió algo tamei. Por lo tanto, dicen los Jajamim, es culpable de karet ya sea que los kodashim estuvieran tamei antes de que entrara en contacto con ellos, o que se volvieran tamei solo después - no hay diferencia en ello.
La raíz de la disputa:
La disputa entre los Jajamim y Rabí Yosi HaGelili, tal como se presenta en el diálogo de la Mishnah, se basa en un malentendido de la postura de Rabí Yosi HaGelili. Los Jajamim pensaron que según su opinión la razón de la culpabilidad de karet es que quien come profana los kodashim y anula su kedushah (santidad), y por lo tanto, si su kedushah ya fue anulada y ya estaban tamei, ya no hay lugar para la prohibición de karet.
"Ein issur jal al issur":
Sin embargo, esta no era en absoluto su postura. El tema en cuestión aquí es el principio llamado "ein issur jal al issur": algo que ya fue prohibido no puede volver a ser prohibido con una segunda prohibición. Esta es la postura de Rabí Yosi HaGelili, y según ella: los kodashim se volvieron tamei primero, y desde ese momento quedó prohibido para la persona comerlos, incluso cuando era tahor. Y dado que ya estaban prohibidos para él, incluso cuando él mismo se volvió tamei no se renovó nada; la primera prohibición es todo lo que hay aquí, y su prohibición es solo una prohibición de malkot, debido a que el alimento está tamei. No hay aquí una segunda prohibición que lo haga culpable de karet por ser una persona tamei que come kodashim.
La postura de los Jajamim - 'issur kolel':
Los Jajamim están de acuerdo con el principio de que una prohibición no recae sobre otra prohibición, pero en su opinión esta regla es limitada debido al concepto llamado 'isur kolel': cuando la segunda prohibición es más amplia y abarca más que la primera, e introduce nuevos elementos, tiene la fuerza para añadir una segunda capa de prohibición sobre la cosa que ya estaba prohibida. En nuestro caso: el pedazo de kodashim que se impurificó estaba prohibido para la persona incluso cuando estaba tahor; pero una vez que la persona misma se volvió tamé, todos los kodashim quedaron prohibidos para él. Y dado que esta prohibición es inclusiva y abarca más, recae también sobre aquellos kodashim que ya se habían impurificado - no solo sobre los tehorim - y crea en ellos una segunda capa de prohibición.
Aunque el diálogo en la Mishná no refleja esto, queda claro del contexto que este es el punto de la disputa: Rabí Yosi HaGlili toma la regla de "una prohibición no recae sobre otra prohibición" como absoluta, y no acepta que un isur kolel añada una segunda capa; mientras que los Jajamim discuten y opinan que un isur kolel efectivamente añade una segunda capa de prohibición.
En la Halajá: La halajá sigue la opinión de los Jajamim. Una persona tamé que comió kodashim - ya sea que los kodashim estuvieran temeim o que estuvieran tehorim antes de que él mismo se volviera tamé, no hay diferencia: si lo hizo intencionalmente (bemezid) es pasible de karet, y si fue sin intención (beshogeg) trae un korbán olé veyored.
Para finalizar, la Mishná trae un ejemplo adicional, un caso en el que todos están de acuerdo en que no hay pena de karet: Vetahor sheajal tamé, patur - si la persona que come estaba tahor en sí misma y los kodashim que comió estaban temeim, está exenta de karet. Esto no significa que no haya transgredido una prohibición: hay aquí un lav, e incluso podría ser pasible de malkot si hubo hatraá, pero no hay aquí cuestión de karet. Y la razón de esto es, sheeino jayav ela al tumat haguf - la pena de karet depende de que el cuerpo de la persona esté tamé, y no de que el alimento esté tamé. Y aquí la persona misma no estaba tamé, y por lo tanto no es pasible de karet.