Tratado de Terumot, capítulo 8, mishná 8. Para comprender la mishná es necesario introducir una controversia fundamental entre Rabí Eliezer y Rabí Iehoshúa: ¿existe la obligación de cuidar una terumá dudosa (la "terumá teluyá", terumá pendiente, en el lenguaje del Bartenura) para que no se vuelva impura?
La obligación de cuidar - "mishméret terumotai":
Ya nos hemos detenido varias veces en el lenguaje del versículo: "natati lejá et mishméret terumotai" - existe la obligación de cuidar las terumot de la impureza. La palabra "terumotai", tal como se pronuncia, está en plural, y de aquí que existan dos tipos de terumá que requieren cuidado de la impureza. Así lo entiende Rabí Eliezer, y según su opinión los dos tipos son:
Terumá pura común.
Terumá dudosa - es la "terumá teluyá", terumá sobre la cual no se sabe si se volvió impura o si permaneció en su pureza. Esta es una categoría independiente en sí misma, y también sobre ella recae un precepto de la Torá aparte de cuidarla de la impureza.
Rabí Iehoshúa discrepa y sostiene que solo un tipo de terumá requiere cuidado en pureza: la terumá pura común, mientras que la terumá dudosa no hay obligación de cuidarla. Más aún: retener la terumá dudosa junto al dueño para evitar que contraiga impureza adicional, si es que llegó a impurificarse desde un principio, crea un problema potencial. Pues en definitiva la terumá permanece en su posesión, y tarde o temprano una persona podría comer de ella por error, y dado que se trata de una terumá que es dudosamente impura, es posible que comerla esté prohibido. Por eso sostiene Rabí Iehoshúa que no es deseable dejar una terumá dudosamente impura permaneciendo junto a nosotros, y todo aquel que se apresura a deshacerse de ella es digno de elogio. Por ello procederá en la mishná de una manera que acelere convertirla en prohibida con certeza, de modo que sea posible retirarla.
La base de la controversia: "yesh em lamikrá" o "yesh em lamasóret":
Rabí Eliezer sostuvo que "terumotai" se refiere a dos tipos de terumá. Sin embargo, según la opinión del Bartenura, Rabí Iehoshúa aplica la regla de "yesh em lamasóret". Esta controversia se prolonga entre los tanaím en todo asunto de exégesis: ¿la esencia de la derivación se apoya en la manera en que se pronuncia la palabra o en la manera en que está escrita en la Torá? La palabra "em" significa lo esencial, y "yesh em lamasóret" significa que lo esencial es la masóret (la manera en que las palabras están efectivamente escritas, las letras exactas escritas en el rollo de la Torá). Esta es la opinión de Rabí Iehoshúa. Rabí Eliezer, en cambio, sostiene "yesh em lamikrá", que la esencia de las derivaciones proviene de la manera de pronunciación, y "terumotai" se pronuncia en plural: dos tipos de terumá.
Al examinar el versículo mismo (Bamidbar 18, 8) hallamos que la segunda vav, que convierte la palabra en "terumotai" en lugar de "terumatí", no está escrita allí. Según la grafía debe leerse "terumatí" en singular: mi terumá que requiere cuidado. Por ello sostiene Rabí Iehoshúa, que aplica "yesh em lamasóret", que no hay más que un tipo de terumá, mientras que Rabí Eliezer, que aplica "yesh em lamikrá", aprende de la pronunciación dos tipos de terumot. Este es el punto central de la mishná.
Cómo nace la duda:
Un segundo punto, secundario pero esencial para comprender la mishná, es la manera en que surge una duda respecto de dos recipientes de terumá. La mishná emplea el término "javit", y por lo general esto se traduce como un barril de vino de terumá (el término preciso se asemeja más a un ánfora, pero seguiremos la traducción convencional y conocida). Se trata de un barril de terumá en el que nació una duda, al que le ocurrió un suceso dudoso. El caso que trae el Bartenura: ante ti hay dos barriles de vino, y un ratón muerto tocó uno de ellos y no se sabe cuál de los dos tocó.
Las reglas de la duda de impureza:
La regla habitual en las dudas de impureza, en situaciones que no son ciertas respecto de la transmisión de impureza, es una regla suprema que gobierna numerosos escenarios:
bireshut harabim - lugar donde suele haber gente, más de dos personas que llegan allí: se resuelve la duda con indulgencia y se dictamina que está puro.
bireshut hayachid - lugar donde suele haber dos personas o menos: se dictamina con rigor y se asume que está impuro.
El origen de esta regla está en una derashá de la parashá de Sotá, y aunque excede el marco de esta discusión, se trata del caso clásico en la Torá en el que no se sabe si la mujer fue infiel o no, y jamás llegará a saberse. Aun así hay fundamento para suponer que actuó de manera indebida: su marido ya la había advertido de que no se recluyera con aquel hombre, y a pesar de ello fue y se recluyó con él. La Torá define a una mujer así como impura, elección de lenguaje sorprendente, ya que en realidad no está impura, sino que se dictamina con rigor que le queda prohibida a su marido hasta que se lleve a cabo el proceso de la Sotá y se aclaren los hechos. El mismo uso del término "impuro" viene a enseñar que una duda de impureza surgida en un dominio privado, en un escenario de dos personas o menos, se dictamina como impuro; en cambio en un lugar público, donde, si la Sotá se hubiera encontrado allí, no habría existido ningún problema de reclusión, se dictamina con indulgencia.
A la luz de esto, la regla es que una duda de impureza surgida en el dominio público se dictamina como puro, y en el dominio privado como impuro. Sin embargo, ya vimos en el tratado que si el uso de las reglas para resolver la duda nos obliga a vivir en una mentira, no se sigue tras ellas, aunque de ordinario habríamos actuado con rigor. Pues cuando hay dos barriles y se sabe con certeza que el ratón muerto tocó solo uno de ellos, dictaminar de manera idéntica sobre ambos barriles, tanto en el dominio público como en el privado, nos obliga a vivir en una mentira. En el caso que trae el Bartenura, ocurrido en un dominio privado, dictaminaríamos que los barriles están impuros y trataríamos a ambos como impuros, y con ello vivimos en una mentira, ya que uno de los barriles está ciertamente puro.
Y en la Terumá se añade un punto interesante: aquí ni siquiera hay una definición clara de indulgencia o rigor en asuntos de impureza y pureza. ¿Por qué? Porque determinar que la Terumá está impura le confiere una nueva ley: una Terumá que se volvió impura debe destruirse. En cambio, por el otro lado, como vemos en nuestra Mishná, existe la mitzvá de resguardar la Terumá, y está prohibido por la Torá destruir una Terumá pura, sino que es obligatorio comerla. Resulta que no es posible sostener ambos lados: si asumes que está impura, te verás obligado a destruirla; y si asumes que está pura, te verás obligado a comerla. Por eso no hay un dictamen claro de quien es indulgente y quien es riguroso en la duda de Terumá: si la comes, quizás esté prohibido; y si la destruyes, quizás eso también esté prohibido. En esta situación la persona queda atascada, y de este caso trata nuestra Mishná, un caso en el que no está en nuestras manos usar las reglas habituales de la duda para determinar el estatus. Tenemos ante nosotros dos barriles, y en ambos queremos actuar con rigor, pero no hay un dictamen claro de cómo hacerlo.
Texto de la Mishná:
"Javit shel terumá shenolad ba safek tumá" - un barril de Terumá acerca del cual surgió una duda respecto a su estado de impureza, como cuando un ratón muerto tocó uno de dos barriles.
"Rabí Eliezer omer, im hayta munajat bimkom hatorpá, yaniyjena bimkom hamutzná" - Rabí Eliezer conforme a su postura, según la cual "terumotai" enseña sobre dos tipos de Terumá que requieren resguardo, y el segundo tipo es la Terumá pendiente, que es de impureza dudosa. Por lo tanto es obligatorio protegerla de una exposición adicional a la impureza, y si los barriles estaban colocados en un lugar donde quedan expuestos a recibir impureza por no estar protegido, es obligatorio trasladarlos a un lugar protegido.
El texto de la Mishná dice "mekom hatorpá", y "torpá" es una palabra inusual cuyo sentido es algo que está abierto al daño, disponible para que ocurran cosas malas por no estar debidamente protegido. En el contexto que tenemos ante nosotros se refiere a un lugar desprotegido que nadie cuida, y por eso ratones muertos y cosas semejantes podrían llegar rápidamente al barril. En esta situación - "yaniyjena bimkom hamutzná": hay una mitzvá de la Torá, en virtud de "terumotai", de resguardar también la Terumá pendiente, y trasladarla del lugar expuesto a un lugar recogido, más protegido frente a una exposición adicional a la impureza.
"Im hayta megulá" - Rabí Eliezer añade que si el barril de Terumá estaba abierto, y como vimos respecto al tema del "guilui" (descubierto) en las Mishnayot anteriores queda expuesto a las serpientes que beben de él y cosas por el estilo, no debe dejarse así, sino "yejasena" - es obligatorio cubrirlo para que no quede expuesto y se pierda, sino que se resguarde.
Rabí Iehoshúa dice lo contrario. Según su postura, dado que el versículo se lee "terumotai" pero está escrito "terumatí", hay un solo tipo de Terumá que requiere resguardo: la Terumá que es ciertamente pura; en cambio la Terumá pendiente, que es Terumá dudosa, no es obligatorio resguardarla. Y como teme que si permanece rodando por los alrededores acabará ocurriendo un percance y la gente comerá de ella, y en ese acto de comer podría haber una prohibición de la Torá, pues es posible que se haya vuelto impura por el contacto con el ratón muerto, quiere acelerar el proceso que permita eliminarla con certeza. Por lo tanto queremos que caiga sobre ella otro ratón muerto, o que una serpiente beba de ella y cosas semejantes. Por eso dice Rabí Iehoshúa: "im hayta munajat bimkom hamutzná, yaniyjena bimkom hatorpá" - se debe dejarla afuera y exponerla al percance, para que le ocurra algo malo y entonces se pueda verter en el desagüe; "im hayta mejusá, yegalena" - que la abra.
Conviene señalar que no hallo comentaristas que traten el tema del "guilui", es decir, que la exposición tenga por objeto que las serpientes beban de ella, y por eso no me resulta del todo claro si esta es la intención de la Mishná, aunque así me parece. Y si no es así, la intención es exponerla para que le llegue impureza, y de ese modo se acelere el proceso y se posibilite deshacerse de esta Terumá dudosa lo antes posible.
Rabán Gamliel tiene una postura intermedia: "al yejadesh ba davar" - no se debe hacer nada. No hay que moverla de su lugar, ni cubrirla ni descubrirla. Aunque coincide con Rabí Iehoshúa en que no hay obligación de resguardar la Terumá dudosa, de todos modos ciertamente existe la posibilidad de que esté pura, y al acelerar que se vuelva impura la persona realiza una mala acción. Por lo tanto hay que quedarse en la pasividad de no hacer nada, y al final, cuando se exponga a la impureza, podrá deshacerse de ella. Y la halajá es como Rabán Gamliel.
Resumen: En esta Mishnah aprendimos tres opiniones respecto a la ley de un barril de Terumah en el que surgió duda sobre su impureza, opiniones basadas en una discrepancia acerca de la interpretación de "mishméret terumotai": Rabí Eliezer, que interpreta "yesh em lamikrá" (se sigue la lectura del texto), exige cuidado incluso sobre una Terumah dudosa y por eso indica guardarla y cubrirla; Rabí Iehoshúa, que interpreta "yesh em lamasoret" (se sigue la tradición de la escritura), la exime del cuidado e indica apresurar su impurificación para deshacerse de ella; y Rabán Gamliel dictamina que no se debe innovar nada respecto a ella, y la halajá es como su opinión.