Capítulo 9, mishná 7 - la última mishná del capítulo. En realidad incluye dos mishnaiot separadas: la primera continúa la discusión anterior y trata sobre el estatus de las cebollas y similares que crecen en el campo de un no judío, y la segunda trata sobre una cuestión completamente distinta: el estatus de impureza de una terumá que fue replantada de nuevo en la tierra.
Primera parte: cebollas en el campo de un no judío:
Se trata de un campo cuyo dueño es un no judío, que replantó cebollas tomadas de ese mismo campo sin haber separado de ellas los diezmos, y así es en efecto la costumbre de los no judíos, que no separan diezmos ni están obligados a ello en absoluto.
E incluso en el caso de que las cebollas ya hubieran llegado a la conclusión de su elaboración, y por ello fueran susceptibles de quedar prohibidas para el consumo casual, aun así la mishná dictamina con indulgencia: los frutos que crecen de esas cebollas replantadas están completamente permitidos, y un judío que desmaleza el campo junto con el no judío puede comer de ellos de manera casual. Las restricciones establecidas en las mishnaiot anteriores no se aplican en este escenario.
El lenguaje de la mishná trata sobre un judío que desmaleza en el campo de un no judío entre "jasiot" - denominación general para ciertos tipos de alimentos: cebolla, ajo, puerro y similares. Aunque los frutos del no judío son tével y requieren diezmo, e incluso si los plantó después de que llegaran a la conclusión de su elaboración y quedaran prohibidos para el consumo casual, aun así el judío puede comer de los nuevos frutos de manera casual.
Dos premisas que fundamentan la mishná:
La mishná enseña aquí algo de gran alcance, pues se basa en dos premisas que son objeto de disputa:
Obligación de diezmos en tierra de un no judío: disputan si el producto que crece en tierra de propiedad de un no judío en la Tierra de Israel está obligado a los diezmos. Nuestra mishná sigue la opinión de Rabí Meir, que sostiene que aun cuando un no judío posea una parcela de tierra en la Tierra de Israel, el producto sigue estando obligado al diezmo. El término halájico para ello: no hay adquisición para el no judío en la tierra que exima de los diezmos, no existe manera en que un no judío adquiera la tierra de modo que exima a su producto de la obligación.
Conclusión de la elaboración por mano de un no judío: aun si el grano está obligado a los diezmos, existe una disputa aparte: si el grano cuya elaboración fue concluida por mano del no judío está obligado a los diezmos, o si la obligación no le es relevante. Esto se asemeja a un campo de propiedad del hekdésh, cuyo tesorero del Templo concluyó la elaboración de su grano, allí el grano está siempre exento de diezmos. De manera similar hay quienes dicen que, dado que en el momento de la conclusión de la elaboración el dueño del grano era un no judío y no había obligación de diezmar, ya nunca queda obligado al diezmo.
La mishná enseña que aun si sostienes que el producto de tierra de un no judío en la Tierra de Israel está obligado a los diezmos, e incluso si la conclusión de la elaboración por mano de un no judío no exime, aun así los sabios no decretaron en este escenario. Cuando el no judío tomó cebollas que habían llegado a la conclusión de su elaboración y las replantó, los frutos que crecen de ellas estarán permitidos al judío para el consumo casual.
Segunda parte: plantines de terumá que fueron replantados de nuevo:
Aquí la mishná pasa a otro asunto: el estatus de impureza de una planta de terumá que está en la tierra. La mishná toma un caso extremo: tomar una planta de terumá y replantarla de nuevo en la tierra.
Ilustrémoslo: una persona arranca de la tierra cebollas verdes, separa debidamente su terumá y designa cierta cebolla verde para ser terumá. Después esa cebolla se vuelve impura. Ahora está designada para los kohanim, pero a causa de su impureza el kohén no puede comerla. ¿Qué ocurrirá si la replanta de nuevo en la tierra?
¿Por qué desaparece la impureza?
La respuesta es que el estado de impureza se disipa. Una vez que la cebolla verde es devuelta a la tierra, deja de tener condición de alimento y vuelve a ser una planta, y las plantas no reciben impureza en absoluto. Los que reciben impureza se dividen en solo cuatro categorías:
adam - seres humanos.
kelim - utensilios.
ojlin - alimentos.
mashkin - ciertas bebidas.
La cebolla verde es un alimento, pero al ser plantada en la tierra se convierte en planta y deja de ser alimento, por lo que no puede ser impura, y la impureza se disipa.
Esto es semejante a un plato que se volvió impuro y se rompió en dos: al dejar de ser un utensilio funcional, se vuelve puro, y si se lo vuelve a unir (suponiendo que no sea un plato de vidrio o metal, en los que hay aspectos rabínicos, sino un simple plato de madera) el plato reconstituido permanece puro. Así también aquí: la planta que fue devuelta a la tierra se vuelve pura.
Decreto de los Sabios:
Aun así, los Sabios impusieron una limitación, para que no fuera posible eludir el sistema y replantar todo el producto de Terumah impuro hasta que desaparezca la impureza. Esta preocupación va en línea con la orientación general del capítulo: que la gente conserve Terumah impura y la coma por descuido. Por eso los Sabios establecieron que permanezca en su prohibición.
Y así dice la Mishnah: "Shetilei terumah shenitmeu ushtalán" - plantas comestibles que fueron arrancadas de la tierra, separadas como Terumah y se volvieron impuras, y ahora las volvió a plantar. "Taharu miletamé" - se les quitó la capacidad de transmitir impureza, y he aquí que son puras nuevamente, porque dejaron de ser alimento como se explicó. "Vaasurín meleejol" - la condición de Terumah no se les quitó, y por decreto rabínico se las considera Terumah impura que no debe comerse, "ad sheyagom" - hasta que corte toda la verdura que creció allí. Y lo que crezca por segunda vez estará permitido al kohen como Terumah pura.
La palabra "yagom" ya nos ha aparecido varias veces en este orden. En los demás lugares se refiere a podar un árbol, es decir cortarlo hasta un tefaj por encima del suelo, y ese es también el uso aquí: se toma la cebolla verde y se corta toda la verdura que creció por encima, y lo que crezca por segunda vez se vuelve permitido (sigue siendo Terumah, pero Terumah pura). Hasta que lo corte, los Sabios obligan a que la verdura apta para comer permanezca impura por decreto rabínico.
Disputa de Rabí Yehudá:
Rabí Yehudá disiente, y según el Bartenura disiente para ser más estricto: "ad sheyagom veyishné" - un solo corte de la parte verde apta para comer no basta. Debe cortar la parte verde, dejar que crezca verdura nueva, y cortarla por segunda vez; y solo lo que crezca por tercera vez está permitido para comer. La halajá no es como él, sino como el Tana Kama, que un solo corte basta.
Observación que resume todo el capítulo:
Antes de concluir, conviene detenernos en un punto que enlaza todo lo dicho con el capítulo entero. El tema central del capítulo fueron los productos que crecen de la Terumah, ya que los Sabios buscaron crear un desincentivo económico que impidiera a los kohanim conservar en su poder Terumah impura. Un kohen cuyo trigo de Terumah se contaminó podía dejarlo en el estante hasta la temporada de siembra, volver a sembrarlo, y así, de hecho, "blanquear" su Terumah impura, pues lo que sale de la tierra recibe según la Torá un comienzo nuevo, y con ello recupera su pérdida económica.
Los Sabios no lo quisieron así, por temor a que los kohanim dejaran el trigo impuro en sus cocinas y lo comieran por error transgrediendo una prohibición de la Torá. Por eso establecieron que no tiene sentido dejarlo guardado, ya que también lo que brote de la tierra será Terumah nuevamente.
Ahora bien, nuestra Mishnah establece que el estatus de impureza de esa Terumah se elimina a raíz de su nueva siembra, y aparentemente hay en ello una falta de coherencia con el inicio del capítulo. Pues según esto, un kohen que tiene en su poder trigo impuro no apto para el consumo esperará a la temporada de siembra, lo sembrará, y lo que salga será Terumah, pero Terumah pura apta para el consumo. Resulta que gana y vuelve a recibir lo que había perdido. Si lo que sale de la tierra no se considera impuro por ordenanza rabínica, resulta que quitamos el corazón de la obligación rabínica de tratar a los productos de la Terumah como Terumah.
Afinemos el punto: hasta ahora hablamos de Terumah que vuelve a ser Terumah, pero al unir nuestra Mishnah con las anteriores surge que quien siembra Terumah impura, lo que sale de la tierra sigue siendo Terumah, pero Terumah pura. Y si es así, al kohen no le resultaría ilógico dejar su Terumah impura guardada en el estante hasta la temporada de siembra, pues al final recibirá Terumah pura y la comerá, que es exactamente lo que pretendía hacer al comerla desde un principio. Entonces, ¿de qué sirvió el decreto de los Sabios y cómo podría ser eficaz?
La respuesta es que el decreto es eficaz por dos razones:
El bajo valor de la cosecha de Terumah: un kohen que tuvo el mérito de ser propietario de tierra sería necio si cultivara una cosecha de Terumah, pues si sembrara sus campos con trigo de Terumah, toda la cosecha que crezca ese año sería Terumah. El trigo de Terumah vale solo una pequeña parte del valor del trigo de julin, ya que el trigo de julin se vende a cualquier persona y lo come cualquier persona, mientras que el trigo de Terumah solo lo comen los kohanim.
La limitación de la pureza: y no solo eso, sino que solo los kohanim puros pueden comerlo. El propio kohen no podrá comer de él en ciertos momentos, e igualmente su esposa cuando está impura. Resulta que el producto es muy limitado y su valor es escaso.
Siendo así, sería una tontería por parte del kohen conservar su trigo impuro y sembrarlo, y resulta que la ordenanza rabínica es eficaz incluso cuando lo que sale de la tierra permanece puro.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos dos asuntos. En su primera parte, el judío que deshierba en el campo de un no judío entre las "jasiot" puede comer de manera ocasional de los productos que se volvieron a plantar, aunque la Mishnah sostiene que el producto de la tierra de un no judío está obligado en los diezmos y que la culminación del trabajo por parte de un no judío no exime. En su segunda parte, los plantones de Terumah que se contaminaron y se volvieron a plantar quedaron puros de transmitir impureza, ya que cesó de ellos la categoría de alimento, pero por ordenanza rabínica están prohibidos para el consumo hasta que se corten; y Rabí Iehudah es más estricto, "hasta que se corte y vuelva a crecer", y la halajah no es como él. Asimismo nos detuvimos en la eficacia del decreto de los Sabios a lo largo de todo el capítulo, incluso después de que la impureza se anula.
Con esto concluye el capítulo, y en el próximo capítulo, el capítulo décimo, comenzaremos con un tema completamente nuevo.