Terumot, capítulo 2, mishná 6. Aprendimos que el versículo "beharimjem et jelbo" enseña que quien separa su Terumá debe tomarla precisamente de la calidad más elevada. Esta es una mitzvá de la Torá, y por ello es una exigencia halájica absoluta. También dijimos que se puede separar de una especie sobre otra. Resulta entonces que existe la exigencia de dar Terumá de la parte mejor, pero la intención es mejor en cuanto a calidad, y no una categoría más selecta de alimento. Nuestra mishná combina estos dos principios y aclara varios puntos.
Aceitunas de aceite y aceitunas de encurtido:
La mishná comienza: "vetormin zeitei shemen al zeitei kevesh" - se separa Terumá de las aceitunas de aceite sobre las aceitunas de encurtido. Tenemos ante nosotros dos recipientes: en uno, aceitunas aceitosas aptas para el prensado y la extracción de aceite de oliva, y en el otro, aceitunas ideales para encurtir, que no se acostumbra prensar en absoluto porque no son tan aceitosas: son 'zeitei kevesh', del término encurtido. Aunque ambos tipos son aceitunas, la más selecta de ellas en cuanto a calidad como alimento es la aceituna de aceite, aquella que se prensaba para obtener aceite de oliva.
No hay que confundirse aquí: no se trata de un caso en el que se vayan a prensar estas aceitunas para hacer aceite, pues en tal caso surgiría un problema aparte de separar Terumá de algo que aún no terminó de procesarse y no llegó a la culminación de su labor. Se trata de aceitunas que por su tipo pueden prensarse para aceite, pero que en la práctica no se prensarán. En un caso así, lo correcto es tomar de las aceitunas de aceite y no de las aceitunas de encurtido destinadas al encurtido, porque las aceitunas aceitosas son de mayor calidad, y no al revés.
"velo zeitei kevesh al zeitei shemen" - no se separa Terumá de las aceitunas de encurtido sobre las aceitunas de aceite, porque su calidad es inferior y no están incluidas en "jelbo", lo más selecto.
Vino cocido y vino sin cocer:
"veyain sheeino mevushal al hamevushal" - se separa del vino sin cocer sobre el cocido. Lo mismo ocurre con dos recipientes: en el recipiente 1, vino cocido, un vino que ya fue cocido, y en el recipiente 2, vino que todavía no fue cocido. Está permitido tomar del recipiente 2 sobre el recipiente 1, pues la mercancía de mayor calidad es el vino que no fue cocido, y es el que se considera de calidad superior. De él debe tomarse la Terumá.
Hay que aclarar: no se trata de vino cocido por las consideraciones halájicas del vino cocido, cuyo estatus es diferente en cuanto al contacto de gentiles y cuestiones semejantes. En la época de Jazal se acostumbraba cocer mucho el vino para reducirlo y endulzarlo y cosas por el estilo, y aun así no se considera de mejor calidad. Por ello, cuando una persona tiene ante sí dos tipos de vino, debe tomar del vino que no está cocido. Y en palabras de la mishná: "velo min hamevushal al sheeino mevushal" - no debe separarse del vino cocido sobre el vino que no está cocido.
"ze hakelal":
La mishná continúa y establece una regla. Sin embargo, como ya se ha destacado muchas veces y se destacará aún más, cuando la mishná emplea la expresión "ze hakelal", no significa que no tenga excepciones, sino que esta es la regla que orienta, y ello se explicará a continuación.
"kol shehu kilaim bajavero - lo yitrom mize al ze" - todo lo que es kilaim con otra especie, no se separa Terumá de este sobre aquel. Dos especies consideradas kilaim y prohibidas de sembrar juntas, el hecho mismo de ser kilaim enseña con claridad que son especies distintas y tipos distintos. Por ello una persona no puede separar Terumá de una sobre la otra, "afilu min hayafe al haraá" - incluso cuando lo que se separa es de mayor calidad.
Por ejemplo, el trigo y la cebada son kilaim entre sí, y de aquí que, aunque sean cereales y puedan usarse de manera similar, son especies distintas, y no se separa Terumá del trigo sobre la cebada ni al revés. Aquí viene la mishná a descartar un posible error: una persona podría pensar que si tiene ante sí un recipiente con cebada y un segundo recipiente con trigo, es mejor tomar dos porciones de Terumá del trigo, ya que el kohen saldrá beneficiado: no recibirá cebada sino trigo adicional, que probablemente sea lo que desea, pues el trigo es preferible a la cebada. Dice la mishná: no es así. El trigo y la cebada son especies distintas, y por ello es obligatorio tomar una porción de Terumá de cada uno de los dos recipientes por separado: una por el trigo y una por la cebada.
"vejol sheeinó kilayim bajaveró":
Y este es el otro lado de la moneda: dos especies que no son kilayim entre sí, es decir, que se parecen a tal punto que está permitido sembrarlas juntas, se consideran una misma especie. Así aprendimos en el tratado de Kilayim, que la avena y la cebada se consideran una misma especie, ya que no son kilayim entre sí. Por lo tanto, quien tiene avena en un recipiente y cebada en otro, puede separar de uno por ambos. También aquí es preferible tomar de lo mejor cuando hay una calidad superior y clara, y en la cebada y la avena la cuestión no está resuelta, pero el permiso existe, ya que la ausencia de la prohibición de kilayim enseña que son una misma especie.
Sin embargo, hay que entender: esto no es una regla rígida sino un principio orientador, destinado a mostrar el camino en los casos en que las especies se parecen entre sí. Hay muchos tipos de productos que no tienen la prohibición de kilayim en la siembra, y aun así hay obligación de separar Terumá de cada uno de ellos por separado. Así, por ejemplo, en todos los árboles no hay problema de kilayim, salvo las vides de vino en la viña, en las que ciertamente hay leyes de kilayim; pero al plantar un olivo en la viña no hay kilayim. La prohibición de kilei hakerem se dijo solo respecto del grano y las hortalizas, y no respecto de los árboles.
La única prohibición de la Torá de kilayim en árboles, fuera del mundo de las vides de vino, es el injerto de árbol en árbol: no se puede tomar el tronco de uno y la raíz del otro y unirlos físicamente. Fuera de esto, está permitido plantar árboles uno al lado del otro, y no son kilayim. Y aun así, aunque esté permitido plantar un manzano y un peral uno al lado del otro y no haya entre ellos kilayim, ciertamente está prohibido diezmar las manzanas por las peras o al revés. Resulta que la regla que tenemos ante nosotros no está del todo libre de excepciones y salvedades.
Y en el lenguaje de la Mishná: "vejol sheeinó kilayim bajaveró - torem min hayafé al haraá". Dos especies que se consideran una misma especie, como dos variedades distintas de arroz o de trigo, se separa de la calidad buena por la inferior. "veló min haraá al hayafé" - no se debe separar de la variedad inferior del grano por la variedad superior; quien tiene ante sí dos tipos de trigo, no debe separar Terumá del tipo inferior. "veim taram min haraá al hayafé - terumató terumá" - a posteriori, si separó del tipo inferior por el superior, su separación es válida.
"jutz min hazonín":
Hay una excepción: los zonín. Los zonín son el darnel, y vale la pena señalar que ArtScroll aquí no traduce en absoluto la palabra zonín, aunque en el tratado de Kilayim la tradujo como darnel. El asunto de esta planta es fascinante: se la llama 'trigo falso', casi no se distingue del trigo y crece junto a él. En la antigüedad, un porcentaje enorme de las cosechas de trigo estaba contaminado con él, y a diferencia del trigo no beneficia a quien lo come: provoca enfermedad y náuseas, puede causar desmayos e incluso la muerte por envenenamiento. En cantidades relativamente pequeñas es psicoactivo y provoca una especie de embriaguez, tal como hacen las drogas. Por eso parece que muchos en la antigüedad comían un poco de zonín en su comida, intencionalmente o por error, tanto en el pan como en la cerveza, y se embriagaban con él.
En una nota al pie de ArtScroll se propuso que la palabra 'zonín' viene de la raíz zaná, zoná, apartarse hacia un lado y alejarse, ya que es una especie de trigo degenerado. Mientras que la palabra darnel significa estar como ebrio o bebido, y es posible que se trate de lo mismo, ya que la planta le da vueltas a la cabeza de quien la come. De un modo u otro, los zonín ya no se encuentran en el mundo occidental, aunque todavía perjudican a las personas y a los cultivos de trigo en África y en otros lugares.
Y aunque los zonín se parecen mucho al trigo y no son kilayim con él en la siembra, dado que no son comida para el ser humano, no se toma de los zonín inferiores por el trigo para darlos al kohen, ya que esto no es comida en absoluto. Esta es la excepción que la Mishná enseña: dos especies que no son kilayim, y aun así, quien toma del inferior de ellos, los zonín, por el trigo, su separación no tiene validez halájica, ya que los zonín no son comida en absoluto.
El kishut y el melafefón:
Y para concluir: "hakishut vehamelafefón - min ejad". El kishut es el pepino (cucumber); en hebreo moderno 'kishú' es el calabacín (zucchini), pero ciertamente esto no es correcto, ya que el zucchini llegó de Italia en una época tardía y no existía en los días de Jazal. En cuanto al melafefón, el Rambam aquí explica que es un pepino egipcio, y ArtScroll lo tradujo 'pepinillos pequeños' (gherkins), que en realidad son encurtidos; dado que se parecen mucho, se consideran una misma especie. Otros opinaron que el melafefón es un tipo de melón, y en efecto parece que hay semejanzas entre el cultivo de los pepinos y el de las sandías. De un modo u otro, el kishut, que se tradujo como pepinos, y el melafefón, ya sean pepinos egipcios o melones, se consideran una única especie, y por lo tanto se puede separar Terumá de uno por el otro.
"Rabí Yehudá omer: shené minim" - Rabí Yehudá disiente y opina que el kishut y el melafefón son dos especies distintas, y no se debe separar Terumá de uno por el otro. Pero la halajá no es como él: la halajá es que el kishut y el melafefón son una misma especie, y se puede separar Terumá de uno por el otro.